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O artigo original em Inglês, Women in the Avesta Era, está disponível no site Zoroastrian clicando aqui. Decidi traduzir o artigo não só para torná-lo acessível a quem não fala inglês, mas também para enriquecê-lo com links relevantes para aqueles com pouca familiaridade com o zoroastrismo. Naturalmente, os links e os itálicos foram adicionados por mim.

Nos últimos anos, alguns autores, baseando suas conclusões nos gêneros dos Amesha Spentas, os atributos divinos de Deus na religião zoroastriana, concluíram que, para Zaratustra, homens e mulheres são iguais, embora pelo menos um escritor tenha expressado uma visão oposta. É importante lembrar que as palavras avésticas, como algumas línguas contemporâneas, possuem gêneros masculino, feminino e neutro.

Esses autores sugerem que os três primeiros, Vohumanah (bom pensamento), Asha (verdade) e Khshathra (poder espiritual), são masculinos e os três últimos, Aramaity (serenidade), Haurvatat (totalidade) e Ameretat (imortalidade), são do gênero feminino. Portanto, mesmo no sistema de divindades, a igualdade entre homem e mulher está implícita. Outro autor argumenta que Vohumanah, que governa a mente, é superior a Aramaity e, consequentemente, isso seria a prova da superioridade do gênero masculino sobre o feminino.

As teorias mencionadas não se baseiam em fatos concretos, pois os três primeiros atributos não são linguisticamente masculinos, mas neutros. Além disso, a lista de atributos não se baseia em uma hierarquia. Por exemplo, ninguém pode afirmar se Asha (verdade) é superior a Ameretat (imortalidade) ou vice-versa. Alguns autores argumentam que, como no nome escolhido por Zaratustra para Deus, Ahura Mazda, Ahura é linguisticamente masculino e Mazda feminino, o profeta, mesmo ao escolher o nome de Deus, observou cuidadosamente a igualdade entre os sexos. De acordo com a regra da língua avéstica, quando duas palavras com gêneros opostos são agrupadas, deve-se usar um pronome masculino. No entanto, Zaratustra se dirige a Ahura Mazda diversas vezes com um pronome neutro. A intenção do Profeta é evitar personificar Deus. Se alguém concluir que a igualdade entre os sexos é o que se pretende aqui, será uma visão pessoal e não necessariamente universalmente aceita.

Para uma melhor compreensão dos direitos das mulheres durante a era avéstica, deve-se começar pelos hinos de Zaratustra, os Gathas, e evitar buscar opiniões pessoais. Nos Gathas, Zaratustra dirige-se a homens e mulheres igualmente e, em alguns versos, até mesmo dirige-se primeiro às mulheres. Seus ensinamentos são para todos os seres humanos, em todo o mundo; transcendem gênero, nacionalidade e raça. Citamos Yasna 46/10:

Sábio Senhor, quem quer que neste mundo, homem ou mulher, pratique o melhor na vida, boas ações de acordo com a retidão e serviço à humanidade baseado em uma mente virtuosa, eu os acompanharei na glorificação de Ti e com todos eles atravessarei a ponte do julgamento.

Neste verso, Zaratustra declara que homens e mulheres, onde quer que estejam, por meio de ações de boa índole e serviço ao próximo, receberão igualmente recompensas espirituais. No versículo seguinte, 46/11, o profeta proclama que os líderes políticos (Kavis) e os líderes religiosos (Karapans) uniram suas forças e exploram o povo por meio da coerção, mas receberão a retribuição quando se aproximarem da ponte de triagem.

Considerando os dois versículos acima, pode-se concluir que, para o profeta, o critério necessário para receber a salvação são as obras de boa vontade; portanto, poder, gênero, posição e hierarquia não têm influência no julgamento. Poder e riqueza, por si só, não garantem as recompensas, a menos que sejam gerados por meio da honestidade e da retidão, e exercidos a serviço da humanidade. O mesmo conceito é ilustrado em Yasna 51/22:

Os homens e mulheres que agem segundo a retidão, o Senhor Sábio os reconhece melhor por suas boas obras e adoração. Aqueles que foram assim no passado e aqueles que o são no presente, eu os lembrarei com reverência pelo nome.

Alguns estudiosos consideram este verso como o predecessor de Yenghe Hatam, uma das orações sagradas zoroastrianas citadas em Yasna 27.

Os homens e mulheres cujas ações estão de acordo com a retidão, o Sábio Senhor reconhece e reverencia, e nós os veneramos.

Em outras palavras, homens e mulheres, por meio da retidão, podem dedicar sua maior reverência a Ahura Mazda e serem igualmente glorificados.

Os direitos humanos e a igualdade entre homens e mulheres são descritos vividamente em outros textos avésticos fora dos Gathas. O Haptanghaiti, composto em língua gática logo após a época do profeta, confirma o verdadeiro status das mulheres no início da era avéstica. Em Yasna 39/2:

As almas dos homens e mulheres, onde quer que nasçam, que se esforçam pela glória da retidão são louvadas.

Na estrofe seguinte, primeiro as mulheres virtuosas e depois os homens que vivem de acordo com a bondade e a serenidade são louvados. Em muitas seções dos escritos avésticos mais antigos, homens e mulheres virtuosos são nomeados e glorificados juntos. No Farvardin Yasht, mais de trezentos homens e mulheres são mencionados e seus Fravahars em todo o mundo são elogiados. Assim como os seres humanos, sejam homens ou mulheres, são glorificados por suas virtudes e castidade, sua retribuição por se desviarem do caminho da verdade também é igual, e eles são repreendidos por pecados e enganos (Yasna 61/2,3).

Em Yasna 13/I, o Senhor Sábio é nomeado líder espiritual do chefe da casa, da aldeia, da cidade e do país, e líder espiritual das mulheres. Em Yasna 41/2, parte do Haptanghaiti, espera-se completa igualdade de direitos e status entre homens e mulheres nos mundos material e espiritual. Aqui, aborda-se a questão de um bom líder, independentemente do gênero:

Que um bom governante, homem ou mulher, reine tanto na existência material quanto na espiritual.

Assim, as mulheres não são apenas iguais perante Deus, mas também desfrutam das mesmas qualidades e posição que os homens em relação à liderança. Da mesma forma, elas têm igual responsabilidade na disseminação do conhecimento e da ciência:

Tudo o que um homem ou uma mulher sabe que é bom e correto, não só deve praticar, como também informar os outros para que o façam.

A mesma igualdade existe em relação à propagação da religião. Em Yasna 68/12, expressa-se um desejo de boa sorte e apoio a todas as mulheres e homens, meninas e meninos que se esforçam por boas ações e pela propagação do caminho da verdade.

O casamento na era avéstica

Como já mencionado, na era avéstica, homens e mulheres eram socialmente iguais e elogiados por suas virtudes e decência, enquanto em outros países como Suméria, Babilônia, China, Índia, Egito e nas duas nações avançadas, Roma e Grécia, as mulheres eram privadas de seus direitos básicos. Na Grécia antiga, considerada o berço da civilização europeia, uma jovem, primeiro na casa do pai e depois na residência do marido, não tinha direitos nem autoridade. No momento do casamento, o pai não consultava a opinião da filha sobre a escolha do marido, e ela era obrigada a seguir a vontade do pai e, posteriormente, a do marido.

Com o advento de Zoroastro e suas inovações religiosas, houve um progresso notável no status social das mulheres. O texto dos Gathas ilustra que as jovens não apenas desfrutavam de uma posição respeitosa, mas também tinham plena liberdade para escolher seu cônjuge. Essa liberdade social está em consonância com os princípios da liberdade de escolha e da dignidade humana, enfatizados em todo o texto dos Gathas. No Yasna 53/3, Zaratustra, como pai, expressa um desejo para sua filha mais nova, Pourochista:

Que Deus te conceda aquele que é firme em bom caráter, unido à retidão e ao Sábio. Portanto, consulte sua sabedoria e decida com plena tranquilidade.

Como observado, o marido desejado é aquele que adere ao bom pensamento e à retidão, e não há menção de poder ou riqueza. É interessante notar que, no primeiro verso deste Yasna, Zaratustra declara que todos os seus desejos foram realizados e que Deus lhe concedeu uma vida feliz e santa por toda a eternidade. Finalmente, Pourochista informa seu pai sobre a decisão e espera que as glórias da vida de bom caráter a alcancem como uma mulher justa que vive entre os justos. Não é surpreendente que Zaratustra considere a vida santa e virtuosa de bom caráter uma recompensa para si e para sua família, evitando qualquer desejo materialista. Isso está em conformidade com o espírito dos Gathas, e em diferentes versos ele suplica a Deus que conceda bom pensamento e poder espiritual a Gushtasp e outros discípulos para que possam espalhar sua mensagem (Yasna 28/7).

Em Yasna 53/5, 6 e 7, durante uma cerimônia pública de casamento, Zaratustra dirige-se aos recém-casados. Essas nobres palavras, embora tenham quase quatro mil anos, permanecem novas, gloriosas e práticas em qualquer época e em qualquer parte do mundo. É importante notar que as novas noivas são as primeiras a serem mencionadas:

Dirijo-vos estas palavras, donzelas e novos maridos, e espero que as guardem com carinho em vossas mentes… Vivam sempre segundo os princípios da bondade e do amor, esforcem-se para superar-se mutuamente em verdade e retidão, para que colham a recompensa da alegria e da felicidade. Esforcem-se para evitar as tentações desta vida material e impeçam o avanço da hipocrisia e do engano… Lembrem-se da riqueza e da alegria que se adquirem por meio de más ações, que, em última análise, resultam em sofrimento. Afastem-se imediatamente da tentação e da mentira, pois o mal termina em tristeza e má reputação. Destrói a felicidade dos ímpios, profana a verdade e, com isso, destrói a vida espiritual. Mas a recompensa desta comunhão será vossa enquanto vós, os jovens casais, permanecerdes na alegria e na tristeza com amor e fidelidade no matrimônio. Se abandonardes a comunhão, a última palavra proferida será 'ai'. Os ímpios e perversos acabam por fracassar e serão ridicularizados pelo povo.

Finalmente, a mensagem de paz de Zaratustra ressoa através das eras sombrias da história: Mais uma vez, as mulheres são mencionadas em primeiro lugar:

Que mulheres e homens, sob a liderança de líderes justos e retos, desfrutem de paz e bem-estar. Que a hipocrisia e o engano desapareçam e que o Grande Senhor Sábio venha até nós. Os maiores são aqueles que refreiam a violência e o derramamento de sangue. Que a matança e os ferimentos sejam prevenidos, que a tribulação e as dificuldades cheguem ao fim e que os justos, mansos e pobres desfrutem de uma vida melhor no domínio escolhido.

Isso indica o estabelecimento da comunhão universal que, ao final (Yasna 54/1), é recompensada aos homens e mulheres virtuosos.

Que a desejada comunhão venha para o sustento de homens e mulheres e para o sustento da boa mente, para que a consciência de cada pessoa mereça a recompensa da retidão, um desejo atendido pelo Deus Sábio.

Como já foi mencionado, se alguém busca um período histórico que demonstre a perfeita igualdade entre homem e mulher e a exaltação da dignidade humana, deve consultar o início da era avéstica. A razão fundamental para o status da mulher nessa época reside nos ensinamentos de Zaratustra. A aplicação dos atributos Nmano Pathni, ou "Senhora da Casa", e Graha Pathni, "Líder da Casa", às mulheres no Avéstico, significa o grau de respeito e a verdadeira posição delas na sociedade avéstica. As mulheres, antes e depois do casamento, gozavam de completa liberdade. Em Yasna 30, Zaratustra dirige-se a homens e mulheres, advertindo-os contra a aceitação coercitiva e o seguimento cego de doutrinas. Em relação à vida conjugal, ele aconselha seus ouvintes a não se desviarem do caminho da verdade, a evitarem prazeres impróprios e a escolherem um cônjuge que seja íntegro e justo. Contudo, ele deixa a todos a liberdade de decidir, recomendando que consultem sua própria sabedoria e tomem suas decisões com serenidade.

Nessa era gloriosa, as mulheres não só eram igualmente responsáveis ​​pelo progresso da sociedade, pela propagação da religião e pela disseminação do conhecimento e da ciência, como também desfrutavam da mesma posição na área da liderança social e religiosa. Assim, sua recompensa neste mundo, como a dos homens, era a comunhão universal, a paz e a serenidade, e no mundo espiritual, a bem-aventurança eterna que as aguardava após atravessarem a ponte do julgamento.

O artigo original em Inglês, The Significance of Plant Life in Zarathushti Liturgy, está disponível no site Zoroastrian clicando aqui. Decidi traduzir o artigo não só para torná-lo acessível a quem não fala inglês, mas também para enriquecê-lo com links relevantes para aqueles com pouca familiaridade com o zoroastrismo. Naturalmente, os links e os itálicos foram adicionados por mim.

Em quarto lugar, Ele criou a Árvore; primeiro ela cresceu no meio da terra, com vários metros de altura, sem galhos, sem casca, sem espinhos, fresca e doce; tinha em seu germe (semente) toda a força das árvores; Ele criou a Água e o Fogo para auxiliar a Árvore;… ela cresceu para sempre com a força deles. Bundahisn 1a.11

O livro da criação, Bundahisn, um texto importante da tradição posterior, considera as plantas e a vegetação como a quarta criação de Ahura Mazda, depois dos céus, da terra e da água. Tão importante é o reino vegetal que o mito da criação zoroastriano relaciona a própria gênese da humanidade através do reino vegetal. Dizem que a primeira "vida mortal" (Av. Gayamaretan), ao passar, emitiu sementes das quais cresceu uma planta semelhante ao ruibarbo (rivas), que por sua vez gerou o corpo astral (Keherpa) do primeiro homem, Mshya, e de sua esposa, Mshyanag (Mashyani), que então assumiu a forma física. O Avesta mais recente associa o valor divino de Ameretat (imortalidade) ao reino vegetal.

Faz parte da tradição mágica que as plantas sejam parte da criação benevolente de Ahura Mazda para combater a ordem contrária do mal. Como diz Plínio, “Os Magos são loucos por esta planta, a verbena. Ungidos com ela, conseguem tudo o que desejam em oração, afastam o medo, fortalecem a amizade e não há doença que não curem. Deve ser colhida ao nascer do Cão (constelação de Sirius), quando nem o sol nem a lua podem vê-la… deve ser seca à sombra, com as folhas, o caule e as raízes separados”.

Com esse pano de fundo, não é surpreendente que o uso dessa boa criação de Mazda tenha se tornado parte importante das práticas devocionais nas cerimônias zoroastrianas. Deve-se ter em mente que a maioria dos rituais zoroastrianos em geral, e os serviços memoriais em particular, retratam, durante a comunhão com a planta, a presença de todas as criações da Natureza – a água, a terra (metal), as plantas, os animais e o ser humano.

O aspecto fundamental de qualquer devoção zoroastriana é o estabelecimento da Conexão, da Unidade ou Harmonia entre o físico e o Divino, para completar ou aperfeiçoar a comunhão. Isso é verdade, desde o mais simples ato ritual de Padyab-Kushti até a mais complexa liturgia de Yasna. Um devoto, seja um sacerdote ou um leigo, realiza a purificação física principalmente por meio da ablução e alcança um estado de espírito tranquilo para criar ao seu redor um ambiente de sacralidade. Para as cerimônias litúrgicas internas, um Pawi (espaço puro) representa o espaço sagrado.

Ritual das Flores em Afringan

Os rituais zoroastrianos invariavelmente expressam informações doutrinárias contidas nas escrituras. Por exemplo, a cerimônia de troca de flores, tão frequentemente observada durante a cerimônia de afringan (Jashan), possui profundas implicações teológicas. As flores dispostas em duas fileiras simbolizam o conceito da dualidade cósmica das duas existências: Mainyava (pronuncia-se menog) – o mundo celestial ou espiritual – e Gaithaya (pronuncia-se getig) – o mundo físico ou terrestre.

Durante o ritual, o sacerdote principal, Zaotar, e seu assistente, Raspi, assumem a representação da existência espiritual e corpórea, respectivamente, com o fogo sagrado ao centro como uma personificação de Ahura Mazda. A troca de flores, acompanhada das palavras "athe zamyat…" entre os dois sacerdotes, implica uma troca ou interação entre as duas esferas da existência. O momento culminante do ritual de Afringan é a coleta, pelo Zaotar, das três flores em fileira vertical. Primeiro, a coleta é feita em ordem descendente, da direita para a esquerda, e, em seguida, em ordem ascendente, da esquerda para a direita, entregando-as a Raspi em cada ocasião. Acredita-se que a ordem descendente e ascendente da coleta das flores represente o transporte de ida e volta das almas justas. As almas, após sua justa existência terrena, que retornam à sua morada espiritual, são glorificadas neste momento.

Esta encenação é realizada durante a recitação da oração Humatanam. É aqui que vemos os dois sacerdotes de mãos dadas (paiwand), e Raspi em contato com a entidade espiritual, o Fogo consagrado, com uma das mãos. Esta é uma expressão da unidade ou harmonia dos dois complementos da criação em comunhão com Ahura Mazda. Esse é o momento que sintetiza a plenitude da sinergia e a realização da harmonia entre a experiência física e a realidade espiritual do ritual. Essas entonações, quando recitadas fervorosamente, emanam o brilho divino para a congregação participante, integrando-a à esfera da realidade da espiritualidade existencial.

Reino vegetal e as liturgias internas

O sacramento litúrgico interno mais central é a cerimônia Yasna. O termo Yasna deriva da raiz avéstica yaz ou da raiz sânscrita yaj, que significa adorar ou louvar. Este ritual possui duas partes principais. A primeira parte é o ritual paragna, que, por definição, precede o yasna propriamente dito. O termo Paragna é composto por uma mistura de palavras de origem avéstica e sânscrita (a raiz avéstica para significa antes ou o que precede, e o sânscrito yagna é análogo ao avéstico yasna, que significa adoração).

A cerimônia de Paragna é um ritual que envolve um processo elaborado de consagração de diversos utensílios necessários para o ritual yasna subsequente. Estes incluem utensílios de metal, conhecidos coletivamente como Alat. Além disso, o ritual elabora ritos para purificar e consagrar os itens necessários, originários dos reinos animal e vegetal, que são essenciais para o ritual yasna. Os itens derivados do reino vegetal são o Barsam, o Urvaram (planta, representada pela romã) e o Aiwiyaonghan (ramos de tamareira).

A palavra Barsam deriva da palavra avéstica Baresman, que vem da raiz barez, que significa crescer. Antigamente, o Barsam era preparado a partir dos ramos de qualquer planta adequada. Yasna XXV parece associar Barsam aos galhos da planta Haoma. Dadestan-I-Dinik refere-se a Barsam como “galhos sagrados vegetais”. Segundo Darmesteter, na antiguidade, os galhos poderiam ser de romã, tâmara, tamarindo ou qualquer árvore colhida em cerimônias. Desde o êxodo dos zoroastristas para a Índia, o uso de galhos de plantas como Barsam foi modificado e substituído por fios de metal.

O número de galhos ou fios utilizados varia de acordo com as diferentes cerimônias. Durante a realização do ritual Yasna, um feixe de 21 galhos/fios é amarrado com um cordão feito de folhas de tamareira e apoiado em um suporte em forma de crescente chamado Mah-rui (face da lua). O número 21 relaciona-se às 21 palavras de Ahuna Vairya e, por sua vez, invoca a reverência aos vinte e um Nasks originais das escrituras zoroastrianas. No ritual, o barsam serve simbolicamente como um canal através do qual a criação material Getig se unifica com o reino espiritual de Menog. Simboliza também uma homenagem à criação do reino vegetal. A uma pergunta dirigida a Ahura Mazda, “como devemos promover a criação?”, a Divindade responde: “vá em direção àquela árvore bela e alta… que o homem fiel corte um galho de Barsam…”

Assim, a cerimônia para a coleta da folha de tamareira (Aiwiyaonghan) e dos galhos de romã (Urvaram) é realizada por um sacerdote com o mais alto grau de pureza ritual. A tamareira é historicamente reconhecida como uma árvore da vida e um emblema da imortalidade. Para a coleta cerimonial da folha de tamareira, o sacerdote entra no pátio com um pote de água consagrada e uma faca. Após selecionar uma folha, o sacerdote purifica (Pav) sua mão e a faca com a água consagrada, recitando o mantra sagrado, corta a folha cuidadosamente, lava-a mais uma vez, coloca-a no pote de água e retorna ao espaço sagrado de Yasna-gah. Aqui, a folha é cortada em três tiras estreitas e trançada em um cordão, com as pontas soltas amarradas para evitar que se desfaçam. O cordão de tamareira está agora pronto para ser amarrado ao Barsam. Amarrar o cordão ao redor do Barsam é um gesto simbólico que representa a unificação ou a unicidade da criação. Isso também é análogo ao ato de amarrar o Kusti, que é um círculo simbólico que une aqueles que o usam.

O termo urvaram deriva do avéstico Urvara, que significa árvore. A romãzeira era considerada sagrada pelos babilônios. Tradicionalmente, na cultura do Oriente Médio, a romã é aceita como símbolo de fertilidade e fecundidade na natureza, e como emblema de prosperidade. As folhas de romã são tradicionalmente mastigadas pelo candidato para promover a purificação ritual da mente e do corpo, durante o sade Nahn, antes do ritual Navzote. O ritual para a coleta dos galhos de romã é análogo ao das folhas de tamareira. Esses galhos são tradicionalmente coletados com o propósito explícito de preparar o parahaoma, uma mistura de água consagrada, galhos de romã triturados e plantas de haoma.

Isso nos leva a um dos rituais mais controversos e debatidos, que constitui o sacramento central do yasna: o ritual do Haoma. A planta Haoma possui uma história complexa. Embora a identidade original da planta tenha se perdido ao longo da antiguidade, ela é geralmente considerada uma espécie de efedra. Fica evidente no Haoma yasht que a consagração do Haoma é um ritual pré-zoroastriano. Contudo, a história o transformou em um sacramento central no ritual tradicional zoroastriano. Os galhos da planta haoma são cerimonialmente consagrados para uso na preparação do parahaoma. É a coagem dos galhos de haoma e romã triturados com água consagrada que constitui o ritual do parahaoma. O simbolismo da maceração e filtragem do suco através da recitação de quatro Ahunavar é explicado como o nascimento dos quatro apóstolos: Zaratustra e seus seguidores, Hushedar, Husheder-mah e Soshyos, trazendo a Boa Daena para a humanidade.

Baixo-relevo do combate entre leão e touro em Persépolis — um símbolo que tem sido interpretado de várias maneiras, inclusive como símbolo do Noruz (o Ano Novo Persa) — no dia do equinócio da primavera, o poder do touro (personificando a Terra) e do leão (personificando o Sol) em eterna luta são iguais.

Novruz (Noruz) em persa significa "Dia de Ano Novo". É o início do ano para os povos do Afeganistão, Azerbaijão, Irã, Tadjiquistão e outros países com herança cultural comum. Também é celebrado como Ano Novo pelos povos de origem iraniana, particularmente os curdos, nos países vizinhos da Geórgia, Iraque, Síria e Turquia. Começa precisamente com o início da primavera, no equinócio vernal, por volta de 21 de março.

A tradição remonta a 15.000 anos atrás¹ – antes da última era glacial. O Rei Jamshid (Yima/Yama da mitologia indo-iraniana) simboliza a transição dos indo-iranianos da caça para a pecuária e uma vida mais sedentária na história da humanidade. As estações do ano desempenhavam um papel vital naquela época. Tudo dependia das quatro estações. Após um inverno rigoroso, o início da primavera era uma grande ocasião, com a natureza se renovando em um manto verde de flores coloridas e o gado dando à luz seus filhotes. Era o alvorecer da abundância. Diz-se que Jamshid foi quem introduziu as celebrações do Novruz.

As escrituras avésticas e posteriores mostram que Zaratustra aprimorou, já em 1725 a.C., o antigo calendário indo-iraniano. O calendário vigente era lunissolar. O ano lunar tem 354 dias. Uma intercalação de um mês a cada trinta meses mantinha o calendário quase alinhado com as estações do ano. Zaratustra, o Fundador da Boa Religião, ele próprio um astrônomo, fundou um observatório e reformou o calendário, introduzindo um período intercalar de onze dias para transformá-lo em um ano lunissolar de 365 dias, 5 horas e uma fração. Mais tarde, o ano passou a ser exclusivamente solar, com cada mês tendo trinta dias. Uma intercalação de cinco dias, e a adição de um dia a cada quatro anos, foram introduzidas para que o ano tivesse 365 dias, 5 horas e uma fração. Posteriormente, o calendário foi ainda mais corrigido para ser um ano puramente solar de 365 dias, 5 horas, 48 ​​minutos e 45,5 segundos. O ano começava precisamente com o equinócio da primavera, todas as vezes, e, portanto, não havia necessidade de adicionar um dia a cada quatro anos, nem de um ano bissexto. Este era o melhor e mais preciso calendário produzido até então, e podemos acrescentar, até o momento.

Cerca de 12 séculos depois, em 485 a.C., Dario, o Grande, da dinastia Aquemênida, celebrou o Novruz em sua recém-construída Persépolis, no Irã. Naquele dia, os primeiros raios do sol nascente incidiram sobre o observatório no grande salão de audiências às 6h30, um evento que se repete a cada 1400 anos. Coincidiu também com o Ano Novo babilônico e judaico. Era, portanto, uma ocasião extremamente auspiciosa para os povos antigos. Persépolis era o local onde o rei aquemênida recebia, no Novruz, seus súditos de todo o vasto império. As paredes do grande palácio real retratam cenas das celebrações.

Sabemos que os partos celebravam a ocasião, mas não conhecemos os detalhes. Acredita-se que a celebração tenha seguido, em linhas gerais, o padrão aquemênida. Durante o período sassânida, os preparativos começavam pelo menos 25 dias antes do Novruz. Doze pilares de tijolos de barro, cada um dedicado a um mês do ano, eram erguidos na corte real. Diversas sementes de vegetais — trigo, cevada, lentilhas, feijões e outros — eram semeadas no topo dos pilares. Elas cresciam e se transformavam em uma vegetação exuberante no dia do Ano Novo. O grande rei realizava sua audiência pública e o Sumo Sacerdote do império era o primeiro a cumprimentá-lo. Em seguida, vinham os funcionários do governo. Cada pessoa oferecia um presente e recebia um. A audiência durava cinco dias, cada dia dedicado a pessoas de uma determinada profissão. Então, no sexto dia, chamado de Grande Novruz, o rei realizava sua audiência especial. Ele recebia membros da família real e cortesãos. Também era declarada anistia geral para condenados por crimes menores. Os pilares eram removidos no 16º dia e o festival chegava ao fim. A ocasião era celebrada, em menor escala, por todos os povos do império.

Desde então, os povos de origem iraniana, sejam zoroastrianos, judeus, cristãos, muçulmanos, bahá'ís ou outros, celebram o Novruz precisamente na época do equinócio da primavera, o primeiro dia do primeiro mês, por volta de 21 de março.

Hoje, a cerimônia foi simplificada. Todas as casas são completamente limpas quase um mês antes. Sementes de trigo, cevada, lentilhas e outros vegetais são deixadas de molho para germinar em pratos de porcelana e vasos de barro redondos com cerca de dez dias de antecedência, de modo que os brotos atinjam de sete a dez centímetros de altura no Novruz. Uma mesa é posta. Contém uma cópia do livro sagrado (os Gathas para os zoroastrianos), uma imagem de Zaratustra, um espelho, velas, um queimador de incenso, uma tigela com água e peixes dourados vivos, pratos e recipientes com brotos verdes, flores, frutas, moedas, pão, um cone de açúcar, vários grãos, vegetais frescos, ovos cozidos coloridos como os "ovos de Páscoa" e, sobretudo, sete objetos cujos nomes começam em persa com a letra "s" ou "sh".

Os itens geralmente associados à letra "s" incluem vinagre, sumagre, alho, samanu (a consistência do trigo germinado), maçã, senjed e ervas. Os itens associados à letra "sh" incluem vinho, açúcar, xarope, mel, doces, leite e arroz doce. Em outros países asiáticos, na África, na América do Norte, na América Latina, na Europa e na Australásia, esses itens podem ser substituídos por palavras em outros idiomas nacionais ou locais, palavras que criem aliterações, rimas ou que deem água na boca. Os sete itens são exibidos com destaque em pequenas tigelas ou pratos sobre a mesa. Toda a mesa, belamente posta, simboliza a Mensagem e o Mensageiro, a luz, a reflexão, o calor, a vida, o amor, a alegria, a produção, a prosperidade e a natureza. É, na verdade, uma mesa de ação de graças muito elaborada por todo o bem, generosamente concedido por Deus.

Os membros da família, todos vestidos com suas melhores roupas, sentam-se ao redor da mesa e aguardam ansiosamente o anúncio da hora exata do equinócio da primavera. O chefe da família recita as orações do Novruz e, após o anúncio do horário, cada membro beija o outro e deseja um Feliz Novruz. Os mais velhos presenteiam os mais jovens. Em seguida, começam as visitas a vizinhos, parentes e amigos. Cada visita é retribuída.

O aniversário de Zaratustra e o festival de Novruz são celebrados pelos zoroastrianos em centros comunitários por volta de 6 de Farvardin (26 de março). Cantar e dançar são, praticamente durante as duas primeiras semanas, uma rotina diária. A festividade continua por 12 dias e, na manhã do 13º dia, começa o grande piquenique no campo. Chama-se sizdeh-be-dar, que significa "treze ao ar livre". Cidades e vilarejos se transformam em cidades fantasmas, com quase todos os habitantes indo aproveitar o dia em bosques e montanhas, às margens de riachos e rios. As pessoas cantam, dançam e se divertem. Moças em idade de casar amarram pontas de capim selvagem em nós e fazem um pedido para que o próximo Novruz as encontre casadas e gr[avidas.

Notas e correções: ¹ - A alegação de 15.000 anos é uma crença mitológicae tradicional. Raízes historicamente verificáveis ​​remontam pelo menos ao período Aquemênida (século VI a.C.), mas as tradições sugerem origens mais antigas, possivelmente no primeiro milênio a.C.

O artigo original em Inglês, Mind and Heart, está disponível no site Zoroastrian clicando aqui. Decidi traduzir o artigo não só para torná-lo acessível a quem não fala inglês, mas também para enriquecê-lo com links relevantes para aqueles com pouca familiaridade com o zoroastrismo. Naturalmente, os links e os itálicos foram adicionados por mim.

Enquanto os indo-europeus usavam a mente como sede do pensamento, os egípcios, semitas e outros povos do que hoje é o Oriente Próximo concebiam o coração como tal. Com as religiões semíticas — judaísmo, cristianismo, islamismo e agora o bahá'í — dominando o mundo nos últimos 1700 anos, a palavra coração, usada aproximadamente 300 vezes¹ na Bíblia, significa "Intelecto, Mente"².

No entanto, a anatomia contribuiu para alterar ligeiramente o significado. É definida como "a natureza emocional ou moral, distinguindo-se da natureza intelectual: como (a) disposição generosa: compaixão; (b) amor, afeto; e (c) coragem, ardor. Na verdade, o caráter, os sentimentos ou as inclinações mais íntimos de alguém."

Mas Zaratustra e seus contemporâneos indo-iranianos, um ramo dos indo-europeus, estavam muito distantes dos povos bíblicos. Para eles, Manah/Manas era a Mente – “o elemento… em um indivíduo que sente, percebe, pensa, deseja e, especialmente, raciocina”. No Avesta e no sânscrito védico, representa a mente, o intelecto, a inteligência, o entendimento, a percepção, os sentidos, a consciência, a vontade; na verdade, todas as faculdades mentais.

Os indo-iranianos tinham outra palavra, zereda/hrd, que significa coração. Para eles, alegoricamente, significava "a sede dos sentimentos e emoções". E as emoções, como todos sabemos, são descontroladas. Os Gathas não a recomendariam. É por isso que ela foi usada apenas uma vez - no Cântico 4:12. E talvez seja por isso que não a encontramos repetida no Avestá Posterior. Aqui está:

Portanto, quer se fale a verdade ou não, quer se seja sábio ou não, expressa-se em palavras o que está no coração e na mente. Assim, quem desfruta de serenidade pode perguntar-se: "Para onde levarão essas duas mentalidades?" —Gathas: Cântico 4 - estrofe 12

Resumo: Todos – sinceros, mentirosos, sábios e estúpidos – expressam-se em palavras de acordo com o que suas mentes guiam ou suas emoções ditam. É então que alguém, calmo e sereno, pode compreender aonde uma mentalidade boa ou retrógrada pode levar.

Pontos para reflexão: A mente se ocupa com pensamentos. O coração palpita com emoções. Duas formas de expressão. Uma análise ponderada decide qual escolher.

Em contraposição ao uso isolado de "coração", os Gathas apresentam, mais de 250 vezes, khratu (intelecto), chisti (percepção), daênâ (consciência), mainyu (mentalidade) e, acima de tudo, Vohu Manah, que engloba Bons Pensamentos, Amizade Íntima e Amor Verdadeiro, os quais se traduzem em Boas Palavras e Boas Ações, unindo a humanidade em laços mentais e físicos que conhecem dádivas sem limites.

Nos Gathas, "mente" representa todas as faculdades e funções mentais, e "coração" representa as emoções.

Um belo menino nasceu para Dughdav e Pourushaspa Spitâma em uma bela manhã de início de primavera, há mais de 3.700 anos. Ele era o terceiro filho deles. Deram-lhe o nome de Zaratustra, em rima com os nomes de seus dois irmãos mais velhos — Rataustra e Rangustra. Os Spitâmas eram uma próspera família de criadores de gado e viviam perto da margem de um rio, mais tarde chamado Dâiti, o Legal, em Airyana Vaeja, outrora nordeste do Irã e agora na Ásia Central. Dughdav era uma mulher excepcionalmente aberta e brilhante. Ela cuidou da educação de Zaratustra e despertou nele o desejo de pesquisar e descobrir. Ela o colocou no caminho da descoberta da verdade, a verdade.

Provocado a descobrir a verdade, Zarathushtra descobriu Mazda Ahura, literalmente O Ser Super-Intelectual, um deus tão diferente dos deuses visualizados pelos humanos, um deus transcendental e ainda assim tão próximo a ponto de ser amado, um deus muito impessoal em mente, mas muito pessoal em pensamento, um deus que significa apenas o bem. Um Super-Intelecto que sabiamente cria, sustenta, mantém e promove Sua criação. Um Super-Intelecto que é spenishta mainyu, a Mente Mais Progressiva, a mentalidade mais crescente e não uma divindade estática. Um Super-Intelecto que comunga com Suas criações e as inspira através de seraosha, a voz interior dentro delas. Um Super-Intelecto que concedeu liberdade de pensamento, vontade, palavra, ação e escolha às criações e as dotou de boa mente, verdade, poder e paz para prosperar e progredir para a totalidade e a imortalidade.

A única descoberta de Zaratustra, Mazda, proporcionou-lhe todos os princípios da boa vida nesta Terra e além. Provocado por sua mãe quando criança, tornou-se Mânthran, o instigador de pensamentos por excelência para a humanidade. Ele lançou as bases de sua religião universal, Daenâ Vanguhi, a religião da Boa Consciência, a religião que significa progresso constante, modernização contínua em direção à bem-aventurança eterna.

Pouquíssimos fundadores de religiões e doutrinas viveram o suficiente para ver sua missão concluída como desejado. Pouquíssimos deles faleceram satisfeitos com o progresso da tarefa que iniciaram. Asho Zaratustra é um desses poucos. Ele proclamou sua missão divina aos trinta anos de idade; resistiu com sucesso a todas as dificuldades criadas por seus inimigos, os sacerdotes e príncipes do antigo culto, por uns bons dez anos; levou dois anos inteiros para convencer o Rei Vishtaspa e sua sagaz corte da verdade de sua missão; e passou trinta e sete anos felizes trabalhando e observando sua tarefa dar frutos crescentes. Ele morreu uma pessoa muito feliz e satisfeita, aos setenta e sete anos e quarenta dias, segundo a tradição.

O Avesta possui dois elogios em homenagem a Zaratustra — ambos no Farvardin Yasht, o registro reverencial dos homens e mulheres que serviram com Zaratustra na promulgação da Boa Religião. O primeiro, o poema mais longo, uma composição posterior, celebra seu nascimento no início da primavera — 6º Farvardin, 30 anos AEC (antes da Era Religiosa Zaratustra), 26 de março de 1767 AEC. O outro, mais curto, porém mais antigo, foi cantado para louvar suas realizações. É o único em que ele é abordado em superlativos. No entanto, ele não é deificado. É claramente considerado o senhor e líder dos seres humanos, mesmo nesta vida corpórea. No entanto, o Avesta reconhece apenas um Deus como o Senhor e Líder das Existências Espiritual e Material. E Zaratustra permaneceu um ser humano ao longo dos 4.000 anos de história da religião zaratustriana, um fenômeno incomum na história das religiões.

O outro epíteto usado no elogio acima é "paoiryo-tkaesha", literalmente "da doutrina primordial", aqui traduzido como "o mais importante na doutrina divina". Este termo se refere a todos aqueles homens e mulheres, incluindo Zaratustra, que foram os primeiros a escolher a Boa Religião em sua linhagem e a servir à sua causa. Seus filhos e netos, que também foram promotores de sua missão, são chamados de "nabanazdisht", descendentes mais próximos. Essas duas categorias de fiéis ocupam a posição mais elevada na tradição de Zaratustra.

Sem dúvida, Asho Zaratustra é o primeiro e mais importante dos paoiryo-tkaesha. Ele é nosso senhor, líder e reabilitador, nossa luz guia. Celebramos seu aniversário, a Esperança para o renascimento do mundo dos vivos.

Louvemo-lo com as palavras do Farvardin Yasht, conforme constam no breve elogio:

Reverenciamos Zaratustra como o senhor e líder da existência material. Ele é o mais importante na Doutrina Divina. Entre todos os seres humanos, ele é o melhor dos bem-estabelecidos e o melhor dos bons governantes. Entre todos os seres humanos, ele é o mais esplêndido e o mais glorioso. Entre todos os seres humanos, ele é o mais digno de veneração e o mais digno de admiração. Entre todos os seres humanos, ele é o mais digno de nosso prazer e o mais digno de nossos louvores. Porque a melhor retidão deve ser o critério, ele é, para nós, o estimado e digno de veneração e glorificação. (Farvardin Yasht, 152)

O artigo original em inglês, Azar Goshnasp: An ancient Zoroastrian city and temple, escrito por Dr. Pouran Eslami, está disponível no site Zoroastrian clicando aqui. Decidi traduzir o artigo não só para torná-lo acessível a quem não fala inglês, mas também para enriquecê-lo com links relevantes para aqueles com pouca familiaridade com o zoroastrismo. Naturalmente, os links e os itálicos foram adicionados por mim.

As ruínas de Takht-e Soleyman, onde o fogo de Azar Gushnasp foi armazenado

Embora tenha sido explorado recentemente por arqueólogos, o Templo de Azar Goshnasp foi um dos mais antigos e importantes templos de fogo do Irã antigo, datando das dinastias Aquemênida, Parta e Sassânida até a Era Mongol. O Templo de Azar Goshnasp foi importante para a fé zoroastriana pelos seguintes motivos: - Havia seis altares de fogo sagrados dentro do templo de Azar Goshnasp, um dos quais era usado por guerreiros e membros da família real. Sempre que os guerreiros persas embarcavam para a batalha, visitavam seu altar de fogo especial em busca de força espiritual e orientação. - Segundo historiadores e viajantes árabes, um dos seis altares de fogo do templo produzia uma chama mística que nunca se apagava e não produzia cinzas. Essa chama em particular era chamada de "Fogo de Javidan".

A cidade de Azar Goshnasp foi usada como centro religioso pelos partas de 200 a.C. a 300 d.C. Durante o período em que a cidade esteve sob controle parta, Marco Antônio sofreu uma derrota na Guerra Persa-Romana em 36 a.C. Há evidências de que essa guerra atingiu os arredores de Azar Goshnasp, pois moedas romanas representando a figura de Antônio foram encontradas na região. Após a queda dos partas para os sassânidas, Azar Goshnasp tornou-se conhecida como a "Cidade Sagrada dos Guerreiros e da Família Real".

Azar Goshnasp foi saqueada e parcialmente destruída por Heráclito, imperador de Roma, em 628 d.C. Em seu saque à cidade, Heráclito roubou parte da Santa Cruz de Jesus e todos os estandartes de vitória persas do templo de Azar Goshnasp. Ele levou esses itens para Roma, onde os restos desses objetos ainda podem ser encontrados hoje.

Segundo vários historiadores persas e árabes, a chama sagrada do templo de Azar Goshnasp ardeu desde a sua fundação até o século XII. Um desses historiadores, Masoodi (Al-tanbih W'al Ashraf, século X), discute um mapa-múndi e padrões astronômicos do céu pintados no teto do Tagdis, neste templo. Mosar-e-ibn-Mohalhel, um viajante, explicou que um grande lago existia no centro da cidade no século XI d.C. Ele mediu e registrou a largura, o comprimento e a profundidade do lago.

A descrição do templo feita por Mohalhel afirma que todos os templos do fogo no Irã obtinham seus fogos sagrados da chama sagrada de Azar Goshnasp. Ele também relatou que o fogo no templo ardia há mais de 700 anos. Além disso, Mohalhel afirmou que Azar Goshnasp era um local que atraía peregrinos zoroastrianos e viajantes de outras religiões.

No século XI, Ferdowsi, um dos maiores poetas da história iraniana e autor da Epopeia dos Reis (ShahNameh), descreveu o templo de Azar Goshnasp. A carta de Rostam Farrokhzad endereçada ao seu irmão, conforme refletida no ShahNameh, fornece a melhor descrição artística do templo.

A obra de Hamdullah-Mustawfi (século XIII) ilustra a destruição de Azar Goshnasp quando os mongóis invadiram a cidade sagrada. Ele relatou que os mongóis queimaram e demoliram os edifícios existentes, construindo seu próprio palácio e escola religiosa em Azar Goshnasp. No entanto, um dos poucos edifícios que permaneceram após a tomada da cidade foi o Templo do Fogo.

Hamdullah Mustawfi, escrevendo durante o período mongol, afirmou que os mongóis chamavam Azar Goshnasp de "Setorogh". Além disso, as obras de Mustawfi dizem que o palácio mongol na cidade foi construído por ordem de Abaqa-Khan, filho de Hulagu Khan. Uma descrição cuidadosa de Azar Goshnasp por Mustawfi revela um lago no centro da cidade e dois pequenos rios, originários do lago e fluindo além dos arredores da cidade. De acordo com Mustawfi, a temperatura da água do lago permaneceu constante durante todo o ano. Testes recentes da temperatura do lago corroboraram as descobertas de Mustawfi. Além do lago, os dois pequenos rios descritos por Mustawfi ainda existem hoje. De uma vista aérea, eles formam a forma de um dragão ao redor da cidade.

Azar Goshnasp desapareceu após o século XII, tornando-se uma cidade perdida e esquecida com o passar do tempo. Somente em 1819 (após o tratado anglo-iraniano de 1814) Robert Ker Porter, um oficial militar, redescobriu o sítio arqueológico.

O artigo original em inglês, Avesta, An Introduction, escrito por Dr. Ali Akbar Jafarey, está disponível no site Zoroastrian clicando aqui. Decidi traduzir o artigo não só para torná-lo acessível a quem não fala inglês, mas também para enriquecê-lo com links relevantes para aqueles com pouca familiaridade com o zoroastrismo. Naturalmente, os links e os itálicos foram adicionados por mim.

As línguas indo-europeias constituem a família linguística mais falada no mundo. Cerca de 1,6 bilhão de pessoas as falam. Em ordem alfabética, elas contêm as seguintes subfamílias: albanês, anatólio, armênio, báltico, celta, germânico, grego, indo-iraniano, itálico, eslavo e tocarico. Consistem em centenas de línguas e dialetos. Do ponto de vista da "natividade", incluem o "bengali", falado em Bangla Desh, na Baía de Bengala, no sudeste da Ásia, e o islandês, no extremo noroeste da Europa. Em palavras mais simples, abrange a Eurásia. Inglês, espanhol, francês e algumas outras línguas se espalharam muito além de suas fronteiras nativas por meio da colonização europeia nos últimos quatro séculos. Inglês, espanhol e, em menor grau, francês são as línguas dominantes nas Américas. O persa já foi a língua cultural dominante, desde a Turquia, no Mar Mediterrâneo, até as fronteiras chinesas na Ásia Central e no subcontinente indiano. Reveses políticos reduziram suas fronteiras para os atuais Irã, Afeganistão e Tajiquistão.

Subfamília Indo-Iraniana

A subfamília indo-iraniana, também conhecida pelo nome "ariano", possui dois ramos: o iraniano e o índico (também conhecido como indo-ariano). Suas línguas vivas são faladas por 500 milhões de pessoas no Planalto Iraniano e em seus arredores, bem como no subcontinente indiano.

A antiga língua indo-iraniana possuía dialetos gêmeos: o avestá e o védico. Os dois possuem a literatura mais antiga das línguas indo-europeias registrada. De fato, os Gathas de Zaratustra são a forma mais arcaica da família. Em registros escritos, sua antiguidade é superada pelo ramo hitita da subfamília anatólia. Textos hititas em escrita cuneiforme datam de 3.600 anos atrás.

O país original da língua indo-iraniana ficava em algum lugar a leste do Volga, nas estepes. Migrações subsequentes para o sul levaram as tribos para o que hoje é conhecido como Ásia Central. Migrações posteriores dividiram a família em duas. Os chamados índicos iniciaram sua jornada pelo atual Afeganistão até o Vale do Indo e todo o subcontinente indiano. Os iranianos permaneceram ali apenas para se espalhar por todo o chamado Planalto Iraniano. Tradicionalmente, as antigas ondas migratórias levaram 1.800 anos para os indo-iranianos se estabelecerem na Ásia Central. Isso ocorreu após a onda de frio da Era Glacial, há pelo menos 8.000 anos. Evidências históricas e arqueológicas também indicam uma época quase idêntica para as ondas, mas a situam em cerca de 4.000 anos. Isso as aproxima do período hitita.

Avesta

Avesta é o nome dado à língua mais antiga do ramo iraniano. A palavra "Avesta" é escrita em pálavi como "apistâk" ou "apastâk". Se a suposição de que a palavra é "avistâk" estiver correta, então, como o "Veda" indiano, ela poderia ser derivada de "vid", "saber". É por isso que alguns opinam que deveria significar "sabedoria, conhecimento". Isso faz com que o termo pálavi "avistâk ud zand" signifique "Conhecimento e Comentário".

Levando em consideração o fato de que o Avesta era uma língua morta no período parta e que só era explicado por sacerdotes por meio de "zand" e do misticismo que cercava o texto e ainda cerca todas as escrituras sagradas, eu traduzo a palavra como "a" (prefixo negativo) + "vista" (conhecido) = Avistâ, texto sagrado desconhecido e misterioso, explicado apenas por meio de comentários em "zand". Para exemplos semelhantes, podemos recorrer às alegações de mestres cristãos, gnósticos, hindus, judeus e muçulmanos, que afirmam que somente eles e seus predecessores relevantes poderiam "desvendar" e explicar os significados misteriosos, ocultos e desconhecidos de suas escrituras. Eu traduzo "avistâk ud zand" como "O Oculto e o Comentário".

A Literatura Avesta

A crença geral que prevalece entre as pessoas comuns, zoroastrianas ou não, é que o Avesta constitui os "Livros Sagrados dos Zoroastrianos". Observando as escrituras sagradas de outras religiões vivas, deve ser assim. Bahaísmo, Budismo, Cristianismo, Confucionismo, Hinduísmo, Islamismo, Jainismo, Judaísmo e Sikhismo têm seus livros sagrados relevantes. Um olhar mais atento, no entanto, revelaria que o fundador, consciente ou inconsciente, de cada religião ou ordem teve sua mensagem inspirada ou pensada transmitida pessoalmente. Posteriormente, os sucessores adicionaram muito ao núcleo da mensagem fundadora e, consequentemente, produziram uma coleção de escritos, alguns deles em um dialeto ou idioma diferente. Mais tarde, os seguidores dos sucessores canonizaram a coleção — devidamente compilada, editada e até traduzida para se adequar à época — para formar suas escrituras sagradas. Alguns foram ainda mais longe. Eles atribuíram toda a coleção a um único autor: o fundador revelador, o promulgador iluminado, os deuses inspiradores ou o Deus da Revelação!

O mesmo se aplica ao Avesta, "os Livros Sagrados dos Zoroastristas". Um exame linguístico e histórico da coleção, no entanto, revelará diversas camadas de literatura que não poderiam ter levado senão quase mil anos para se materializar em literatura oral — oral porque, como a maioria dos livros sagrados de outras religiões, foi precisa e meticulosamente memorizada e transmitida oralmente através de gerações até sua redução final à escrita. A tradição diz que foi escrita nos tempos mais remotos. Mas, pelo que sabemos das escritas entre os iranianos, isso pode ter sido feito durante o período aquemênida (550-330 a.C.), quando os iranianos aprenderam a ler e escrever com os elamitas nativos e os vizinhos assírios e babilônios.

A coleção sofreu um desastre quando Alexandre da Macedônia invadiu o Irã há 2.317 anos, em 321 a.C., pôs fim ao império aquemênida e devastou os tesouros reais onde o Avesta supostamente estava guardado. Durante o período parta (250 a.C.-224 d.C.) iniciou-se um esforço para reunir o que restava das memórias sacerdotais e dos registros dispersos. A árdua tarefa foi concluída e a coleção foi reunida, examinada, ampliada e canonizada séculos depois, durante o reinado do rei sassânida Cosroes I (Cosroes Anushiravan), por volta de 560 d.C.

Note-se que, durante todo o período de coleta, compilação e canonização do Avesta, judeus e cristãos também se engajaram em um movimento semelhante, e as formas e ordens atuais de todas as escrituras sagradas são o resultado de um trabalho meticuloso ao longo de séculos. No entanto, estudos críticos de todas elas continuam a encontrar pontos novos e, às vezes, surpreendentes sobre seus textos, volumes, idiomas, estilos originais e as mãos daqueles que editaram, às vezes interpolaram, adulteraram, adicionaram e deduziram para dar as formas finais às escrituras antes de suas canonizações.

O cânone sassânida do Avesta foi dividido em 21 volumes, chamados nasks na língua pálavi. Os nasks foram divididos em três categorias de sete cada. A primeira categoria, chamada Gática, teve o primeiro nask nomeado após dois termos gaticos, que significam Staota Yesnya (pálavi - Stot Yasn), que significa "Louvores Reverenciais". Consistia nas dezessete canções dos Gathas de Zaratustra e em certos adendos sutis de seus companheiros próximos — um total de 33 seções, todas mais ou menos no mesmo dialeto. Este era considerado o núcleo, o principal dos nasks. Os seis nasks restantes dessa categoria, em um dialeto ligeiramente diferente, agora convencionalmente chamado de Avesta "Mais Jovem" ou "Posterior", talvez o dialeto falado pelos sacerdotes no poder, eram comentários e suplementos posteriores relativos ao primeiro nask. Essa categoria é reconhecida como "menok — mental/espiritual" nos livros pálavi.

A segunda categoria é Dâtik, que significa a parte "legislativa" da coleção. Ela continha regras e regulamentos para questões sociorreligiosas. É chamada de "getik — mundana/material" pelos escritos pálavi.

A terceira, Hadha-mânthra, que significa "Com as [Palavras] Instigantes", era uma mistura de ambas, uma espécie de miscelânea.

Esta coleção enciclopédica abrangia os assuntos então conhecidos, tanto avésticos quanto estrangeiros, sobre religião, mitologia, epopeia, história, geografia, astronomia, higiene, cura, medicina, agricultura, direito judiciário, governo e desenvolvimento.

Cada trecho do texto avéstico tinha uma tradução, comentário e complementos em pálavi. Eram as traduções em pálavi que os sacerdotes mais recentes utilizavam para expor a religião, pois o avéstico, como o nome "a+vista" revela, havia se tornado uma língua divina "desconhecida" e mística, não mais compreendida pelo povo, incluindo os sacerdotes sassânidas e pós-sassânidas.

O colapso do Império Sassânida teocrático em 651 d.C. deixou a igreja zoroastriana sem seu apoio real dominante, e todo o sistema, incluindo as escrituras avésticas e pálavi, começou a ruir. No entanto, grande parte da coleção sobreviveu até o século X d.C., período durante o qual muitas das escrituras pálavi foram escritas — também revisadas para se adequarem à época — em uma operação de salvamento. Estima-se que entre um quarto e um terço de toda a coleção tenha sido recuperado. O Avesta existente, majoritariamente religioso, foi remodelado, de forma um tanto casual, às vezes após o século X, para compor um pouco mais de seis livros. São eles:

1. Yasna (literalmente "Veneração")

Possui 72 capítulos, cada um chamado hâiti, que significa "seção". Contém o Staota Yesnya gatico intacto, colocado, um tanto aleatoriamente, no meio do Yasna. Todo sacerdote, letrado ou não, modesto ou ilustre, o guardava bem na memória. Não poderia ser perdido! Os Gathas, portanto, milagrosamente, não sofreram nenhuma perda. Temos toda a mensagem divina de Zaratustra — fresca e inspiradora — nas próprias palavras do Mestre, uma característica da qual nenhuma das religiões antigas pode se gabar.

Além do Staota Yesnya, os 42 haitis restantes, provavelmente resgatados dos nasks de Hadhamanthra, são, mais ou menos, louvores monótonos e repetitivos ao Criador e à criatura. Muitos dos haitis são apenas versões diferentes de uma única seção. Alguns são meros anúncios sobre o que o sacerdote está fazendo ou vai realizar. Eles foram obviamente colocados antes e depois do Staota Yesnya porque os sacerdotes os usavam como partes preparatórias ou complementares de seus rituais gaticos. Isso explica por que a maior parte dos textos gaticos está localizada no meio do Yasna de 72 capítulos.

Ressalta-se novamente que a forma e a ordem atuais do Yasna dos 72 capítulos não correspondem ao cânone sassânida e, com toda a probabilidade, são uma ordem reformulada após a perda da maioria dos nasks, em algum momento após o século IX d.C.

Mais um ponto. Há quatro haitis, do 9º ao 11º, conhecidos como Hom Yasht, dedicados à divindade da planta Haoma e seu suco inebriante, usado pelos sacerdotes pré-zaratustrianos em seus rituais, e o 57º, chamado Sarosh Yasht, em homenagem a Seraosha, o resumo gatico para a "voz divina guia", personificada por este último sacerdócio. Eles não deveriam ter sido incluídos nesta coleção devido ao seu contexto e estilo, e deveriam ter ido para a coleção Yasht, mas por razões óbvias, mais conhecidas pelas autoridades sacerdotais, foram incluídos na coleção Yasna. O Yasna possui aproximadamente 24.000 palavras, cerca de 7.600 delas no dialeto gatico, o núcleo Staota Yesnya.

2. Vispered (Todos os Festivais)

Está relacionado às ocasiões sazonais originais e aos dias intercalares no final do então ano lunissolar do calendário zaratustriano mais antigo. Chamados de Gâhânbârs em pálavi e persa, são cerimônias de ação de graças e festas no final de cada estação agrícola, correspondendo ao clima do Planalto Iraniano. Vispered é definitivamente mais antigo que sua seção correspondente do Yasna, porque o Yasna não gatico fala de um calendário puramente solar. Vispered possui 24 fragards, um termo pálavi posterior que significa "capítulo", e aproximadamente 4.000 palavras.

3. Yashts (Venerados)

São peças totalmente poéticas ou em prosa-poesia em louvor a divindades. Elas se dividem em duas categorias: (1) As marciais em homenagem às divindades arianas pré-Zaratustra — a deusa do rio Aredvi Sûrâ Anâhitâ, a divindade vegetal Haoma, o deus do contrato pastoral Mitra, o deus do sol Hvare, o deus da chuva Tishtrya, o deus da vitória Verethraghna, o deus do vento Vayu e alguns outros que foram reintroduzidos ou deificados posteriormente sob o novo termo de yazatas (veneráveis). Elas têm um ar épico. Cantam os feitos heróicos das divindades que concedem bênçãos apenas aos seus devotos sacrificantes relevantes. (2) As clericais são compostas por sacerdotes de templos pós-Zaratustra em homenagem a Ahura Mazda e certos conceitos gaticos, personificados para formar, juntamente com as divindades reintroduzidas, um panteão divino. São de natureza encantatória. O número de Yashts varia de 21 a 30, de acordo com várias estimativas. Originalmente em maior número, pertenciam à categoria Dática (legislativa) por serem não gatíticos, de natureza épica e fáceis de cantar, sendo mais populares entre as pessoas ligadas à classe dominante. Os Yashts têm um total de cerca de 35.800 palavras. Constituem uma parte altamente interessante do Avesta.

4. Vendidad (Vi-Daeva Dâta = Lei contra os Daevas [divindades malignas])

Contém principalmente regras e regulamentos que regem a poluição e a purificação em uma era remota de higiene primitiva e rudimentar e poucos desinfetantes. Embora de composição muito tardia na língua avéstica, o conteúdo mostra que pode muito bem ter suas raízes no Irã pré-ariano, no culto aos templos de sacerdotes e sacerdotisas. Suas leis são severas, laboriosas, intrincadas e demoradas. Não corresponde ao que sabemos sobre os antigos indo-iranianos, livres e prósperos. Além de seu tema principal de poluição e purificação, contém alguns capítulos sobre feitiços, religião, lendas, história, geografia e animais. É uma importante fonte de antropologia antiga. Possui 24 fragmentos e um total de 19.000 palavras.

5. Herbadistan e Nirangistan, Livros de Sacerdotes e Ritos

Orientam as pessoas no aprendizado para se tornarem sacerdotes ou sacerdotisas e na realização e/ou liderança de rituais. O conteúdo demonstra que os livros foram compilados em uma época inicial, quando o Staota Yesnya constituía o único "cânone", os rituais não estavam totalmente institucionalizados, o sacerdócio constituía apenas uma profissão de meio período e a classe sacerdotal ainda não havia se tornado poderosa ou hereditária. Os dois, como gêmeos, apresentam, em sua forma recuperada, 17 partes breves e aproximadamente 3.000 palavras. Eles contêm um elaborado comentário em pálavi que reflete a ascensão gradual da classe sacerdotal hereditária.

6. Diversos

Consiste em pedaços e fragmentos de tamanhos variados, alguns em bom estado e outros mutilados, que totalizam aproximadamente 4.900 palavras.

7. Khordeh Avesta (Avesta Menor)

O popular livro de orações diárias desde que a imprensa se tornou moda, não é um livro independente, nem um resgate dos nasks destruídos, nem uma escritura padrão com capítulos e tamanho específicos. Cada manuscrito e edição impressa tem seu próprio número de conteúdo. Não foi mencionado em nenhum dos escritos pálavi que nos fornecem os nomes e o conteúdo das escrituras avésticas. É um resumo de orações selecionadas dos nasks, principalmente fora da Stoata Yesnya — evidentemente destinado a servir como um suplemento fácil e prático aos Gathas e suas orações associadas.

No entanto, sua popularidade gradual, especialmente entre as pessoas comuns, tornou-o o único livro de orações, a ponto de muitos fiéis acreditarem que se trata do Avesta, conforme revelado a Zaratustra! Originalmente com no máximo 4.000 palavras, pode, em suas edições ampliadas, conter até 20.000 palavras. Mas, quer tenha menos de 4.000 ou mais de 20.000 palavras, tudo o que contém são 183 palavras dos Gathas de 6.000 palavras! Trata-se, de fato, de uma seleção nada gatica do Avesta. Ashem Vohu e Yatha Ahu são repetidos com tanta frequência que se perde sua mensagem dinâmica e instigante. Além disso, o Khordeh Avesta tem muitas de suas orações avésticas complementadas por trechos do persa médio tardio. Trata-se, portanto, de um livro de orações bilíngue e de uma compilação recente.

O Avesta existente tem um total aproximado de 98.000 palavras. Como já mencionado, estima-se que represente menos de um terço da coleção original de vinte e um nasks da teocracia sassânida.

Vale ressaltar que apenas o Staota Yesnya, a parte em dialeto gatico, foi mencionada no Avesta. O Staota Yesnya, assim como cada um de seus 33 componentes, foi reverenciado nominalmente. Outras partes do Avesta são mencionadas em escritos pálavi ou são reconhecidas por seus títulos pálavi/persa em seus respectivos manuscritos. É por isso que seus nomes estão no estilo pálavi. Além disso, o Staota Yesnya propriamente dito — os Gathas e os Haptanghâiti (Sete Capítulos) — são as únicas orações prescritas pelo Avesta, sejam elas realizadas individualmente, coletivamente, ritualmente ou casualmente.

A Assembleia Zaratustra considera os Gathas como os únicos documentos doutrinários e outras partes do Staota Yesnya como seus suplementos de importância explicativa e devocional. As partes restantes dos escritos Avesta e Pahlavi existentes têm seus valores éticos, históricos, geográficos e antropológicos. São, no entanto, de grande ajuda para uma melhor compreensão do Staota Yesnya de pontos de vista filológico e, por vezes, filosófico.