#simulation reality

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BURHAHF

Cuarta parte: Mientras exista Matrix, la raza humana nunca será libre.

En «Sobre el nihilismo», Baudrillard defiende y descalifica al terrorismo como la respuesta adecuada a las circunstancias de nuestra realidad. Por supuesto, la película trata sobre un grupo de terroristas (o rebeldes, si lo prefieres) que luchan contra la tecnocultura masiva que ha invadido y esclavizado el reino humano, que ha creado e instalado la matriz y por lo tanto controla a toda la humanidad con la simulación. de la realidad de finales del siglo XX. Cada ser humano, sin saberlo, está conectado a un sistema que los controla por completo, que les roba cualquier libertad o esperanza de significado como individuos, aunque tanto el significado como la libertad están completamente simulados. «El sistema de automatización e informatización es holístico y se alimenta de seres humanos que, según Morpheus, no están preparados para desconectarse».

Muchos de nosotros a menudo nos sentimos como si fuéramos engranajes de un vasto sistema o máquina. Pensadores más radicales (como Baudrillard) señalan que la mayoría de nosotros estamos perfectamente satisfechos de existir dentro de estos sistemas tecnopolítico-corporativos que no tienen sentido más allá de sus propios fines. La tecnología busca procesar y presentar información más rápido, más «realista», con mejoras constantes en productividad y eficiencia. La política utiliza a las personas como medio para cualquier fin que diseñen los intereses especiales, independientemente de la forma de gobierno involucrada. Las corporaciones invaden nuestra vida privada cada vez más a través de información de marketing adquirida y campañas dirigidas diseñadas para manipular nuestro consumo, además de exigirnos cada vez más como empleados que cambian dentro del clima empresarial.

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Este no es un libro fácil de leer, en parte porque Baudrillard comienza con sus ideas en pleno desarrollo y luego habla en torno a ellas para explicarlas. Comenzará con un ejemplo, desarrollará la idea dentro del ejemplo y luego terminará envolviendo el ejemplo en sí mismo, en lugar de terminar con aplicaciones continuas de la idea. En cualquier caso, no hace lo histórico al contarte el pasado, de dónde puede haber venido la idea, y luego desarrollar la serie de pensamientos que perfilan la forma de la idea. En cambio, Baudrillard te deja en el medio y te hace tambalear. Y a diferencia de otros pensadores, no cita a demasiados filósofos; de hecho, casi ninguno. En lugar de darte guías a lo largo del camino, preferiría que te hundieras.

La idea básica de Baudrillard es que no vivimos en la realidad, es decir, en el sentido común de la palabra, no hay nada en sí mismo. Ni siquiera habla así, como si la cosa en sí fuera innecesaria. Siguiendo a Quentin Meillasoux, Baudrillard es un correlacionista absoluto: la relación que tenemos con el lenguaje es lo que también determina cualquier fuera del lenguaje. Así, para Baudrillard, vivimos en un mundo de simulacros. Eso es fácil hasta ahora. Pero hay una trampa. Para Baudrillard, la realidad ya se ha superado por los procesos que compramos. Estos procesos son medios mecánicos irreflexivos que producen los simulacros que luego tomamos por lo real. Me vienen a la mente los ejemplos sencillos de centros comerciales posmodernos en Estados Unidos, o Disneyland.

Disneyland se presenta como imaginario para hacernos creer que el resto es real, mientras que todo Los Ángeles y la América que lo rodea ya no es real, sino que pertenece al orden hiperreal y al orden de la simulación.

Pero tales simulaciones solo actúan para ocultar el hecho de que no podemos volver a la realidad porque la hemos perdido. Entonces esto explica por qué Baudrillard nos mete en esta mezcla. No puede explicar por qué sucedió esto. Una vez que hemos sido absorbidos por la hiperrealidad, estamos aquí. Es un evento traumático.

La pura fuerza de la hiperrealidad oscurece cualquier posibilidad de un significante central. No hay metafísica de la presencia; de hecho, ni siquiera menciona ese concepto porque no es importante. En cambio, habla de lo que queda cuando el modelo se ha agotado. «Cuando un sistema ha absorbido todo, cuando uno ha sumado todo, cuando no queda nada, la suma completa se convierte en el resto y se convierte en el resto (144, cursiva original)». Una de las secciones clave, desde el punto de vista filosófico, de este libro tiene que ver con el resto, que es otra forma de hablar de la vacuidad como una cosa. El resto es el real excesivo, «en sentido estricto, no se puede definir excepto como el resto del resto (143)», es decir, el resto después de que los procesos se han detenido.

Podrías decir oye, espera, ¿no es todo real? Y sí, así es el lenguaje, pero el modelo de lo real y lo hiperreal se ha convertido en el mismo. Por ejemplo, al hablar de diplomas, su ubicuidad y la facilidad con la que pueden adquirirse —pues quien pasa por el proceso, obtiene uno— no significa nada más que su falta de sentido. Lo que hace que los diplomas carezcan de sentido es que no se trata de conocimientos; se trata de proceso. Los diplomas se conectan en un sistema de simulacros que solo apuntan a otros simulacros. Al igual que Derrida, con Baudrillard, terminamos con una referencia pasada que siempre se pierde. Lo que queda es la realidad con la que nos enfrentamos, el resto que debemos reciclar en un proceso para que sea lo que pensamos que es, que es un problema que tenemos hoy con las cosas que son «meta», que el significado de un La cosa hoy es a menudo exactamente lo que es, una simulación, un contexto que determina nuestro lugar, no lo que debería ser para nosotros. Por ejemplo, si vamos a decir, París, ese viaje será como “un viaje familiar”, con todos los clichés y baches de un viaje familiar, que bien podría ser una comedia de situación que simula un viaje familiar. El proceso de atravesar reemplaza la realidad de un viaje familiar, de modo que, en realidad, solo estás haciendo el viaje familiar.

No se puede de otra manera porque estamos atrapados en la hiperrealidad. Así es como el dinero falso de Internet en un juego tratado como dinero real en una economía se convierte en dinero real. La advertencia es que el dinero real es tan falso como el dinero falso porque es solo otra simulación debido a un proceso formal.

Baudrillard señala que, como la historia de Borges, el territorio en sí mismo decae cuando el mapa del territorio reemplaza al territorio por ser el territorio mismo. El simulacro de la simulación, el patrón en sí, la hiperrealidad se ha apoderado de la realidad reemplazando a la realidad. En la hiperrealidad, el mapa destinado a representar la realidad se convierte en un simulacro de la realidad misma, de modo que no nos volvemos reales; obtenemos el mapa real del mapa.