#scheit

Gruber beginnt damit, dass ich dem „Wunsch nach Unbefangenheit“ begegnet sei, als ich mich daran versucht habe, eine „Kritik […] als entfaltetes Existentialurteil zu formulieren“. Ich habe meine Bedenken, man gebraucht in Grubers Kreisen ein Horkheimer-Zitat mittlerweile wie eine Erkennungsmarke. Wer Kritik als Existentialurteil entfalte, der tue schon einmal etwas Richtiges. Ich glaube nicht, dass dieser Begriff eine wirkliche Durchdringung erfahren hat. Er wird wahrscheinlich so gelesen, als müsse Kritik an etwas stets bedeuten (und wir reden hier von ihrer „wahren“ Gestalt oder Form), dass man für dessen Abschaffung sei. Dies sollte wie das Zentrum all ihrer Texte sein. Ich würde mir stattdessen Gedanken darum machen, was genau Existentialurteile sind, welche Geltungen sie gegenüber anderen Urteilsformen haben, wie es ein Urteil beeinträchtigen könnte, wenn sein „Ergebnis“ eigentlich schon fest steht, welches denkwürdige Verständnis vom Verhältnis von Theorie und Praxis eine solche Präferenz des Existentialurteils begünstigt – all dies könnte man sich fragen. Gerade Fragen für solche Individuen, die im Existentialurteil die Urteilsform kritischer Theorie erblicken. Geht es wirklich nur um Sein oder Nicht-Sein? Müsste man sich dann nicht fragen, ob hier ein Prinzip zu Grunde liegt, was alles andere Tun bestimmt? 

Gut, ich versuchte mich also in der Formulierung eines Existentialurteils und tat dann Folgendes – und da werde ich doch glatt darauf aufmerksam gemacht, dass ich gar kein Existentialurteil formulierte, sondern Gruber es war! Nur war seiner Vollstreckung des Versuchens im Existentialurteil mein Wunsch nach Unbefangenheit begegnet. Was ein schönes Bild: Der sich im Existentialurteil Versuchende, dem begegne der Wunsch nach Unbefangenheit. Das ist schon komisch. Aber lesen wir zur Abwechslung wieder mehr in Grubers Text, nicht wie ihm ein Wunsch eines Anderen begegnete, und was ihm der Wunsch nach Unbefangenheit wirklich angetan hat (es war kein Wunsch, es war böse): „Wer Heideggers Philosophie als regressiv-antimoderne Revolte auf dem Boden der Moderne charakterisiert und dabei auch noch darauf hinweist, wie sehr Heideggers postmoderne Adepten sich dieser Gedankenform verschrieben haben, der wird zum ‚Problem’ erklärt“. Es werden Behauptungen aufgestellt, die ich so als Kritik formuliert hätte, um sich dann als „moralisches Opfer“ hinzustellen. Denn jemanden zu einem Problem zu erklären, ist doch wohl keine angemessene Handlung.

Ich hatte vor allem kritisiert, wie sich Gruber und Scheit dem Werk Heideggers nähern, wie sie ihn also kritisieren – und nicht, dass sie ihn kritisieren. Kritik an Heidegger ist wichtig, nur muss sie treffen.

Ich hatte darauf aufmerksam gemacht, dass Scheit und Gruber keine immanente Kritik, sondern eine bloße Subsumtion vollziehen: Heideggers Philosophie wird mit einer Interpretation von ihr identisch gesetzt, so dass man sie als diese Identität dann ‚abschaffen’ kann. Für ein dialektisches Philosophieren ist dies schwierig, weil es grundsätzlich davon ausgeht, dass es solche reine Identität nicht gibt. Ärgerlicherweise muss dies dann auch für ein philosophisches Werk gelten.  

Gruber behauptet, dass nicht nur Heideggers Philosophie mit seiner Interpretation identisch sei, da er dessen Zentrum, die Vernichtung, entlarvt hätte, sondern auch all die Interpretationen Heideggers durch seine  „postmodernen Adepten“. Die eigene Interpretation soll also identisch mit dem Werk sein (sie haben in Wahrheit gesagt, was Heidegger eigentlich gedacht hat), so dass dieses Urteil auch für alle anderen Interpretationen gilt, da sie etwas mit demselben Werk tun, so dass sie mit der einzig wahren Interpretation der Heidegger’schen Philosophie identisch werden, die nur darin bestehen kann, dass man das Heidegger’sche Werk für nicht anschlussfähig hält, sondern in seiner Totalität zum Übel erklärt – und damit auch alles, was mit ihm in Vermittlung steht. Das ist ein sehr merkwürdiges Denken, was von Philosophien so redet, als wären sie in sich irgendwie abgeschlossene Dinge, die man so benützte wie einen Hammer. Das Gute an einem Hammer ist ja, dass in seinem Gebrauch uns die Welt wie eine Ansammlung voller Nägel erscheint.  Gut also, wenn man so nicht denkt.

Dies nur zu meiner Zielsetzung, als ich in meinem Text „Das Heidegger Problem. Vorläufige Skizze einer Argumentation“ auch Scheit und Gruber kritisierte. Um dieses Problem geht es in Grubers Replik nicht. Warum auch? In einer Fußnote erfahren wir durchwegs drastischer davon, was mein eigentlicher Wunsch sei: „Behrisch führt unmittelbar in diesem Zusammenhang einige Kritikpunkte an Heidegger auf, die problematisch seien, aber nicht bedeuteten, dass man von Heidegger nicht ‚nachvollziehend etwas lernen kann’. Dass unter diesen Beispielen Heideggers ‚Auslassungen zur Technik und zu Auschwitz’ angeführt werden, weist auf den maßgeblichen Punkt der Auslassungen: Behrisch will die Vernichtung als heimliches Zentrum von Heideggers Philosophie verdrängen. Sie hat für ihn ein Akzidenz zu bleiben, das an der Größe des verehrten Denkers nicht rüttelt, und jeder, der ihn daran erinnert, dass dem nicht so ist, wird zum austreibenden Störenfried.“ 

Interessant ist nicht nur, dass Gruber statt über den anderen Text zu sprechen, stets wieder von sich spricht: Wie er missverstanden, wie er als „aus[zu]treibender Störenfried“ falsch behandelt wurde, wie er an der „Größe des verehrten Denkers“ rüttelte, aber dies noch nicht mal als ein Rütteln wahrgenommen wurde. Interessant ist doch auch, dass ich nicht gesagt habe, dass sich an Heideggers „Auslassungen zur Technik und zu Auschwitz“ etwas lernen lasse. Die betreffende Stelle ist überall nachzulesen, weder verehre ich Heidegger noch bietet mein damaliger Text Indizien dafür, dass ich eigentlich „die Vernichtung als heimliches Zentrum von Heideggers Philosophie“ verdrängen wolle. Gruber hätte doch ausreichend Platz gehabt, um dies zu tun, wenn man zu so drastischen Anklagen greift. Aber unter solchen Anklagen ist vielleicht kein "Existentialurteil" zu vollführen.

Gruber zeigt dies ja auch nicht an meinem Text, da es bei ihm nicht um wahre oder angemessene Urteile geht. Rührt Grubers Faible für Existentialurteile daher, weil er denkt, dass man dann die Begründung los sei? Denn auch schon in Scheits und Grubers Text „Die Schocktherapie“ (Jungle World Nr. 13/2014) war bereits über alle Texte der Debatte um Heideggers Schwarze Hefte geurteilt worden, dass sie eben, genau wie ich, dieses „heimliche Zentrum“ insgeheim dann doch verdrängen wollten. Auch damals schon war dieses Urteil nicht an den Texten dargestellt worden, sondern man verblieb in Behauptungen. Dass man so willkürlich urteilt, muss ich gewiss nicht herausstellen.

Für mich ist die Vernichtung kein „Akzidens“, sondern erst einmal etwas, was vernünftig dargestellt werden müsste, damit es als „Zentrum der Heidegger’schen Philosophie“ begreifbar wäre. Gruber zeigt dies nicht, aber anscheinend muss er es immer und immer wiederholen. Wen wollte er denn damit überzeugen? Er setzt die Vernichtung als dieses Zentrum als wahr voraus (was doch eine immense Arbeit am Begriff bedeutete, wollte man dies zeigen) und derjenige, der dies bestreitet oder kritisiert, muss jemand sein, der eigentlich die „Vernichtung als heimliches Zentrum von Heideggers Philosophie verdrängen“ will. Wie könnte man einfacher denken? Man könnte eher denken, dass Gruber seine Interpretation für das heimliche Zentrum hält, da durch sie alle Werke Heideggers endlich auf das eine zu bringen sind: nämlich die Vernichtung.

Gruber hat aber schon vernommen, dass ich behaupte, dass Derrida Heidegger kritisiert hätte. Nun hätte man die Punkte aufgreifen können, die ich skizziere oder man hätte Derridas Kritiken an Heidegger konsultieren können. Gruber geht nun dazu über, seine längst bekannte Derrida-Kritik auszubreiten. Ihm geht es dabei nicht um einzelne Texte oder Gedankenfolgen Derridas, sondern Gruber will immer über Sein oder Nicht-Sein urteilen, also darüber, ob eine Philosophie als solches wahr ist oder falsch ist.

Gruber hebt an: „Heidegger sei, so die Argumentation von Derrida et al.“ – wer verbirgt sich alles in diesem „et al.“? Diese unproblematische Subsumtion, die gar nicht wenige für identisch erklärt, ist Grubers liebste Stilfigur, weil sie freilich einem die Arbeit am Begriff erspart. Gruber geht also von meinem Text einfach direkt in seine Derrida-Interpretation über, die anscheinend die einzig gültige ist. In dieser wird kurz behauptet, dass diese Derrida’sche et al. Kritik an Heidegger nur besage, dass dieser noch zu sehr „der Metaphysik verhaftet geblieben“ sei, „während doch die Schwindel erzeugende, weil von absoluter Nichtigkeit geprägte Absenz das vorgängige Prinzip sei – die différance genannte Differenz an sich selbst“.  Was diese Deutung mit Derrida zu tun hat, ist fraglich, zumindest läuft sie darauf hinaus, dass die Dekonstruktion „die Leere zum eigentlichen Prinzip […] mach[t], aus dem die Welt geschöpft sei“. Diese abstruse ‚Interpretation’ nutzt Gruber nun, um zu sagen, dass dies „mythologisch“ sei, was ja auf Grubers Sätze über Derrida zutreffen mag, um dann ein Adorno-Zitat anzuhängen, was mit Derrida wenig, aber mit Grubers Interpretation Derridas zu viel zu tun. Offenkundig denkt Gruber, dass er eine Kritik widerlegt, in dem er zeigt, dass Derrida doch Heideggerianer ist. So einfach kann man es sich machen: Reduziere einfach eine Philosophie auf ihr Grundprinzip und behaupte Gegenteiliges, dann muss es schon wahr sein.

Darauf folgt ein Absatz über Derrida, in dem behauptet wird, dass „seine Philosophie vielmehr die Verewigung der Krise propagiert, die aus der Trennung von Begriff und Sache resultiert“, dass er in eine „‚seinsvergessene’ Denkungsart“ und eine „‚seinsgemäße’“ unterschieden hätte, was merkwürdigerweise so nach Grubers Heidegger klingt, um dann festzustellen: „Die différance wird ihm so zu einer gespenstischen Heimsuchung – ganz wie Heideggers schicksalhaftes Sein, in das der Mensch immer schon gestellt sei.“ Gruber hat also weder eine konkrete Heideggerkritik Derridas in diesem Text dargestellt noch stellt er irgendwie angemessen Derridas Philosophie selbst dar – er kann aber letztlich behaupten, sie sei doch identisch mit Heideggers „Sein“. Gruber beschäftigt sich ergo weniger gerne mit anderen Texten, beschäftigt sich aber viel zu viel mit seinen eigenen Interpretationen. Und dass diese irgendwann, so wie der Autor will, darauf hinauslaufen, dass beide Denker in diesem einen Denker, nämlich Gruber, doch dasselbe tun, warum beschäftigt er sich dann mit anderen Texten? Warum behaupte ich etwas über eine Philosophie, was sie nicht trifft?

Gruber weiß jedoch, dass sich seine Heidegger- und Derridadeutung auch in meinem Text wiederfindet: „Nolens volens drückt sich dies in Behrischs Ausführungen selbst aus.“ Wie tut sie das? „So rekurriert er affirmativ auf Heideggers ‚Gleichursprünglichkeit von Differenz und Identität’, die auch dasjenige seien, ‚was Derrida an ihm stark macht’ und die Heidegger als profunden Hegelinterpreten auszeichneten.“ Grubers Heidegger- und Derridadeutungen sollen sich also so in meinem Text ausdrücken, weil ich auf „Heideggers ‚Gleichursprünglichkeit von Differenz und Identität“ affirmativ rekurriere? Wie soll das verständlich sein? Wie hat er nun gezeigt, dass sich das, was er darlegte, in meinem Text ausdrückt?

Getreu seiner Methode beschäftigt sich also Gruber nicht mehr mit meinem Text, sondern tut nun das, was doch nur folgerichtig ist: Gruber versucht sich nicht nur an Heideggers Hegelinterpretation, sondern muss auch noch eine an Adorno ‚geschulte’ Hegelinterpretation vorlegen. Wohl gemerkt: Auf einer halben Seite! Er weiß nun nämlich davon zu berichten, dass Heidegger das Moment von Hegel beerbt hätte, was das Problem am Hegel’schen Denken sei. Das ist gut für Gruber, denn sonst hätte man wohl noch einmal bei Heidegger oder Hegel nachlesen müssen.

Wie Gruber dies aus Heideggers Hegelinterpretation herausgelesen hat, erläutert er nicht weiter, aber er weiß, dass bei Hegel das „Objekt […] ins Subjekt hineingezogen [wird]“ und die „Negation der Negation […] zu einer Position“ wird – das klingt alles nach einer schlechten Interpretation Adornos unterschiedlicher Untersuchungen zu Hegel, aber dann auch noch so zu tun, als wäre dies auch geltend für Heideggers Hegelinterpretation, weil er ja dies von Hegel ‚beerben’ wollte, ist doch schon arg überdreht. Ich behaupte etwas, aber nutze diese Behauptung, um etwas anderes zu kritisieren. Warum beschäftigt man sich mit anderen Texten, wenn es doch auf das hinausläuft, was von Gruber schon hinlänglich bekannt ist und für unangemessen befunden wurde?

Was Gruber tut, ist willkürlich Behauptungen so aufzustellen, dass irgendwie dabei herauskommt: Derrida = Heidegger = Vernichtung. Seine ‚Kritik’ meines Textes ist lediglich ein Aufhänger dafür, die Zitatmontage hervorzukramen, die stets wieder und wieder herausgeholt wird. Das ist nicht überzeugend, weil Gruber keine Gründe dafür liefert, ihm nicht nur zu glauben, sondern auch zu verstehen, wie er überhaupt zu diesen Behauptungen kommt.

Wenn ich also begrifflich einen Text kritisiere, dann subsumiere ich ihn nicht einfach den Schemata oder Vorstellungen, die ich irgendwie schon habe, sondern versuche erst einmal, die Argumentation oder Darstellung des Gegners so zu rekonstruieren, dass selbst er sagen müsste: Ja, dies habe ich gesagt. Dann müsste es darum gehen, zu zeigen, wo und wie sich Widersprüche in der Rede des Gegners darstellen, die ich dann also nutze, um die Widerlegung des Gegners zu vollziehen. Ich müsste also nicht nur eine Vorstellung des Gegenstandes, d.h. dem Text des Gegners, haben, sondern konkret mit diesem Gegenstand ein Tun vollziehen, in dem meine Vorstellung durch den Gegenstand selbst irritiert werden kann, damit ich ihn auch wirklich treffe (und nicht irgendwie einen in sich plausiblen Text abliefere, der mit seinem Gegenstand nichts zu tun hat). Das müsste der Sinn einer immanenten Kritik sein. Dies ist darum so wesentlich, weil kritische Theorie ein Problem damit hat, dass man einfach etwas als etwas identifiziert, um es dann etwas Unterschiedenem zu subsumieren.

In Subjektivismus gerät Gruber, weil er willkürlich etwas behauptet, in den Objektivismus, weil er seine Interpretationen für den Maßstab hält, an dem etwas gemessen werden könnte.

Es wäre doch schon spannend gewesen, Gruber hätte einen Gedanken Heideggers oder Derridas oder irgendeines Denkers mal so rekonstruiert, dass man sagen könnte: Ja, das trifft etwas. In Grubers Texten, die stets restlos die unterschiedlichsten Philosophien auf ein „Zentrum“ reduzieren, die mit dem Gestus des letzten Urteils daherkommen, merkt man ihre eigene Überforderung an. Und wer schon an so einem schmalen Blogeintrag scheitert, warum dann nicht erst einmal in aller Bescheidenheit und Gelassenheit sich an einer vernünftigen Interpretation eines Gedankens Hegels versuchen? Wer muss denn direkt über ganze Systeme urteilen?