Stattdessen empfiehlt sie eine Praxis des „Nichthandelns“ selbst da, wo es um Terror, Frauenunterdrückung und Homosexuellenverfolgungen geht. In „Raster der Krieges“ fordert sie, man solle „sich den Bindungen überlassen, die binden und entbinden“, sich also mit dem eigenen Leid identifizieren. Unter dem Begriff des „gefährdeten Lebens“ vermischt sie rhetorisch geschickt die physische Verletzbarkeit des menschlichen Körpers mit der politischen Bedrohung durch den islamistischen Terror. Der körperlichen Gefährdung kann man sich in ihren Augen genauso wenig durch Gegenmaßnahmen entziehen wie dem Terror, womit sie explizit auf die Antiterrorpolitik der Bush-Administration abzielt, die sie für den primären Grund anhaltender Gewalt hält. Über den Antisemitismus und die ideologische Indoktrination der Terroristen erfahren ihre Leser indes nichts.

Abkehr von der Idee der Freiheit

Dass es sich bei dem hier vertretenen Menschen- und Gesellschaftsbild nicht um einen radikalen Pazifismus oder um eine „Ethik der Gewaltlosigkeit“ handelt, wie Butler selbst behauptet, sondern um eine Ideologie, die überaus gewaltvolle Konsequenzen zeitigt, lässt sich ihren Schriften unmittelbar entnehmen.

Durch die radikale Ablehnung liberaler und linker Freiheitsvorstellungen samt deren Kernbegriffen Universalismus, Subjektivität und Individuum nähert sich Butler den Positionen islamistischer Ideologen an. Das tut sie, indem sie eine Neudefinition von Freiheit fordert, die nicht mehr auf Subjektivität, sexueller und künstlerischer Ausdrucksfreiheit beruht, sondern vom Begriff der Handlungsfähigkeit (agency) ausgeht: Agency „erlaubt diverse Praktiken als Ausdruck von Freiheit vorzustellen, die nicht unbedingt dem Individuum entspringen oder irgendeiner innerlichen Vorstellung von Selbstbestimmung“. Eine solche Praktik ist für Butler beispielsweise die „Freiheit, eine Burka zu tragen“.

Es ist evident, dass diese „Freiheit“, die sich nicht mehr aus der Idee der Selbstbestimmung des weiblichen Individuums herleiten soll, die Freiheit des patriarchalen Kollektivs meint, über den Frauenkörper zu verfügen. Butler kann diese Form von Freiheit nur legitimieren, indem sie das für die eigenen Überlegungen zum Geschlecht so zentrale Konzept der „Sozialisation“ fallenlässt und durch ein individualistisches Argument ersetzt: Erblickt eine Frau in ihrer eigenen Verhüllung ihre Freiheit, so sei dies nicht Ergebnis der Deformation des Individuums durch eine patriarchale Kultur, sondern als Handlungsfähigkeit und Ausdruck einer neuen Form von Freiheit zu akzeptieren.

Apologie des Patriarchats

Der Begriff der Handlungsfähigkeit gerät der westlichen Akademikerin zum Instrument, die muslimische Frau des Orients als prinzipiell geschichtslos zu betrachten. Der Anspruch der von Butler vertretenen postkolonialen Theorie, den liberalen wie marxistischen Universalismus als „ethnozentristisch“ zu entlarven und selbst durch „Perspektivenwechsel“ kulturgerecht zu forschen, mündet hier in einen neuen Essenzialismus. Die muslimische Frau wird zum Passepartout in den Händen einer mit Kultur-Stereotypen hantierenden Pseudo-Theorie.

Ohne ein Wort über konkrete Lebensumstände zu verlieren, entscheidet Butler, dass die Burka dem nichtwestlichen Wesen der Afghaninnen entspricht, und behauptet über die Verhüllung: „Sie symbolisiert, dass eine Frau bescheiden ist und dass sie ihrer Familie verbunden ist“ und ergo schützenswert. Radikaler könnte der Bruch mit dem feministischen Anspruch nach weiblicher Subjektivität einerseits und mit dem wissenschaftlichen Anspruch nach Aufklärung und Vernunft andererseits kaum vollzogen werden.

Butler richtet sich mit ihren Texten nicht an die muslimischen Frauen, über die sie schreibt und die sie zum authentischen Verfügungsobjekt der Männer degradiert, sondern an die eigenen Kollegen an westlichen Universitäten und an die Aktivisten der Frauen- und Homosexuellenbewegungen. Im Kampf gegen einen angeblich durch und durch kolonialrassistischen Westen – vornehmlich hypostasiert in den Vereinigten Staaten und Israel – ist es ihr zufolge notwendig, Bündnisse auch mit jenen Kräften zu schließen, die liberale Errungenschaften und Menschenrechte von Frauen und Homosexuellen ablehnen. Dabei bietet Butler ihren Lesern zugleich an, diesen gesellschaftlichen Rückschritt als Fortschritt zu begreifen.

Affektive Erkenntnis

Patriarchale und homosexuellenfeindliche Kräfte, schreibt sie, hätten lediglich ein anderes Konzept von Modernität, daher bedürfe es nicht etwa der Kritik, sondern eines neuen Verständnisses von Zeit. Dass diese andere „Modernität“ Frauen und Homosexuelle bestenfalls an den Anfang ihrer Emanzipationsbewegungen zurückversetzen will und existentieller Gewalt preisgibt, wird nicht einmal mehr als Widerspruch thematisiert. Butlers Ziel ist es, eine Gemeinschaft des „kollektiven Widerstands“ zu bilden, in der man Reaktionären ihre Ablehnung von Homosexualität und das patriarchale Frauenbild nachsieht.

Dass ein solches Gebaren nicht folgenlos bleibt und sich in der akademischen Forschung und Lehre fortschreibt, belegt beispielhaft der Fall des Zentrums für transdisziplinäre Geschlechterstudien an der Humboldt-Universität zu Berlin. Unter dem Titel „Female Genital Cutting. Die Schwierigkeit, sich zu positionieren“ wägten Geschlechterforscherinnen 2005 im hauseigenen Bulletin ab, ob und gegebenenfalls wie physische Gewalt gegen Mädchen und Frauen thematisiert werden darf. Anstatt die Gründe für die misogyne und potentiell lebensbedrohliche Praxis der Genitalverstümmelung wissenschaftlich zu analysieren, rückte man die Frage nach dem eigenen Sprechen darüber in den Fokus: Man wolle den nicht-weißen Opfern und Tätern nicht ihre Handlungsfähigkeit absprechen.

Die eigene Theorielosigkeit wird von Butler in theoretisch anmutende Begriffe und Konzepte gekleidet, die dann fallengelassen werden, wenn sie antiliberalen Zielen widersprechen. Afghaninnen etwa, die nach dem Einmarsch der Vereinigten Staaten 2001 das Ablegen ihrer Burka feierten, nennt Butler verächtlich „Kriegsbeute“ der amerikanischen Armee. Westliche Feministinnen, die diese Entwicklung begrüßten, betrieben ein „Kolonialprojekt“. Nichtwestliche Frauen, die die Burka als Gewalt gegen sich wahrnähmen, seien entweder bereits „zwangsverwestlicht“, entfremdet oder eine bloße Phantasmagorie kriegstreibender Medien. Butler behält sich offensichtlich selbst die Entscheidung vor, wann einer Person Handlungsfähigkeit zuzusprechen ist und wann nicht.

In ihren Kampfschriften geht es Butler nicht um Wissenschaftlichkeit, stringente Argumentation und Logik. „Raster des Krieges“ schließt sie mit der expliziten Forderung, durch „Nichthandeln“ einen „Weg der affektiven Erkenntnis“ zu beschreiten, um endlich aus dem „geschlossenen Zirkel der Reflexivität auszubrechen“. Das Handeln des Subjekts solle nicht mehr auf Kosten des anderen, also eines Objekts, exekutiert werden, heißt es weiter. Hier wird nicht weniger als das Denken selbst verabschiedet, das sich erst als gegenseitig vermittelnde Bewegung von Subjekt und Objekt vollzieht. Das heißt auch, dass die Reflexion aufs Allgemeine ausgehend vom Besonderen, ohne die Begriffe wie Individuum, Selbstbestimmung oder Solidarität nicht denkbar wären, aufgegeben werden soll. Stattdessen sollen die Gedanken beständig um die eigenen Gefühle und isolierten Handlungen kreisen. Weder Erkenntnis über Gesellschaft noch soziale Emanzipation sind unter diesen Bedingungen noch zu erlangen. Butlers „Ethik der Gewaltlosigkeit“ ist tatsächlich eine Kapitulation vor bestehenden Gewaltverhältnissen und die Absage an jegliche Solidarität mit den realen Opfern dieser Zustände.

Passive Aggression

Das macht sie attraktiv für einen Zeitgeist, der zwischen forcierter Selbstbehauptung und Sehnsüchten nach dem Aufgehen in Kollektiven schwankt. Butler spielt geschickt mit den Ängsten ihrer Leserschaft, indem sie enorme Bedrohungspotentiale konstruiert. Den Vereinigten Staaten wirft sie vor, im „Krieg gegen den Islam“ barbarische „Säkularisierungsprojekte“ zu forcieren, bei denen sich Feministinnen und Homosexuellenaktivisten zu Handlangern eines brutalen Kolonialismus machten. Die Bedrohung wird umso größer, je weniger sie von Butler empirisch unterlegt wird. Der Verzicht auf Empirie macht es wiederum möglich, die Menschen vor die simplifizierte Wahl zwischen einer Gemeinschaft des „kollektiven Widerstands“ zu stellen, der sich im passiven Erleiden erschöpft, und einer vermeintlichen Barbarei, die sie im universalistischen Anspruch der Menschenrechte erblickt.