#numero 19

Por Mónica Macha

Y un día llegó La Mancha del final. Fueron diecinueve números de comunicación popular. O mejor dicho, fueron diecinueve intentos, diecinueve encuentros, diecinueve territorios que exploramos de la mano de muchísimos compañeros/as que se animaron a pensar en acto las formas de la comunicación contra hegemónica, crítica y popular.  

La Mancha nació como un proyecto cuando me tocó asumir la presidencia de la Comisión de Libertad de Expresión del Senado bonerense en diciembre de 2015. Entonces creímos que ante el blindaje mediático, ante la intensificación del discurso único y la violencia simbólica era necesario inaugurar un espacio para hacerle un lugar a todas las palabras e imágenes que no circulaban en los medios oficiales, hegemónicos y masivos. La Mancha nació para que todos y todas pudieran tomar la palabra pública y pudieran hacerse escuchar, La Mancha fue el intento por escribir la historia subterránea y sublevada de los pueblos con un trazo popular.

Hoy, diciembre de 2017, dejo la Presidencia de la Comisión  de Libertad de Expresión del Senado bonaerense pero también finaliza mi mandato como senadora provincial. Hasta acá entonces llegó La Mancha tal y como la hemos conocido hasta hoy. Asumo una banca en la Cámara de Diputados de la Nación para representar los intereses populares. Nuevos desafíos legislativos y horizontes de lucha se forman en nuestro camino y hacia ahí vamos a ir con las ganas, la organización y la esperanza con la que siempre nos hemos movido. Los nuevos objetivos y las nuevas responsabilidades dictarán los nuevos proyectos.  

–Hace un tiempo te escuchamos decir que te interesaba el desafío de "construir democráticamente una idea de pueblo". ¿Cómo pensás que puede darse hoy esa construcción en el marco del avance de políticas que perjudican a las grandes mayorías? 

–No recuerdo en qué contexto puedo haber usado esa expresión, que de todas maneras me parece que indica uno de los desafíos que sin duda tenemos hoy en la Argentina, precisamente en el marco del avance de esas políticas a las que te referís, fuertemente regresivas, fuertemente lesivas de los intereses populares. ¿Pero qué son los “intereses populares”?: ésa es la cuestión. ¿Cuál es, cómo está compuesto, quiénes integran ese “pueblo” cuyos intereses, decimos –y decimos con razón– están siendo tan severamente castigados por las políticas del gobierno actual de nuestro país? ¿Es uno el pueblo que sufre ese castigo, y otro el que, sin embargo, y para nuestro desconcierto y a veces hasta nuestra indignación, vota sin embargo, como viene de hacerlo no una sino dos veces, a lo largo del último par de años, al gobierno que diseña e implementa esas políticas? ¿Cómo pensar este problema? Ahí me parece que podríamos distinguir dos asuntos, dos desafíos. Uno es del orden de lo que me permitirás llamar “la extensión” del concepto, de la palabra, de la categoría de “pueblo”. Que, como se ha dicho tantas veces (Ernesto Laclau solía repetir esta idea, que estaba en la base del interés que para él tenía la famosa categoría de “populismo”, tan vapuleada), nombra a veces al “todo” de un cierto conjunto social, como cuando decimos, qué sé yo, “Al pueblo argentino le gusta el dulce de leche”, queriendo decir que a todos los argentinos nos gusta el dulce de leche, y designa en otros usos a una cierta “parte” de ese todo, como cuando decimos, ponele, “El pueblo está harto de la arrogancia de los ricos”, frase en la que evidentemente la palabra “pueblo” no nombra a todos, empezando porque no nombra, en primer lugar, a esos ricos. Quiero decir: que a veces la palabra pueblo es totalizante e inclusiva, y a veces es más restrictiva y delimitada.

Pero además, incluso cuando la usamos en ese segundo sentido, la verdad de la milanesa es que la palabra pueblo, incluso –insisto– como designación de una cierta “parte” del “todo” de la sociedad, no designa nunca un sujeto de contornos claros y precisos, perfectamente definidos y que permitieran claramente separar a ese sujeto de algún otro o de algunos otros, a los que eventualmente podría nombrarse de otro modo: anti-pueblo, oligarquía, qué sé yo… Hemos aprendido que la cosa es más complicada. Que el “pueblo” no es una categoría sociológica ni económica ni estadística que pudiera pensarse como el conjunto de los individuos que tienen tales o cuales ocupaciones en el mundo del trabajo, o que ganan menos de tanta plata todos los meses, o que tienen tales o cuales gustos estéticos o tales o cuales consumos musicales o tales o cuales creencias religiosas. Que el pueblo es una categoría política, y que exactamente por eso sus límites son siempre difusos, movedizos, problemáticos. Por eso (sea cuando sea que haya usado esa frase a la que te referías en tu pregunta) debo haber hablado de la “construcción” del pueblo. Porque el pueblo no es un sujeto colectivo autoevidente, objetivo, cerrado, seguro de sus propios límites y de su propia composición, sino el resultado de un permanente proceso de construcción o auto-construcción. Cuando, movidos por la circunstancia que sea, nos movilizamos a la plaza para acompañar o para rechazar una medida del gobierno, o para pedir por alguna cosa o para protestar por alguna otra, y allí, en la plaza, todos juntos, nos ponemos a cantar lo que hemos cantado tantas veces: “Si éste no es el pueblo, el pueblo ¿dónde está?”, estamos diciendo algo de esto que conversamos ahora aquí: que el pueblo es siempre el resultado de un proceso de construcción, de producción o auto-producción colectiva. En nuestra casa, antes de ir a la plaza para juntarnos con otros y cantar, junto con los otros, eso, no éramos “pueblo”: éramos, qué sé yo, profesores de filosofía preparando una clase, o estudiantes de gastronomía preparando la salsa pomarola, o televidentes de la novela de la tarde o talabarteros descansando después de un día bravo en el taller. Pero no "pueblo”. Pero sentimos un llamado, vamos a la plaza, ahí nos juntamos con otros y cantamos: “Si éste no es el pueblo…”.

Entonces: el pueblo como construcción, y como una construcción que nunca es universal (el pueblo en el sentido universalista del conjunto de todos los ciudadanos, o de todos los habitantes, que es el otro sentido en el que también usamos la palabra, no necesita ser construido: está ahí, es un dato): ese es un asunto. El otro asunto al que me refería no se refiere a lo que recién llamaba la “extensión” de la categoría de “pueblo” (quiénes entran dentro de ella y quiénes no), sino a algo más complejo y, si pudiéramos decirlo así, de un orden, no sé, más cualitativo. Quiero decirte: qué es, cuáles son las dimensiones, las determinaciones, del ser social o político de los sujetos a los que me interesa pensar como formando parte de ese colectivo al que llamamos “pueblo”. Cuáles son las pasiones que definen o que caracterizan al sujeto que querríamos poder nombrar y caracterizar como “popular”. Cuáles son los valores en torno a los cuales el lazo entre los sujetos de ese sujeto colectivo al que llamamos pueblo se organiza o podría organizarse. Y cuál es el lugar de la política, de nuestra acción política, de nuestra tarea política, en esa organización. Porque sabemos bien que muchas veces el “pueblo” se ha invocado (y que muchísimas personas se han reconocido en esa invocación o en esa –como se dice– “interpelación”) en relación con valores francamente conservadores, racistas, de desconocimiento o rechazo o estigmatización del otro o de los otros, sabemos bien que la palabra “pueblo” no es garantía de que los sujetos que se construyen en las luchas políticas bajo sus auspicios promuevan el tipo de valores que nosotros consideramos inseparables de una vida pública decente o buena. Sabemos bien que los pueblos han marchado demasiadas veces a demasiadas plazas en nombre de valores o principios o consignas muy poco recuperables, y no es ese el tipo de “pueblo” cuya construcción nos interesa promover. Supongo que en eso pensaba cuando dije que se trata de construir democráticamente una idea de pueblo: en la necesidad de alentar procesos altamente participativos de construcción de una idea, una forma de organización, unas formas de conversación y de expresión pública de un pueblo sostenido sobre los valores de la tolerancia, el pluralismo, la diversidad de identidades y de ideas, la crítica de las miserias del presente y la voluntad de emancipación individual y colectiva.

 –Tras dos años de la gestión de Cambiemos a nivel nacional y provincial, ¿qué balance hacés? ¿Fue una gestión neoliberal/neoconservadora previsible o hubo algo del procedimiento del macrismo que te sorprendió?

–Me parece que estamos ante un gobierno neoliberal desde el punto de vista de las políticas económicas que implementa y conservador, o si querés neoconservador (aquí habría que preguntarse qué indica exactamente el prefijo “neo”), desde el punto de vista de sus representaciones culturales, de su modo de pensar la vida social, la cultura, el orden, la familia, las libertades individuales, las sexualidades, las creencias… Quizás ese “neo” de neoconservador aluda, cuando se lo usa, a cierta cosa empresarial presuntamente moderna, que se articula de un modo muy sugerente, en el imaginario de esta gente, con una cosa muy retrógrada en todas esas materias que apuntaba. Lo que llama la atención, lo que, para usar la palabra que utilizás en tu pregunta, puede sorprender, o en todo caso a mí me sorprendió, es el grado de autoritarismo que caracteriza a esta muchachada, el desprecio de la libertad en todas sus formas del que hacen gala. Digo “la libertad en todas sus formas”, y me explico: en las últimas décadas, en la Argentina, pudimos pensar, me parece, tres grandes formas de la libertad. Una es la libertad liberal, o negativa: la libertad individual de los ciudadanos frente a los atropellos de los poderes que pueden limitarla o asfixiarla, y entre ellos, en primer lugar, frente al Estado. Esa es la idea sobre la libertad que presidió la primera etapa del ciclo de la transición a la democracia, en los 80. Otra es la libertad democrática, o positiva: la libertad de esos mismos individuos pero no ahora “de” un poder externo, “frente” al poder amenazante del Estado, sino “para” participar activamente en los asuntos públicos. Esa idea sobre la libertad, que funcionó como en sordina, como en un segundo plano, durante los años del alfonsinismo, estalló de manera muy interesante con la crisis de fin del siglo pasado, y se expresó en la idea de una democracia asamblearia, participativa, popular, de comienzos de la primera década de éste. La tercera es la libertad republicana. La libertad, no como cosa individual, sino como cosa pública. Como parte de la cosa pública. De la res publica. La idea sobre la libertad que parte de entender que ningún individuo puede ser libre, que ningún ciudadano puede ser libre, en un pueblo que no es libre. Que es esclavo, verbigracia, de una potencia extranjera, de un ejército imperial, de un organismo financiero internacional o de unos poderes comunicacionales o satelitales o tecnológicos planetarios.

           Esta idea fue fuerte durante los años de los gobiernos kirchneristas. Que se preocuparon más que ningún otro gobierno antes por las libertades individuales de los ciudadanos (el día que se escriba en serio la historia del gran liberalismo político argentino el kirchnerismo deberá ocupar un capítulo central en esa historia) y que se preocuparon también por generar formas ampliamente participativas de discusión democrática en distintos ámbitos (protocolo para la sanción participativa de normas, aliento a la organización política de nuestros adolescentes en las escuelas secundarias a través de la ley de centros de estudiantes, etc.), pero que sobre todo entendieron que el sujeto de la libertad que era condición para el ejercicio de esas otras dos formas, más clásicas y más individuales, de la libertad, no eran los ciudadanos, sino que era el pueblo. “A partir de hoy, los argentinos somos un poco más libres”, dijo Néstor Kirchner el día que la Argentina le pagó el último dólar que le debía al FMI, y eso quería decir que a partir de ese día los argentinos (los argentinos en plural, como sujeto colectivo, como pueblo) éramos más independientes, más autónomos, más soberanos, y exactamente la misma frase dijo también Cristina Fernández el día que la Argentina puso en órbita el Arsat-1, y eso quería decir que a partir de ese día los argentinos éramos un poco más independientes de los grandes oligopolios de las comunicaciones del planeta. Podríamos hablar un rato largo sobre esto, que es un hermoso tema de la filosofía política, pero resumo entonces diciendo que existen, en principio, esas tres grandes formas de la libertad: la liberal, que es la de los individuos frente al Estado, la democrática, que es la de los individuos para gobernar sus propias vidas, y la republicana, que es la del pueblo entendido como un sujeto colectivo, y que por lo tanto se realiza –digamos esto de pasada– no contra el Estado ni a expensas del Estado, sino gracias al Estado y a través de él.

           Bueno: lo que te quería decir es que el macrismo, en los dos años que lleva de gobierno, ha mostrado un sorprendente desprecio por las tres formas de libertad que acabo de presentar. Por supuesto, y en primer lugar, por la libertad republicana: los soi-disants republicanos argentinos no tienen la más mínima preocupación por la soberanía nacional en ninguna de sus formas ni por el pueblo como sujeto de la libertad, y ahí están, para probarlo, el desmantelamiento de la política satelital, la vuelta atrás en la política de desendeudamiento del país, el rechazo de cualquier forma de protección de la producción y la industria nacionales. Por supuesto también, en segundo lugar, por la libertad democrática: no hay aliento sino desaliento a la participación popular, deliberativa y activa en la cosa pública en un país en el que incluso las formas más elementales de ejercicio del derecho a reunirse y peticionar a las autoridades suele ser atentido a los palazos y con gas pimienta. Pero también, en tercer lugar, por la más elemental libertad liberal: por las más elementales formas de ejercicio de la libertad de los individuos, de los ciudadanos frente a los poderes del Estado. Es muy grande el retroceso que hemos experimentado últimamente en la Argentina en este campo, y que ya le es señalado al gobierno del país por los organismos internacionales ocupados de la garantía y de la vigencia de los derechos humanos, que está en grave peligro, hoy, entre nosotros. Quiero decir: que la libertad, en todas sus formas, está en peligro, hoy, en la Argentina. Y que eso debe llevarnos a preguntarnos con mucha seriedad en qué preciso sentido puede sostenerse, como se ha sostenido últimamente (como una provocación que sin duda hay que valorar como una invitación a no repetir eslóganes y a pensar las cosas) que la derecha que hoy gobierna la Argentina es una derecha democrática.

           Porque el significado de esta expresión es sin duda múltiple y plural, porque la propia palabra “democracia” no tiene un significado único ni que esté a salvo de todo tipo de debates. En efecto, la idea de democracia ha sido utilizada en la Argentina, a lo largo de los últimos cuarenta años, de cinco modos diferentes. Los militares golpistas de 1976 la pensaron como el nombre de un orden, de un orden deseable y bueno, que ellos oponían, en sus discursos, a tres enemigos a los que había que combatir para defenderla: el desorden, la corrupción y el populismo. Después de la dictadura, durante el ciclo de lo que se llamó la “transición”, la democracia fue pensada más bien (segunda acepción) como el nombre de una utopía que había que alcanzar, hacia la que había que caminar, que “transitar”, y que estaba presidida por el signo de la libertad, en el sentido de la libertad negativa o liberal a la que me refería recién. Más tarde, durante la última década del siglo pasado, la democracia se pensó (tercero) como el nombre de una rutina institucional, asociada a la idea de las libertades, más que de los ciudadanos, de las fuerzas del mercado. Cuando todo eso estalló por el aire, la democracia pudo ser pensada bajo la forma de un espasmo participativo, intenso pero breve, bajo el signo de la libertad positiva o, como decíamos hace un momento, de la libertad-“para”: para participar, para gobernarnos más acá, por así decir, de nuestros representantes. El kirchnerismo, finalmente, nos invitó a pensar la democratización como un proceso: como un proceso de ampliación y profundización de libertades y derechos. Cuando uno se pregunta de cuál de estos sentidos en los que se usaron últimamente las ideas de democracia y de libertad en la Argentina es tributaria la derecha actualmente gobernante en el país, está claro, por lo menos, que esa derecha que hoy gobierna la Argentina no hereda ni la idea de democracia como utopía, ni la idea de la democracia como apuesta a la participación popular ni la idea de democracia como profundización de la libertad y los derechos. Si es una derecha democrática lo es en algún otro sentido, que, si esa palabra quiere decir alguna otra cosa además de que se trata de un gobierno elegido por el voto popular, habría que poder precisar mejor.

 –¿Cómo ves actualmente el ejercicio del derecho a la comunicación, el acceso a la palabra pública y la libertad de expresión?

Por Cecilia Ceraso

Dice Eduardo Galeano “Un sistema de desvínculo: El buey solo bien se lame. El prójimo no es tu hermano, ni tu amante. El prójimo es un competidor, un enemigo, un obstáculo a saltar o una cosa para usar. El sistema que no da de comer tampoco da de amar: A muchos condena al hambre de pan y a muchos más al hambre de abrazos” (El Hambre/2)

 Ya hablamos anteriormente sobre la comunicación popular como  lugar fecundo para construir nuevos sentidos.

No hay duda de que la Revista La Mancha, que se define para su creación como una publicación de comunicación popular, es un cauce que en este momento de transición - entre un modelo implotado y  la creación de otro modo de estar en el mundo –  contribuye a visibilizar muchas acciones creativas que aparecen sobre todo en la cultura y que son los modos de resistir y recrearse que tienen los pueblos.

En un momento de avance de las corporaciones dentro de este capitalismo insaciable en manos de unos pocos, agravado por la reacción autoritaria del modelo hegemónico que está dispuesto a secuestrar palabras y hechos para encerrar en el silencio a la realidad, este cauce reafirma su importancia y se fortalece.

Durante gran parte de 2016 y entero el 2017 La Mancha, que cree que las cosas cambian primero en las prácticas sociales, nos viene acercando profundas reflexiones, experiencias, miradas y perspectivas que protagonizan las transformaciones dando especial valor a la acción colectiva.

Con una potente impronta estética en su diagramación y contenido que también construye su identidad, acompañando la expresión de diversas experiencias culturales siempre atravesadas por la dimensión política que todas las prácticas conllevan, y tomando a la estética como la sabiduría que connota como filosofía de la vida cotidiana, La Mancha se abre camino por las redes no como una acción formativa sino en una acción performativa que nos va mostrando lo que está ocurriendo en movimiento y en el presente.

En este contexto la comunicación popular tiene un rol protagónico que va más allá de la información, es la capacidad dialógica de producir sentidos y de disparar procesos de reflexión y multiplicación de otros discursos que  pongan en tensión los discursos hegemónicos y la posibilidad creativa de producir nuevos valores y modos de vivir en sociedad sin repetir las viejas creencias que nos convierten en pasivos rebaños que reaccionan violentamente frente a la amenaza de cualquier transformación.

A la vez nos acerca la alegría de saber que no estamos en soledad, que hay mucha gente con pensamiento crítico que trabaja por la inclusión y la igualdad de oportunidades, porque sea justa la justicia y realmente democrática la democracia.

 En este presente avasallante y crítico, donde es muy difícil ver con claridad, La Mancha sabe que no hay proyecto de comunicación popular ni de libertad de expresión separado de transformación social. Confronta porque prefigura otro ordenamiento. El eje de esta perspectiva no parte de los medios sino del territorio de la cultura donde lo comunicativo es clave.

También encuentro en los relatos que manchan la capacidad de sentipensar rompiendo con el racionalismo que reina estático, mostrando a lo real en constante movimiento, aprovechando al máximo los recursos que nos dan los diferentes lenguajes, entrando y saliendo, abriendo y cerrando, multiplicando y expandiendo.

Describir las voluntades que la identifican y que se ven plasmadas en su rica producción nos dan una idea clara de cómo La Mancha nos acompaña generando un mensaje de comunicación transformadora:

Su carácter contra-hegemónico/ su configuración de otro modelo/ su anclaje en la cultura y en las prácticas sociales.

Su lucha por defender la multiplicidad de voces y su vocación por multiplicarlas.

Su empeño por visibilizar lo que está mandado al silencio.

Su entrega al movimiento de construir una comunicación diferente, un camino de comunicación propia.

Una estética mixtura gráfica en movimiento urbana/conurbana

Un predominio de experiencias creativas, des-aprendizajes y aprendizajes nuevos.

La importancia de considerar a la estética como filosofía de la vida cotidiana y a la identidad, la memoria,  la cultura y el amor como eje estructural de este proceso emancipatorio.

 Estas voluntades imprimen en La Mancha  el importante rol que tienen los cauces de comunicación popular, proponiendo la auto-creación social/colectiva y personal y la capacidad de visibilizar el conocimiento que surge de las prácticas sociales y que nos emancipa del conocimiento regulado, envejecido dominante y hegemónico para darnos nuevas pistas de transformación.

 En este presente violento y cerrado, donde una vez más intentan imponernos el repetido modelo que nos ahoga y nos excluye de la toma de decisiones, donde predominan minorías que piensan que la tierra no es un hábitat de diversidad sino un lugar donde se hacen negocios; La Mancha nos impregna con el reflejo de la cultura, el proyecto político y el movimiento de la comunicación de muchos colectivos que resisten creativamente y buscan sin cansarse las grietas del sistema alejándonos de la brutalidad.

Por Silvia Vázquez 

El proyecto de reforma laboral ya ha entrado al Congreso de la Nación. Como expresaron algunos de los pocos periodistas de los medios masivos de comunicación que aún conservan  autonomía y conciencia crítica, no está muy claro por qué habría que modificar las normas que llevaron en los últimos 15 años a expandir los derechos laborales y ante la pregunta ¿quién se beneficiaría con esta reforma?, la respuesta no alude justamente a los trabajadores.

Desde un primer momento se hizo público que el capítulo referido a la formación laboral y las pasantías (hoy devenidas por acción del lenguaje de la posverdad en “prácticas formativas”) era uno de los temas donde el gobierno y la cúpula de la CGT habían llegado a un acuerdo. Desde nuestra mirada de educadores y en virtud de un contexto que no auguraba propuestas basadas en las mejores tradiciones de la relación entre educación y trabajo, sentimos la necesidad de analizar los capítulos del proyecto que desarrollan la formación laboral y las prácticas formativas.

El Sistema de Prácticas Formativas del Proyecto de Reforma Laboral presentado por el Poder Ejecutivo, a diferencia de la Ley de Pasantías vigente, cuyo eje es educativo, traslada la responsabilidad del Ministerio de Educación al de Trabajo. Deroga dicha Ley 26.427 de Creación del Sistema de Pasantías Educativas en el marco del sistema educativo nacional, limita a un corto plazo la vigencia del Decreto que regula estas prácticas (Decreto 1374/2011 Régimen General de Pasantías para todo el ámbito del Nivel de Educación Secundaria del Sistema Educativo Nacional). Al mismo tiempo deroga también la competencia de la Ley de Educación Técnico Profesional 26.058, en lo que se refiere a Practicas Profesionalizantes (Art 31).  De esta manera destruye una modalidad de inserción de estudiantes en el mundo del trabajo que con mucho esfuerzo se fue construyendo durante la última década a fin de fortalecer el carácter formativo y proteger a los estudiantes de los abusos en los que incurrían las empresas, a instancias de la ley 25.165, sancionada en 1999.  

Veamos algunos de los puntos que nos preocupan:

-           El enunciado del artículo 60 que deja atado el derecho laboral al cumplimiento de la escolaridad obligatoria, resulta anticonstitucional: “los derechos laborales establecidos por los artículos 14 y 14 bis de la CONSTITUCIÓN NACIONAL requieren para su plena efectividad asegurar desde el Estado Nacional, las Provincias, la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, y los municipios, el cumplimiento del ciclo formal de la educación, y una transición entre dicho ciclo y el trabajo”

-           En el mismo artículo se promueve la “progresiva instalación de la educación dual” que se define en el Art 62. El sistema dual es un modo de concebir la educación secundaria por la cual los estudiantes pueden alternar horas de estudio con prácticas laborales. El sistema dual proviene de Alemania y en nuestro país fue Introducido a durante la última dictadura militar posibilitando que empresas privadas se hicieran cargo de tramos de la educación técnica y de la formación laboral que antes tenía al Estado por garante y responsable. Fundamentada en mejorar la articulación entre educación y trabajo, tuvo por objetivo el recorte del gasto público y por consecuencia la ruptura de la tradición igualitarista de la escuela Argentina. Cuando este tipo de reforma se aplica - como hoy se anuncia en la CABA - sólo para estudiantes de la escuela pública y no de privada, o para la educación técnica y no para los bachilleratos, tiende a reforzar la tradicional división propia de la escuela capitalista entre una secundaria para los que van a trabajar y otra para los que aspiren a seguir estudios superiores.

-           La incorporación de graduados a las Prácticas da cuenta de que dicho Sistema constituye una modalidad de acceso a un trabajo precarizado ya que los graduados han concluido su trayecto formativo. Además en el Art 64 se incorpora un párrafo que visibiliza el carácter selectivo, no universal de la propuesta y contrario a la idea del derecho a la educación: “El PODER EJECUTIVO NACIONAL al reglamentar esta disposición podrá establecer un sistema en el cual la prioridad para estas prácticas las tengan los alumnos o nóveles graduados con las mejores calificaciones académicas, Capítulo II Sistema de Prácticas Formativas.”

-           Las condiciones generales para el desarrollo de las prácticas formativas se establecen bajo regulación de los Convenios Colectivos de Trabajo sin ningún control ni acompañamiento de institución educativa alguna, lo que refuerza la idea de que esta práctica se trata de una experiencia de trabajo precarizada que de un trayecto formativo. Uno de los ejemplos donde se aprecia cómo queda desdibujada la condición de estudiante es en el Art 67 en el cual se avala la posibilidad de trabajar hasta 40 hs. semanales aún en los tiempos de receso educativo. La Ley vigente 26.427 establece que la duración estará determinada por el convenio que se firme entre la Institución educativa y la empresa, con un plazo límite de hasta 20 hs semanales. Hay que aclarar también que la Ley vigente excluye a los estudiantes secundarios, mientras que el Proyecto del PEN, los incluye.

-           Con la creación de INSTITUTO NACIONAL DE FORMACION LABORAL (Art 72) como órgano desconcentrado del MINISTERIO DE TRABAJO, EMPLEO Y SEGURIDAD SOCIAL, conformado por un directorio (Art 74) nombrado por decreto por el PEN y con representación de sector estatal, laboral y empresarial bajo la dependencia del Ministerio de Trabajo se fractura definitivamente la educación técnica y se yuxtaponen y desvirtúan funciones y atribuciones que hasta ahora estaban bajo jurisdicción del Ministerio de Educación y se regían por la ley de Educación Técnica Nº 26058 cuya vigencia se limita expresamente (Art 76). Además, en tanto organismo desconcentrado contará con recursos propios para monitorear instituciones de acuerdo con supuestos “estándares de calidad” y estaría habilitado a promover acciones de formación profesional acordadas arbitrariamente por el directorio por fuera de toda supervisión pedagógica.

 El desprecio de la gestiones educativas de Cambiemos hacia las políticas que en los últimos años han fortalecido la democratización del acceso al conocimiento y al trabajo se hace evidente en los enunciados de este proyecto de reforma. Lo que aquí se propone es el reemplazo de una experiencia de aprendizaje conducida por docentes por un tiempo de trabajo precarizado a disposición de una empresa. Sin embargo es probable que la desinformación y la ausencia de espacios para reflexionar sobre sus implicancias contribuya a presentarla como una propuesta interesante.

Quienes estamos comprometidos con una educación cuya calidad se mide por la capacidad de formar ciudadanos plenos, intelectualmente autónomos, capaces de apropiarse de los conocimientos que producen trabajando debemos abrir el diálogo con quienes pueden prestar ingenuamente consenso a los engañosos circuitos educativos que prometen garantizar empleos. O incluso con quienes creen que sólo algunos tienen por horizonte de futuro la producción científica y cultural, mientras que otros apenas pueden aspirar a un destino de explotación laboral.

Por Martín Sabbatella

Quienes integramos el equipo Proyecto Corporalidad Expandida alentamos la producción de mensajes propios comprendiendo la cultura como una construcción de sentidos, el cuerpo y las corporalidades como una territorialidad que se habita en las relaciones de quietud-movimiento-bordes y la cámara en la producción audiovisual a través de lenguajes híbridos, la/el videodanza, artes liminales y performáticas.

PCE se expande mas allá de su festival, puesto que no sólo gestionamos espacios de encuentro para la difusión de expresiones audiovisuales diversas, también producimos nuestros propios contenidos. Se trata de una propuesta integral que aborda la producción, la difusión de contenidos audiovisuales, la investigación y la curaduría.

En el área de Producción, realizamos Talleres de Videodanza Social (espacios de creación y producción colectiva que proponen la exploración del cuerpo mediado por la cámara), la filmación de la Serie Web ”Relatos Video-Coreográficos” y la elaboración de textos académicos relacionados. En Difusión, producción y gestión del festival (FICE) y sus muestras itinerantes. En investigación, trabajamos junto al Instituto de Artes del Espectáculo-Área Liminales (Facultad de Filosofía y Letras - UBA), en proyectos de Videodanza Social y Curaduría Colectiva, y a través de espacios de formación y sistematización de las prácticas y experiencias en cruce con la Defensoría del Público, Mujeres Audiovisuales (MUA), Máquinas de Mirar y Tantosha. En Curaduría, reflexionamos sobre categorías que se expanden y transforman, abriendo lugar a expresiones de diversos géneros, soportes y posibilidades del representación.

 Ideamos y organizamos el FICE para difundir nuevas expresiones audiovisuales en torno al cuerpo mediado por la cámara, abriendo lugar a la reflexión sobre la libertad de expresión y la democratización de contenidos artísticos, estéticas, discursos y enfoques.

La primera edición del festival / FICE 2016 tuvo como lema lo SOCIAL, y los cortometrajes se enmarcaron en cuatro categorías temáticas: Experimental, Entorno, Derechos Humanos e Identitario. Llegaron 300 producciones de 29 países. 87 producciones fueron seleccionadas.

https://www.youtube.com/watch?v=eGQYD-qUjM0

La segunda edición FICE será del 6 al 8 de Septiembre de 2018 y tendrá como lema la MEMORIA.

 La programación del FICE combina instancias de proyección,  formación e investigación, conversatorios de debate comunitario y fortalecimiento federal, muestras, presentación de libros, talleres, ponencias, performance, instalaciones multimedia.

Las actividades se proponen en centros culturales y espacios públicos, abiertos y gratuitos, con la intención de ampliar el acceso de las comunidades a nuevos formatos de producción de mensajes,  difundir  nuevas reflexiones y expresiones sobre las representaciones audiovisuales y multiplicar prácticas y experiencias en torno al cuerpo mediado por la cámara.

 El FICE y PCE en su expresión integral, proponen una participación y producción inclusiva. Tienden puentes que facilitan el acceso a bienes culturales comunes. Expanden y democratizan contenidos, multiplican relatos muchas veces invisibles, tejen redes desde lo singular y colectivo, ponen a disposición espacios y experiencias para intercambios y entre-aprendizajes.

  Equipo PCE / FICE

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