Luca Candellero: El punto central de la concepción del Estado de Hegel y de su pensamiento sobre la Tradición es que el Estado se considere un órgano cuya legitimidad no proviene ni del pueblo ni de un orden democrático
Por Eren Yeşilyurt
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
Luca Canderello, en su libro Dialettica per una Rivoluzione Conservatrice, reúne dos tradiciones de pensamiento que a primera vista parecen opuestas: el método dialéctico de Hegel, que considera la historia como un proceso progresista, y la concepción cíclica y regresiva de la historia propia del tradicionalismo. Hablamos con Canderello sobre su búsqueda de una síntesis original de la revolución conservadora, revisando juntos temas como el Estado, la crítica al capitalismo, el sistema monetario y la comunidad orgánica.
La tesis de partida de su libro es el método dialéctico de Hegel, pero el punto de llegada es la concepción de la historia cíclica y regresiva de Evola y Guénon. Para Hegel, la historia es un «progreso», mientras que para los tradicionalistas es una historia de «decadencia». ¿Cómo logran conciliar estas dos concepciones opuestas de la historia dentro del mismo método dialéctico?
La concepción de la historia en Hegel es el avance del «Espíritu» hacia una libertad cada vez mayor. El pensamiento de la Tradición considera la historia, de los tiempos que más o menos conocemos, como una caída cada vez mayor, un alejamiento de un estado de plenitud espiritual y luminosa hacia una orientación más baja y materialista, de predominio de la esfera material sobre las demás. La fase cósmico-histórica actual se define como «Kali-Yuga», caracterizada por una inversión de los valores con respecto a un pasado con un estado superior (desconocido, pero, en parte, detectable dada la presencia de construcciones imponentes realizadas con una precisión que hoy tal vez apenas se lograría alcanzar, y el corpus de conocimientos detectados en civilizaciones más recientes, pero que no les pertenecen en cuanto a posibilidades instrumentales) de épocas en las que la conciencia humana estaba más orientada hacia lo elevado.
Mientras tanto, en mi libro, en la totalidad que se toma en consideración (la dialéctica examina la relación entre un «todo» y las «partes» que lo componen, con la relación dinámica de interdependencia entre ellas), no solo se incluyen la sociedad y las condiciones socioeconómicas, sino también la huella que caracteriza el estado de civilización (o de no civilización), la orientación general de la humanidad, más allá de las diferencias legítimas entre pueblos y culturas, la atención puesta en la época actual, dentro del gran Kali-Yuga en el que predomina una fase de pleno tecnomaterialismo, una visión progresista-lineal y el estado caótico en el que se encuentra nuestro mundo; todo esto en relación con el estado de conciencia que caracteriza al ser humano en casi todas partes. Más allá de una fase crítica y deconstructiva, la dialéctica —a la que me refiero en el texto «Dialéctica para una revolución conservadora»— no avanza, en la perspectiva de la construcción de un «otro», en un único sentido ni de progreso —al menos no sobre todas las bases actuales— ni de replanteamiento de elementos de un pasado tal como fue. Desde el tradicionalismo, por decirlo con Julius Evola, considero como principio supremo a «la Idea Superior» como fuerza necesaria para informar y formar un orden civil de un nivel más elevado que el actual.
Volviendo a Hegel, además de su visión progresista de la historia, podemos afirmar que su filosofía no está marcada por el progresismo lineal. El avance del «Espíritu» hacia una libertad más completa debe lidiar con el límite de la filosofía misma al no poder predecir y/o dar por seguro un futuro determinado; aquí entra la famosa «lechuza de Minerva», citada por el pensador alemán, que alza el vuelo al atardecer y solo puede contemplar el día que llega a su fin, sin poder ver el siguiente; existe, citémoslo junto con la lechuza, el ejemplo del topo que excava continuamente bajo tierra como comparación con las fuerzas de la historia.
Hegel nos habla del «Espíritu Absoluto» como sujeto «por excelencia» que se convierte en algo distinto de sí mismo (momento de laceración) para volver a sí mismo. El «Espíritu Absoluto» se realiza, se cumple en la creación en todas sus formas, en todos los ámbitos de la existencia, como la naturaleza, la sociedad/el Estado, el arte, etc. Creo que todo esto se puede asociar con la «Idea» de Platón, que es unidad que se manifiesta en una multiplicidad de cosas. Manteniendo válido el sentido del devenir incesante del «separarse de sí mismo y volver a sí mismo» hegeliano (preciso, por rigor histórico, la diferencia entre la concepción de la «Idea» de Platón como ya perfecta en sí misma, mientras que el «Espíritu» hegeliano se entiende en la procesualidad de su perfeccionamiento continuo).
He hecho estas últimas consideraciones sobre Hegel para conciliar el núcleo de su pensamiento con visiones de la espiritualidad hindú (las corrientes de la «no dualidad») y del taoísmo chino. De esta manera, concilio los conceptos del filósofo de Stuttgart con la Tradición Perenne.
Políticamente, Hegel no puede encajarse por completo en ninguna de las dos categorías clásicas, como el progresismo y el conservadurismo, sino más bien en una síntesis de ambas.
La visión procesual de la realidad y del mundo caracteriza la filosofía hegeliana.
Hegel, en la búsqueda de sus ideales de libertad, apoyó la Revolución Francesa (aunque luego rechazó el período del «Terror»), que sin duda se desvió por el tradicionalismo y, antes aún, por los «contrarrevolucionarios» como Donoso Cortés, Joseph de Maistre y Louis de Bonald.
En las tesis expuestas en mi texto, defiendo, al igual que Hegel, que no se debe volver a las relaciones de tipo feudal anteriores a la Revolución Francesa; al mismo tiempo, tampoco defiendo plenamente la sociedad burguesa. Recordemos que Hegel puso de relieve los problemas que surgían de la sociedad capitalista anterior a Marx. En el plano de las épocas, considero posible, además de necesario, el retorno de una civilización basada en un orden sagrado, no como copia de algún pasado, sino como un estatus humano en promedio más elevado, aunque sin creer en una elevación masiva, el surgimiento de una nueva aristocracia, no la nobleza decadente del pasado feudal, sobre todo espiritual, de una autoridad sacra y temporal de corte gibelino. Todo ello sobre una comunidad orgánica construida sobre niveles de participación.
La conciliación, por lo tanto, como unión dialéctica de opuestos.
En su libro, el concepto de «Estado» en Hegel se basa en una legitimidad histórico-racional, mientras que el «Estado de Tradición Orgánica» de Evola se fundamenta en un principio trascendente y sagrado. En su texto, tratan estas dos concepciones del Estado casi como si fueran equivalentes. En la práctica, ¿cómo nos sugieren pensar conjuntamente estas dos fuentes diferentes de legitimidad?
Comenzaría por un punto en común entre la concepción del Estado de Hegel y la del pensamiento de la Tradición: la legitimidad del Estado como órgano que no emana del pueblo, que no se deriva de un orden democrático.
Para Hegel, el Estado es una entidad con raíces en la historia y la cultura de un pueblo, pero que no deriva de pactos ni acuerdos entre personas. El Estado visto como una de las manifestaciones del «Espíritu Absoluto» en el mundo.
Del mismo modo, en la concepción tradicional se afirma la superioridad del Estado sobre todo el orden social. En la visión orgánica tradicional, se equipara el aparato estatal (en particular, la figura del monarca o del emperador como punto más alto) con el Sol respecto a los planetas que orbitan a su alrededor o con el cerebro respecto a los demás órganos del cuerpo.
El Estado como totalidad que precede a las partes individuales y como fuerza unificadora de un pueblo y de los diversos cuerpos intermedios que este constituye en el conjunto social; también este punto acerca la filosofía hegeliana a la Tradición.
Podemos agregar también la idea de una comunidad orgánico-corporativa como expresión de un orden compensatorio en relación con las funciones (término típico del organicismo) necesarias en el ámbito productivo/distributivo de los bienes y servicios, la función política, la función en el plano jurídico, etc. A este respecto, el Estado se define como la «función de las funciones». Aquí afirmamos que tanto Hegel como el tradicionalismo rechazan la sociedad contractualista-mercantil, oponiéndole a su visión mecánica precisamente el principio orgánico. Al respecto, mencionaría a Ferdinand Tönnies en relación con la diferencia entre sociedad (Gesellschaft), de origen contractualista-liberal, y comunidad orgánica-solidaria (Gemeinschaft).
Sin duda, lo que diferencia a Hegel de la visión tradicional es su inclinación liberal respecto al anterior orden feudal en relación con el principio de libertad, buscado por el «Espíritu» en sus movimientos a lo largo de la historia, que perfila la figura de un sujeto que puede definirse como tal en virtud precisamente de una mayor libertad civil combinada con el derecho a la propiedad; aquí, entonces, la filosofía hegeliana llega al principio del «Estado ético» como regulador supremo de los conflictos internos de la sociedad civil (otro concepto liberal al que se opone el pensamiento tradicional) derivados de intereses opuestos (la libertad, la propiedad y el derecho que los consagra se han desarrollado, a lo largo de la historia, con el mercantilismo competitivo/conflictivo).
Personalmente, combino la perspectiva tradicional —su principio superior de lo Sagrado, tanto para el Estado como para la concepción del ser humano— con la del Estado hegeliano, coincidiendo con el pensador de Stuttgart en el desarrollo de la subjetividad (tomando en cuenta aspectos horizontales, relacionados con la individualidad y la convivencia social, y aspectos verticales, que se refieren a la esfera más directamente espiritual).
Acepta en gran medida la crítica marxista al capitalismo; sin embargo, rechazan la misión revolucionaria histórica del proletariado. En ese caso, ¿quién será el verdadero sujeto de la transformación social?
En mi texto considero válidos tanto los análisis críticos que elaboró Marx sobre el capitalismo como los de Lenin sobre la fase imperialista de este y sobre las relaciones internacionales entre los distintos países integrados en el mercado mundial. Además, tanto Marx como Lenin utilizaron el método dialéctico.
Considero fundamental la reflexión marxista sobre la posibilidad de resolver el conjunto de contradicciones del capitalismo al superarlo, tanto para comprender las dinámicas de desequilibrio, inestabilidad permanente y conflicto propias de este tipo de economía (“contradicción en proceso”, diría Marx), como para situarse en la posición correcta, con una visión amplia, a fin de actuar políticamente y abordar este tema complejo. No tanto la superación total de esta sociedad del capital, sino sus profundos ajustes para superar o neutralizar los efectos de muchas de sus contradicciones, lo considero posible desde una perspectiva de integración de elementos capitalistas, heredados del desarrollo histórico, con elementos del socialismo que deben anteponerse, previa una fuerte regulación, a los movimientos del capital tanto dentro de un país como en el ámbito de las relaciones internacionales.
El conflicto entre el capital y el trabajo es sin duda fundamental, pero no es el único tipo de desgarro social causado por el capitalismo. Tampoco comparto la idea de considerar como sujeto político a una clase —definición basada en la posición en las relaciones socioeconómicas— numerosa y extremadamente diversificada. Si se considera como principio <lógico-ontológico universalista…> la necesidad de satisfacer las necesidades y de una participación equilibrada, en proporción a los demás ámbitos de la vida, en la producción de lo necesario, <… no hay nada más nihilista…> que basarlo <… en un supuesto sociológico, relativo y mutable por naturaleza…> como es el «proletariado». Entre estas últimas comillas he incluido parte de mi cita del texto «Marxismo, filosofía, verdad» del filósofo Costanzo Preve, fallecido en 2013, una referencia importante también es el actual filósofo que va a contracorriente Diego Fusaro.
En definitiva, no creo en una subjetividad política determinada por las relaciones de producción, y menos aún hoy en día, con la gran diferenciación de funciones y niveles y la integración cada vez más amplia en la esfera del consumo, ya no solo en el opulento Occidente.
El sujeto político que creo que puede surgir es, fundamentalmente, una aristocracia —no entendida como el antiguo tipo de nobleza—, ante todo de cierto rango espiritual, capaz, en muchos de sus integrantes, de actuar en todos los ámbitos en pro del enorme y radical cambio que considero necesario también a nivel socioeconómico.
En su libro abordan el sistema monetario no solo como una cuestión económica, sino como una cuestión de metapolítica y soberanía. Desde la perspectiva de la revolución conservadora, ¿por qué el sistema monetario se encuentra en el centro del orden cultural y político?
El sistema monetario y bancario (las finanzas globalistas hipertrofiadas, los bancos centrales con su señoreaje), en el plano metapolítico, actúa como una fuerza disruptiva frente a la política, la cultura, la economía aún local y la soberanía de los países y ejerce una acción erosiva sobre cualquier barrera que se le presente.
La cuestión financiera y monetaria es fundamental en el dominio capitalista en esta etapa histórica que vivimos. La perspectiva que propongo en mi libro, con respecto a este tema, tiene como punto de partida la emisión de moneda «sin deuda» por parte de los Estados, conteniendo y orientando, con autoridad, la acción de los bancos y las finanzas privadas: considero que este punto es imprescindible (como enseñó Ezra Pound). Todo esto debe sustentarse en acuerdos internacionales orientados a relaciones de reciprocidad y al uso de monedas virtuales para los intercambios entre países y regiones; ya no debería existir la posibilidad de utilizar las monedas como armas para provocar crisis en las naciones.
Para que la política pueda prevalecer sobre la economía, es necesario reformar profundamente el sistema bancario, eliminar su capacidad de actuar a nivel internacional con las libertades que actualmente se le permiten, así como la emisión y la circulación del dinero. Por estas razones, la cuestión monetaria resulta fundamental para poder someter una economía capitalista ultrafinanciera a la razón de los equilibrios necesarios, en comparación con la situación actual.
Los pensadores de la Revolución Conservadora imaginaron una comunidad política orgánica que va más allá del individuo liberal y de la concepción marxista de clase. En su opinión, ¿cuál es el equivalente actual de esta comunidad orgánica y en torno a qué valores compartidos puede tomar forma?
Hoy en día no contamos con modelos a seguir en lo que respecta a una «comunidad orgánica». En mi opinión, los valores en ese tipo de comunidad deberían abarcar las distintas esferas de la vida, desde la social (una síntesis entre elementos de la derecha social y el reformismo socialista) hasta la política, pasando por el intercambio cultural y el sentido de pertenencia, para llegar, verticalmente, al Espíritu. También considero importante un cierto grado de derechos civiles, junto con todo lo demás.
Fuente: https://erenyesilyurt.com/index.php/2026/08/03/luca-canderella-il-punto-centrale-della-concezione-dello-stato-di-hegel-e-del-suo-pensiero-sulla-tradizione-e-che-lo-stato-venga-considerato-un-organo-la-cui-legittimita-non-deriva-dal-popolo-ne-da-u/











