#marc 10

Luc 4,16-20 

Il se rendit à Nazareth où il avait été nourri et il entra, selon la coutume, le jour de sabbat dans la synagogue et se leva pour lire. Et lui fut remis le livre du prophète Ésaïe et, déroulant le livre, il trouva le passage où il était écrit :

– L’Esprit du Seigneur est sur moi.

Et il roula le livre, le redonnant au servant, il s’assit et tous ceux dans la synagogue le fixaient de leurs yeux. 

Prêche

« Selon l’habitude » – « κατὰ τὸ εἰωθὸς » (4,16), Jésus se rend à la synagogue de son village pour la lecture des Écritures. Mus par une monotonie aux motifs assez vagues ou par un besoin plus intense, nous nous rendons à l’église pour y écouter la parole prêchée. Avant de venir, avons-nous peut-être aperçu les corbeaux au-dessus des champs ? Oui, Dieu les nourrit – « καὶ ὁ Θεὸς τρέφει αὐτούς » (12,24). Convient-il d’être prophète pour s’apercevoir d’une telle bonté de Dieu ?

Jésus est nourri à Nazareth, son village, comme un corbeau de nos champs – « Ναζαρά, οὗ ἦν τεθραμμένος » (4,16). Il fréquente la synagogue : son habitude est de manger le pain de Nazareth et de se nourrir des lectures des rouleaux qu’il entend, qu’il lit même « selon l’habitude » – « κατὰ τὸ εἰωθὸς » (4,16). L’habitude de Jésus, notée dans l’Évangile de Marc (10,1), n’est pas d’écouter ni de lire les Écritures mais d’enseigner les foules. Paul a aussi l’habitude de prêcher pendant trois jours le sabbat (Actes 17,27). Selon la coutume aussi, le gouverneur choisit de relâcher un condamné à mort lors de la Pâque et Jésus n’en bénéficie, d’ailleurs, pas cette année-là (Évangile de Matthieu 27,15). De telles habitudes auraient tendance à nous rendre inattentifs à des histoires qui s’enchaînent. Jésus est lecteur au culte de la synagogue ; il se nourrit de ce qu’il entend comme un corbeau qui picore au fur et à mesure et dont Dieu a le souci. Et nous ? À travers nos habitudes de fréquenter plus ou moins assidûment le culte, comment Dieu nous nourrit-il de sa parole ?

Il se leva pour lire – « καὶ ἀνέστη ἀναγνῶναι » (4,16). Le temps du verbe indique-t-il un fait d’ordre exceptionnel ou un ordinaire là encore ? Si tel est le cas, pourquoi Luc insisterait-il ?

Il déroule le livre. Et « l’ayant déroulé, il trouva le passage » – « καὶ ἀνοίξας τὸ βιβλίον εὗρεν τὸν τόπον » (4,17). Le mot grec pour « rouleau » est « βιβλίον » ; Jésus lit la bible. Plus précisément, il déroule le livre du plus grands des prophètes au chapitre 61. « L’Esprit du Seigneur est sur moi » – « Πνεῦμα Κυρίου ἐπ’ ἐμέ » (4,18). Prophétisait-il sur lui-même transcrivant l’expérience qu’il eut de Dieu ? Jésus s’accapare la parole : il est celui sur qui l’Esprit du Seigneur repose. Nous venons de lire comme Jésus le fit ; chacun de nous s’approprie la parole : « L’Esprit du Seigneur est sur moi ». Sommes-nous prophètes donc ? Et pourquoi le jeu de relecture ne marcherait-il pas pour nous ? Dieu n’est-il pas parole pour nous aussi ? La parole est pour moi ; l’Esprit est sur moi depuis mon baptême. Me voilà prophète ayant lu la même parole de Jésus. Que vais-je faire à présent ?

L’Esprit est sur lui. La parole que Jésus s’approprie est évidente pour le lecteur de l’Évangile de Luc. En effet, l’Esprit vient reposer sur Jean le baptiste qui, dès le sein de sa mère, bondit sous son action – « καὶ Πνεύματος Ἁγίου πλησθήσεται ἔτι ἐκ κοιλίας μητρὸς αὐτοῦ » (1,15). Il est promis à Marie – « Πνεῦμα Ἅγιον ἐπελεύσεται ἐπὶ σέ » (1,35). Puis, Élisabeth, la cousine, en est emplie – « καὶ ἐπλήσθη Πνεύματος Ἁγίου ἡ Ἐλεισάβετ » (1,41) ainsi que son mari, Zacharie – « Καὶ Ζαχαρίας ὁ πατὴρ αὐτοῦ ἐπλήσθη Πνεύματος Ἁγίου » (1,67). Siméon vient au temple, poussé par l’Esprit qui lui révèle qu’il verra le messie d’Israël – « καὶ Πνεῦμα ἦν Ἅγιον ἐπ’ αὐτόν » (2,25) – « ὑπὸ τοῦ Πνεύματος τοῦ Ἁγίου » (2,26) – « καὶ ἦλθεν ἐν τῷ Πνεύματι εἰς τὸ ἱερόν » (2,27). Ces figures prophétiques, concentrées au début de l’Évangile, font toutes une expérience de la présence de l’Esprit.

Jésus passe de l’écrit, d’une lettre morte à une parole proclamée que chacun comprend ou ne comprend pas beaucoup et qui appelle une explication, un commentaire, un prêche. C’est alors que les Écritures deviennent parole de Dieu pour Jésus mais pour nous aussi. Il s’approprie la parole d’Ésaïe mais Luc le fait pressentir dès l’annonce que fait Jean le baptiste à propos de celui qui baptiserait, non pas dans l’eau, mais dans l’Esprit – « καὶ καταβῆναι τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον σωματικῷ εἴδει ὡς περιστερὰν ἐπ’ αὐτόν » (3,22). Jésus est ainsi celui qui, rempli de l’Esprit, part au désert – « Ἰησοῦς δὲ πλήρης Πνεύματος Ἁγίου ὑπέστρεψεν ἀπὸ τοῦ Ἰορδάνου, καὶ ἤγετο ἐν τῷ Πνεύματι ἐν τῇ ἐρήμῳ » (4,1). Puis, il s’en va prêcher en Galilée dans la puissance de l’Esprit – « ἐν τῇ δυνάμει τοῦ Πνεύματος » (4,14).

Dieu nourrit les corbeaux. Combien valons-nous mieux qu’eux ? Dieu nous nourrit de sa parole. Qu’est-ce qui est « évangile », bonne nouvelle pour nous ? L’ancien ou le nouveau, le vieux prophète ou Jésus nourri à Nazareth ? Qui sommes-nous pour nous approprier les paroles du prophète ? Non, je suis donc prophète ; je viens de lire dans le rouleau d’Ésaïe. Est-ce prétentieux de s’approprier une telle parole prophétique ? Est-ce de la folie ? Pourquoi, dans notre monde déchristianisé, n’est-il n’est plus sensé y avoir de prophète ? Lire les Écritures ne laisse donc pas indemne. Dieu est parole ; il dit et il fait. À présent que nous avons dit, chacun, que nous sommes prophètes, qu’allons-nous faire ?

Non, nous ne sommes pas prophètes. Il nous faut donc enrouler, une nouvelle fois, le livre afin de chercher où est l’erreur que nous commettons ; revenons en arrière.

Il se leva pour lire – « καὶ ἀνέστη ἀναγνῶναι » (4,16). Est-ce une habitude ? Pourquoi Luc insiste-t-il soudain ? Le verbe est « se lever ». Comment formuler autrement ce qui ne peut être dit, à savoir que Jésus ressuscite dans la mort ? La résurrection n’est pas une habitude ; il n’y a aucun mot familier pour l’exprimer ni aucune coutume pour nous enseigner à la vivre. Luc se sert du verbe familier « se lever » pour exprimer la résurrection de Jésus, lui qui écrit son évangile après la mort de Jésus et essaye de comprendre à la lumière de la résurrection et des Écritures, notamment prophétiques. Luc fait se lever Jésus pour les lire ; il nous exprime, en clin d’œil, que Jésus ressuscite pour lire, qu’il ressuscite dans le livre d’Ésaïe. La prophétie est donc inversée ; la résurrection semble déjà prise dans l’enroulement des paroles ou l’expérience du prophète.

Ressuscitons-nous lorsque nous parcourons notre bible ? Jésus se lève : il est debout dans les Écritures. C’est donc la fin de l’Évangile. Jésus n’a plus rien à dire. Effectivement, il n’ajoute rien ; il reste en silence devant le rouleau prophétique.

L’évangile est-il allé trop vite pour nous ? Enroulons donc encore le livre. Jésus raconte une histoire dans le rouleau du prophète Ésaïe. Luc raconte ce que Jésus raconte dans le rouleau du prophète Ésaïe. Et nous, en écoutant ce que nous disent les Écritures aujourd’hui, quelle histoire racontons-nous ? Nos oreilles sont prises dans un enroulement de paroles. Comment passer d’une histoire lue et relue à une expérience, à une confession de la foi ? Jésus prêche… Non, il ne fait que lire l’ancien rouleau d’Ésaïe. La bonne nouvelle est donc la prophétie du vieux prophète. Non, Jésus ne prêche pas. Il demeure en silence. Les formules sont précises mais laconiques. Il prêche dans les synagogues de Galilée – « καὶ ἦν κηρύσσων ἐν ταῖς συναγωγαῖς τῆς Γαλιλαίας » (4,44 – Etienne 1550). Que prêche-t-il donc ? Luc indique qu’il prêche le royaume de Dieu dans les villes et villages avec les douze – « κηρύσσων καὶ εὐαγγελιζόμενος τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ » (8,1). Le royaume de Dieu est donc le contenu de son enseignement. Rien d’autre n’est précisé si ce n’est ce silence déroutant. Prêcher vient du verbe « annoncer » qui donne le mot « kérygme ». Le kérygme est la confession de foi : « Jésus est ressuscité ». Jésus ne peut se prêcher lui-même. Il ne peut prêcher sa propre résurrection. Pour insister dans les habitudes, Luc nous indique encore que Jésus enseigne dans les synagogues le jour du sabbat – « Ἦν δὲ διδάσκων ἐν μιᾷ τῶν συναγωγῶν ἐν τοῖς σάββασιν » (13,10). Il est donc une sorte de rabbin ou de pasteur qui explique les Écritures afin qu’elles aient du sens pour ceux qui les écoutent. Il est au service de la parole. Qu’enseigne-t-il ?

Notre déroute s’amplifie lorsque nous nous retrouvons devant le vide de contenu de ce que Jésus enseigne dans les synagogues. « Et il enseignait dans leurs synagogues, tous le glorifiaient » – « καὶ αὐτὸς ἐδίδασκεν ἐν ταῖς συναγωγαῖς αὐτῶν, δοξαζόμενος ὑπὸ πάντων » (4,15). La présence de Jésus est-elle de l’ordre de la routine ? Cette mention de s’attirer la gloire de leur part permet d’en douter : Jésus ne laisse pas indemne après avoir enseigner. Qu’enseigne-t-il ? Que prêche-t-il ? Nous n’avons rien ; revenons à la synagogue de Nazareth.

Il déroule le livre. Il lit. Il enroule, à nouveau, le livre. Il le remet au servant. Et ? Et, il s’assied. Le silence est la parole d’enseignement de Jésus. Le silence règne. Ils attendaient un prêche extraordinaire. Ils ont les yeux fixés sur lui brûlant d’attention de ce qu’il va dire. Lui ne dit rien. Il n’ajoute pas de parole alors que, nous, nous voudrions peut-être bien qu’il parle. Qu’attendrions-nous qu’il nous dise ? Que l’Esprit est sur nous aussi de manière à comprendre la prophétie et pourquoi pas les Écritures en leur ensemble ? Que Dieu nous nourrit de sa parole parce qu’il a soin de nous comme il a soin des corbeaux de nos champs ?

C’est ce que Luc nous fait comprendre. À la suite de la parole prêchée en la synagogue de Nazareth, il ne mentionne plus du tout l’Esprit si ce n’est en la relation que nous entretenons avec et donc à notre propre compréhension des Écritures et à ce que nous en disons. Nous sommes prophètes mais qu’allons-nous dire ?

Soyons remplis d’une grande modestie qui ne nous fera qu’honneur et laissons-nous guidés dans notre apprentissage prophétique par Luc lui-même. En effet, il nous met un premier modèle. Celui qui prêche le premier après Jésus est un marginal à l’esprit tourmenté dans un village sans importance – « καὶ ἀπῆλθεν καθ' ὅλην τὴν πόλιν κηρύσσων ὅσα ἐποίησεν αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς » (8,39). Et cet homme que nous aurions tendance à laisser de côté tant il est défiguré en son humanité est celui qui nous découvre le contenu de ce qui est prêché : Jésus lui-même. Ce que fait Dieu à travers Jésus pour nous devient le contenu de ce qui est prêché alors que, lui, Jésus disparaît dans le rouleau de paroles. Un dernier rappel au passé s’avère utile sous la plume de Luc : Jésus prêchait le royaume de Dieu – « καὶ ἀπέστειλεν αὐτοὺς κηρύσσειν τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ » (9,2). C’est déjà révolu pour la parole de Dieu qui court dans la lettre morte des évangiles lus et déjà oubliés de nos propres oreilles. Jésus prêchait ; c’est à nous de nous élancer courageusement.

Nous ne sommes pas orphelins à nous laisser devenir prophètes. Il y a d’abord cette promesse en forme d’injonction : « le Père donne l’Esprit à ceux qui le demandent » – « πόσῳ μᾶλλον ὁ Πατὴρ ὁ ἐξ οὐρανοῦ δώσει Πνεῦμα Ἅγιον τοῖς αἰτοῦσιν αὐτόν » (11,13). L’Esprit est pour nous ; il n’est pas un privilège de Jésus. L’Esprit fait de nous des prophètes ; il nous enseigne à chaque heure – « τὸ γὰρ Ἅγιον Πνεῦμα διδάξει ὑμᾶς ἐν αὐτῇ τῇ ὥρᾳ ἃ δεῖ εἰπεῖν » (12,12). Nous valons bien mieux que des corbeaux ; Dieu nous nourrit au point de nous enseigner, nous prophètes de chaque heure. Non, il ne s’agit pas de chercher un contenu à la prédication de Jésus pour laquelle Luc ne nous donne que de vagues indications. Il s’agit de prendre conscience du fait que l’Esprit qui repose désormaissur Jésus nous donne d’enseigner la bonne nouvelle, l’Évangile, que pressentait déjà Ésaïe et que Jésus se propose de parachever en nous.

Ainsi, nous passons de l’écrit des Écritures à une parole qui nous enseigne et nous nourrit dans ce que nous vivons. L’Esprit nous enseigne à chaque heure. Nous sommes bien prophètes. Jésus est bien ressuscité une fois pour toutes dans le rouleau d’Ésaïe, lu à Nazareth. Il est bien question de nous-mêmes désormais. Il convient de prêcher sur les toits au grand jour – « καὶ ὃ πρὸς τὸ οὖς ἐλαλήσατε ἐν τοῖς ταμείοις κηρυχθήσεται ἐπὶ τῶν δωμάτων » (12,3). Et la finale de l’Évangile de Luc est explicite : prêcher, au nom de Jésus, la conversion et la remise des péchés à toutes les nations – « καὶ κηρυχθῆναι ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ μετάνοιαν καὶ ἄφεσιν ἁμαρτιῶν εἰς πάντα τὰ ἔθνη » (24,47). Nous incombe la tâche de prêcher la bonne nouvelle du vieux rouleau de Nazareth.

Regardez les corbeaux au-dessus des champs. Dieu les nourrit. Dieu nous nourrit de sa parole : nous sommes les prophètes de sa parole que nous lisons « selon l’habitude ». L’Esprit est sur nous désormais. Jésus, lui, reste en silence comme s’il nous écoutait dans notre charge de ministère prophétique ; qu’avons-nous à prophétiser de Dieu qui nourrit les corbeaux et qui nous nourrit de sa parole pour sa gloire ?

Marc 10, 13-16

Et ils lui amenèrent des enfants pour les toucher mais ses disciples les repoussèrent. Voici alors que Jésus s’indigna et leur dit :

– Laissez les enfants venir devant moi ; ne les en empêchez pas ; car à celui qui leur est semblable est le royaume de Dieu. En vérité, je vous le dis : celui qui ne reçoit pas le royaume de Dieu comme un enfant, il n’y entrera pas.

Et les resserrant dans les bras, il les bénit alors qu’il posait les mains par-dessus eux.

Prêche

Le royaume, personne ne sait bien trop ce que c’est mais son évocation éveille un désir de communion avec Dieu. Alors que nous voudrions, peut-être, y entrer, nous sommes sommés de laisser passer, devant nous, des enfants. Au lieu de satisfaire notre volonté qui s’éveille, nous voici contraints de laisser nous devancer des êtres sans importance et, finalement, de les laisser prendre une place que nous aurions pu espérer. Nous nous indignons pour ne point nous désespérer.

Pourtant, il ne s’agit pas d’entrer dans le royaume mais de le recevoir « comme un petit » – « ὡς παιδίον » (10,15). Ne nous est même pas donnée la promesse de pouvoir entrer après eux. Non, les paroles de Jésus bloquent net notre chemin : il convient de devenir comme eux sinon la porte reste close. Même si nous ne savons pas de quoi il retourne, nous sommes en souffrance à l’idée de rester dehors. Que faire ? Devenir comme eux ? Nous nous indignons : l’homme est fait pour mûrir, être adulte.

Laissons donc passer les enfants de l’Évangile de Marc pour tenter de comprendre.

Le premier est une fillette agonisante qui finit par mourir sur son lit. Jésus croise de l’insignifiant, une enfant morte, un cadavre de plus sans importance dans l’histoire de l’humanité. « L’enfant n’est pas morte ; elle dort » – « τὸ παιδίον οὐκ ἀπέθανεν ἀλλὰ καθεύδει » (5,39). Jésus ment. Quoi de plus naturel de s’indigner du mensonge cruel de Jésus ? Confrontés au sommeil fatal duquel l’enfant ne se relèvera jamais, ils s’indignent. N’ont-ils pas la foi ? Non, ils sont simplement de bons sens ; s’il ne ment pas, Jésus est fou. Il lui dit : « Debout ! » Il ne ment effectivement pas : la fillette se réveille et s’assied bien vivante sur son lit. Et nous, croyons-nous à une telle histoire pour enfant qui n’arrive pas à dormir ?

Un deuxième enfant reçoit le royaume. Se répète la même histoire insignifiante avec un garçon. Personne ne sait son nom tant il est compté pour rien. Jésus lui prend la main, lui dit de se lever et le tire de la mort : « Debout ! » – « καὶ κρατήσας τῆς χειρὸς τοῦ παιδίου λέγει αὐτῇ Ταλιθα κοῦμι » (5,41). Le cri est en araméen sinon il serait trop fort : « Ressuscite ! » Ressusciter, est-ce un ordre en dehors des histoires pour enfants ? D’ailleurs, ils s’en indignent. Le garçon se lève : il reçoit le royaume.

Une troisième enfant cumule toutes les petitesses de l’humanité. Fillette étrangère, elle n’est rien dans l’histoire. Sa mère vient pleurer contre Jésus qui la repousse ; elle s’accroche et lui parle de petits chiens : « Les petits chiens mangent, sous la table, les miettes laissées par les enfants » – « Ναὶ, Κύριε καὶ γὰρ τὰ κυνάρια ὑποκάτω τῆς τραπέζης ἐσθίει ἀπὸ τῶν ψιχίων τῶν παιδίων » (7,28). Elle lui raconte une histoire : les enfants d’Israël laissent tomber, de la table du royaume, des miettes de pain. Ils gaspillent la bénédiction d’Abraham : elle veut que sa fille mange les miettes tel un petit chien. Jésus est pris de cours par sa foi : la fillette se lève sur son lit et écoute une histoire de miettes de pain béni par les enfants d’Israël ; elle reçoit le royaume.

Un quatrième enfant, sourd-muet, se jette dans le feu et l’eau. Son humanité est atteinte. L’enfant n’a, d’ailleurs, rien à dire ; son père va trouver Jésus : « ὁ πατὴρ τοῦ παιδίου » (9,24). Jésus le fait se lever.

Le royaume, c’est eux, l’une morte, les autres atteints dans leur chair ou dans leur esprit. Ils ne sont rien ; ils sont en souffrance. Ils reçoivent le royaume. N’avons-nous pas de quoi nous indigner ? Et nous, faut-il être comme eux pour entrer ? Ils reçoivent le royaume alors qu’ils ne peuvent même pas s’y approcher tant leur impuissance douloureuse est grande. Faut-il devenir comme eux, à moitié mort et souffrant dans la chair et le corps ? Comment désirer cela ? Les apôtres s’indignent de la première place dans le royaume, demandée par Jacques et Jean ; la réponse de Jésus ne se fait pas attendre : soyez tel des enfants – « ὡς παιδίον » (10,41). Ils s’indignent à propos de la femme, tel un chien sous la table, qui parfume les pieds de Jésus. Chacun de nous trouve un motif d’indignation.

Jésus, lui, s’indigne mais d’autre chose. Il ne supporte pas que la porte soit fermée aux petits : « ὡς παιδίον » (10,14). L’enfant est le seul qui reçoit le royaume, lui, l’incapable et l’insignifiant – « ὡς παιδίον » (10,15). Le petit est celui qui n’a d’autre possibilité que de recevoir le royaume.

Recevoir le royaume ? Non, ce sont eux, les petits, qui sont reçus dans les bras de Jésus. Le geste est dérisoire, presque indécent ou ridicule ; il est assimilé à de la paresse, du temps perdu (Proverbes 6,10 ; 24,33). En signe du royaume à recevoir, Jésus les prend dans les bras ; il les reçoit. Il se retrouve avec la charge de petits insignifiants. Que fait-il ? Rien. Le royaume, c’est d’être pris dans les bras. Le geste sauve : prendre la main inerte d’une fillette morte, ouvrir la main afin que tombent des miettes de pain. Pourtant, le geste d’imposition de la main institue les petits tels des participants du royaume. Jésus avait déjà pris un petit dans les bras : « καὶ λαβὼν παιδίον ἔστησεν αὐτὸ ἐν μέσῳ αὐτῶν καὶ ἐναγκαλισάμενος αὐτὸ εἶπεν αὐτοῖς » (9,36). Ils sont dans l’incapacité de marcher. Jésus récidive comme si le dérisoire avait son importance.

Bénir, c’est dire du bien. Jésus leur fait du bien : il les remet en vie même alors que Dieu, seul, détient une telle puissance. Bénir ne consiste donc pas en des mots. Eux qui ne peuvent plus rien reçoivent la vie du royaume. Et Jésus fait leur éloge alors qu’il les prend en charge dans ses bras : « καὶ ἐναγκαλισάμενος αὐτὰ τιθεὶς τὰς χεῖρας ἐπ' αὐτά ηὐλόγει αὐτὰ » (10,14). Pour quelle raison l’ont-ils mérité ?

L’association de prendre dans les bras pour un éloge se retrouve lorsque Tobit, un exilé à Ninive, prend sa fille qui n’est pas sa fille, lui impose les mains et fait son éloge. En proie à une situation désespérée, elle entre dans le clan ; elle reçoit l’héritage d’Abraham sans rien demander et mange le pain à la table d’Israël. Le geste de la main n’a donc rien d’insignifiant : il institue ce qui est petit et dérisoire. Ainsi, la bénédiction n’est pas d’exprimer du bien mais bien d’installer, à table, les petits qui sont, soudain, dignes d’éloges pour le seul motif que Dieu est à l’œuvre dans leur totale impuissance – « καὶ ἐναγκαλισάμενος αὐτὰ κατευλόγει τιθεὶς τὰς χεῖρας ἐπ’ αὐτά » (10,16). Recevoir le royaume, recevoir la bénédiction relève d’un éloge de la part de Jésus. Il n’est pas question de se contenter de miettes. Le royaume ne se partage pas : il est tout ou rien. Jésus ne donne pas de miettes mais une parole d’honneur sur ceux qui n’ont pas la parole.

Bénir est donc un acte qui mène à la gloire de Dieu à l’œuvre dans des vies insignifiantes. Recevoir le royaume n’est pas de s’installer à table pour manger ce qui peut s’y trouver ; il s’agit de bien davantage, à savoir vivre l’improbable d’une vie apparemment sans issue qui repart. Bénir consiste-t-il en un éloge ? Mais l’éloge de quoi ? De la petitesse ? De la situation désespérée ? De la souffrance ?

Il est question d’un autre éloge après celui des petits. Béni soit le royaume qui vient ! – « Εὐλογημένη ἡ ἐρχομένη βασιλεία τοῦ πατρὸς ἡμῶν Δαυείδ » (11,10). Le royaume se remplit soudain d’éloges quand Jésus entre à Jérusalem. Par qui et pour qui ? Si vous ne devenez pas « comme l’un de ces petits » – « Ὃς ἐὰν ἓν τῶν τοιούτων παιδίων » (9,37)… Jésus se révèle être l’un d’eux dans le royaume de son père David ; il est « mon petit » – « ο παις μου » (Ésaïe 42,1), tel le dit le prophète dans les poèmes de la petitesse. Le royaume est donc déjà béni de sa présence : il reçoit la bénédiction de Dieu. Ainsi, il ne transmet que l’éloge qu’il a, lui-même, reçu de Dieu.

Jésus fait l’éloge et prend le pain ; il le rompt et les miettes de la table d’Israël tombent : « αὐτῶν λαβὼν ἄρτον εὐλογήσας ἔκλασεν καὶ ἔδωκεν αὐτοῖς » (14,22). Déjà, il prononça un premier éloge prenant les cinq pains et les deux poissons : « ἀναβλέψας εἰς τὸν οὐρανὸν εὐλόγησεν » (6,41). Il lève les yeux ; il fait un éloge à Dieu pour ce qu’il vit d’insignifiant avec cinq pains ; il joue à l’enfant.

Dieu bénit ; lui, petit devant lui, reçoit le royaume et nous le donne. Il prend le pain et, faisant l’éloge, il le rompt. Le royaume est béni ; il n’y a plus nécessité de bénir si ce n’est le besoin ou le désir de faire l’éloge de celui qui invite à sa table afin de rendre grâce.

Jésus prend du pain dans ses mains ; il prend les enfants dans ses mains et fait leur éloge pour ce que Dieu est à l’œuvre dans leur petitesse. Dieu ne le laisse pas dans la mort ; son royaume commence lorsque nous recevons du pain, tels des petits, sans forcément comprendre. « Debout ! » ; « Ressuscite ! ». Qu’est-ce que la résurrection ? Le petit ne se pose même pas la question : il mange le pain qu’il reçoit de celui qui tira Jésus Christ de la mort. Pour entrer dans le royaume, faut-il le croire ? Il nous est dit ici qu’il convient de le recevoir, de manger tel l’enfant à table à qui le père donne un morceau. L’enfant laisse tomber des miettes qui sont l’abondance de ce qui reste quand le repas rassasie chacun. Il gaspille la bénédiction.

Serons-nous de ceux qui s’indignent d’un gaspillage de nourriture ou de ceux qui font l’éloge de petits qui laissent tomber des miettes de leur propre bénédiction reçue ? Quelles miettes de bénédiction laissons-nous aux autres afin qu’ils puissent, à leur tour, faire l’éloge de Dieu ?

Bénis-nous dans notre petitesse et notre insuffisance afin que nous soyons rendus forts, non pour nous faire valoir nous-mêmes, mais pour nous confondre en éloges devant toi qui nous rends bienheureux et réjouis de ta gloire.