Alfred Lorenzer: [âŠ] Der Trieb ist ein GefĂŒge von Interaktionsformen, wobei der Begriff Trieb die gröĂere Einheit bezeichnet, den Begriff vom Ganzen der Interaktionsformen in ihrer frĂŒhen Existenz darstellt. Noch anders ausgedrĂŒckt: Der Begriff der Interaktionsform, angesetzt als Bestimmung des Triebes, soll ausdrĂŒcken, daĂ der Trieb selbst hervorgeht aus der Auseinandersetzung zwischen innerer Natur un gesellschaftlicher Praxis. Dabei kann der Begriff »innere Natur« nicht eine umschriebene GegenstĂ€ndlichkeit bezeichnen, sondern muĂ als Ansatzpunkt gesehen werden fĂŒr einen ProzeĂ, der in der Ontogenese Schritt fĂŒr Schritt vor sich geht. Die Ausbildung des Embryonen etwa spielt sich ja in diesen Schritten ab und ist von Anfang an einbezogen in ein intensives Wechselspiel. Was wir an dieser Stelle als »innere Natur« bezeichnen, ist exakt nichts anderes als das, was in der Ă€uĂeren Natur ein (in dem, was uns dort materiell entgegentritt, enthaltenes) Nichtidentisches ist. »Innere Natur« ist demgemÀà das Nichtidentische gegenĂŒber gesellschaftlicher Praxis, die an diese biologische Natur herantritt. Nun ist das ja nichts Greifbares, denn alles, was gegriffen werden kann, ist ja bereits angeeignet und â um dies wieder am gelĂ€ufigeren Beispiel der Ă€uĂeren Natur zu verdeutlichen â gestaltet, Produkt eines Erkenntnis- und Herstellungsprozesses. In gleicher Weise ist â gehen wir von der inneren Natur aus â all das, was wir bereits verwirklicht vorfinden, durch bestimmte Prozesse in diese Wirklichkeit hereingeholt, kann nicht jenseits von Geschichte, nicht auĂerhalb von Praxis stehen. Mit einem Satz: Trieb stellt vor, was schon realisierte innere Natur ist. Trieb, BedĂŒrfnis, Körperprozess gehören nicht mehr zum Geschichtsjenseits. Insofern gibt es vom ersten Moment an ein gesellschaftlich und geschichtlich bestimmtes Erleben. Nun darf allerdings die Kritik dies nicht nur behaupten, sondern sie muà »Trieb« durchsichtig machen: - als GefĂŒge von Interaktionsformen, als Niederschlag sinnlich-unmittelbaren Interagierens, wobei - in den Interaktionsformen die innere Natur anwesend ist (anders wĂŒrde vulgĂ€ridealistisch die innere Natur in SubjektivitĂ€t aufgelöst werden); - diese innere Natur aber aufgehoben zu denken ist in Auseinandersetzung gesellschaftlicher Praxis mit dieser Natur; aus diesem praktisch-dialektischen ProzeĂ gehen die Interaktionsformen als »Triebelemente« hervor (anders wĂ€re dies ein RĂŒckfall in die Metaphysik eines mechanischen Materialismus). Einzig in den Interaktionsformen ist also innere Natur »vorhanden«, nirgendwo sonst, nirgends auĂerhalb der Auseinandersetzung von menschlicher Praxis mit der inneren Natur in der Mutter-Kind-Dyade. Bernhard Görlich: Damit lehnen Sie auch die Vorstellung ab, die gegenwĂ€rtig in der französischen Diskussion des Strukturalismus und Poststrukturalismus eine bedeutende Rolle spielt, eine Vorstellung, in der das UnbewuĂte als Sprache organisiert gedacht wird, das Subjekt als »Leerstelle«, »Differenz«, als »LĂŒcke«. Kommt hier nicht doch, mehr oder weniger verdeckt, ein idealistisches Konzept zum Vorschein? Alfred Lorenzer: Ich finde auch, daĂ die französische Diskussion â wenn wir Lacan oder die Nach-Lacanisten betrachten â hier zu kurz greift, weil sie die Analyse der Sozialisationsprozesse nicht frĂŒh genug ansetzt, nicht an dem Punkt, der mir einer der spannendsten zu sein schien: an der organismischen Auseinandersetzung mit »innerer Natur« als dem Nichtidentischen menschlicher Praxis. Genau deshalb mĂŒssen wir die Einsicht in das Nicht-Geistige, Nicht-BewuĂte, Nicht-Sprachliche des Triebes festhalten, die uns die alte psychoanalytische Triebtheorie vermittelt, und dĂŒrfen »Trieb« auch nicht als Randfigur des Symbolischen, Sprachlichen verstehen, sondern als einen Bereich, der jenseits der Sprache liegt, aber gleichzeitig mit Sprache verbunden werden kann. Man muĂ zeigen, wie in Konkurrenz zur Sprache etwas darunter besteht, das nun nicht den tierischen Trieb, sondern einen Teil der menschlich-gesellschaftlichen Praxis darstellt. Nur wenn man begreift, daĂ diese Matrix als sinnliche Praxis unterhalb der Sprache umfassender ist als diese, eine FĂŒlle von organisierbaren und nicht-organisierten Anteilen von WĂŒnschen, Phantasien, Unformuliertem enthĂ€lt, wird auch deutlich, daĂ die Triebstruktur gegen die normverfĂŒgende Sprache als HandlungsgefĂŒge, als GefĂŒge von IndividualitĂ€t, organisiert werden kann, daĂ sich die in den Interaktionsformen enthaltene Natur gegen gesellschaftliche Zumutungen zur Wehr setzen kann. Und auch das ist nicht nur zu behaupten: Die Spannung zwischen BewuĂtsein und Sinnlichkeit muĂ sozialisationstheoretisch erhellt werden.
Lorenzer, Alfred/Görlich, Bernard (1980): Die SozialitĂ€t der Natur und die NatĂŒrlichkeit des Sozialen. Zur Interpretation der psychoanalytischen Erfahrung jenseits von Biologismus und Soziologismus. Ein GesprĂ€ch zwischen Alfred Lorenzer und Bernard Görlich, in: Görlich, Bernard/Lorenzer, Alfred/Schmidt, Alfred (Hg.): Der Stachel Freud. BeitrĂ€ge und Dokumente zur Kulturismus-Kritik, Frankfurt a. M., S. 331ff.















