#idiotikon

Unsere adventliche Wortgeschichte 2020 ist einer der Hauptfiguren der Saison gewidmet: Gott. Der einschlägige Artikel im Schweizerischen Idiotikon wurde 1887 verfasst. Bemerkenswert ist schon die Definition: «das lebendig und persönlich gedachte höchste Wesen, meistens der éine, wahre Gott des Christentums». Die erste Hälfte der Definition ist zeitlos formuliert und könnte auch in einem modernen Wörterbuch stehen; die zweite Hälfte würden wir heutigen Redaktoren uns nicht mehr trauen so zu formulieren – im ausgehenden 19. Jahrhundert schien man sich der Wahrheit noch sicherer zu sein ... Damit ist es mit der Theologie aber auch schon wieder zu Ende, schliesslich legt das Schweizerische Idiotikon seinen Fokus aufs Sprachliche. So hält es mit feinem Gespür fest, dass die Fügung «der lieb Gott, oft fast wie eine Zusammensetzung und wechselnd mit Herrgott, im Volksmunde einzig üblich für das einfache ,Gott‛» – das nackte «Gott» ist ein Wort der Pfarrpersonen. Erwähnt wird auch die «scherzhaft freundliche Anrede» Chind Gottes!, womit der Schreibende noch gegen hundert Jahre später dann und wann von seiner zunehmend entnervten Mutter angeredet wurde. Ernster ist der Gottsgwalt, was «höhere Macht» bedeutet, «z. B. von verheerenden Naturereignissen, gegen die der Mensch nichts vermag und vor der es auch kein Recht gibt» – ergänzt um die rechtstheoretische Anmerkung «so dass z. B., wenn durch eine Überschwemmung Erde in eines Nachbars Gut geschwemmt worden ist, dieser keine Entschädigung verlangen darf». Breit bezeugt findet sich e [= in] Gotts Name!, das gleichsam als Kürzestgebet bei einem Anfang gesagt wird oder wurde, zum Beipiel e Gotts Namen aagfange oder e Gotts Namen uufgstande oder e Gotts Namen i s Bett ggange, aber auch als Ausdruck von Resignation gebraucht wird: E Gotts Name, i cha nüd anderscht. Unverändert gut bekannt ist die Fügung weiss Gott, die entweder beteuernd im Sinne von «wahrhaftig, gewiss» oder aber auch schulterzuckend im Sinne von «wer weiss» verwendet wird; daneben steht will s Gott im Sinne von «gewiss, wahrlich, hoffentlich». Gotts Wille brauchen wir etwa im Ausruf um tuusig Gotts Wille!; kaum mehr bekannt ist hingegen, dass der Gottswille früher auch die Bedeutung «Almosen» hatte und in der Fügung der [= durch] Gotts Wille gää oder um Gotts Wille gää für «gratis, umsonst» stand. In ungezählten Varianten kommt Gott in wünschend-konjunktivischen Formeln vor, wir nennen an dieser Stelle beispielhaft Guete Taag gäb i (gäb ech) Gott oder Gott grüez i bzw. grüess ech (als Willkommensgruss); bhüet di Gott (als Abschiedsgruss); dank der Gott, Gott looni der s, Vergält s Gott (alle drei als Verdankung); das walt Gott (als Segensspruch); Gott erbarm s (als Ausdruck des Bedauern); Gott hälff der (zu einem Niesenden) oder Gott hälff mer (als Beteuerung); Gott gsägn i s oder Gott gsägn ech s (für modernes «guten Appetit»); Gott strooff mi (als Beteuerung; zu ergänzen: wenn ich etwas Falsches sage); Gott verzie mer s (zur Entschuldigung eines harten Ausdrucks, den man sich nicht verklemmen kann). In der älteren Schweizer Mundart war die Fügung Gott mir sprich oder Gott mer chydt (chyde ist ein altes Wort für «sprechen») geläufig, die in betonender, beteuernder, auf etwas hinweisender Funktion gebraucht wurde: Wenn myn Bueb öppis Netts uf em Määrkt siet, so schupft er mi allimool, gottmerchydt, ich söll im s chauffe, oder: I hei au scho über de Haag dure glueget, hät er gsäit, gommerschprich, i hei nüd gnueg a mym Wyb. Häufig ist oder war die Anrufung Gottes auch in Ausrufen, etwa solchen des Schreckens: Jessesgott, Jeeregott, Jeegerligott, des Schmerzes: Gottes Trooscht!, des Erstaunens: Wundergott!, der Beteuerung: Waarli Gott! oder Gwüss Gott! oder Mi Gott Seel! Richtiggehend kreativ ist die Mundart im Verschleifen und Verballhornen. Das weiter oben genannte Gott strooff mi gibt es auch als Gott stroomi und sogar als Gott Stroossburg. Die Fügung Gott will (au) wird zu gottel, gottli, (e)goppel (au), gottlau, alles im Sinne von «gewiss, freilich, wahrlich, allerdings, eben, wohl»: Es ischt egoppel Zyt! Du häsch es goppel au verstande! Das isch öppe gottli böös gnue. Besonders zahlreich sind die mundartlichen Verhüllungen im Fall von bi Gott «bei Gott», etwa bigoscht, bigopp, bigoch, bigold, bihopp, bihott, bigopplig, bigoschtlig usw.: Hä bigopplig denn au – bischt duu doo? Den Abschluss unserer «theo-philologischen» Grand Tour macht das genitivische Gotts bzw. verhüllend Botz, eine Verkürzung aus den einst beliebten Fügungen «Gotts Lyden», «Gotts Marter», «Gotts Wunden». Unsere altschweizerischen Quellen kennen Flüche wie Dass dich Botz Wunden schend («schänden» = zu Schande machen, zu Schanden bringen, vernichten). «Gottes Sakrament» wiederum verbirgt sich hinter so phantasievollen alteidgenössischen Konstruktionen wie Dass üch Botz Sack voll Enten schend oder Botz Tausend Schlapperment oder Botz Tonders Rasperment. Noch heute braucht der eine oder die andere Ausdrücke des Erstaunens wie Potz Blitz!, Potz tuusig!, Potz Wält!, Potz Wätter! Jetzt haben wir aber übriggotzegnueg geschrieben, und die Leserinnen und Leser sind hoffentlich herrgottewool zfride. (CL)

Landauf, landab finden besonders im Spätsommer und Frühherbst die Chilbenen oder Chilbinen statt – Jahrmärkte mit einem (wie man in Deutschland sagt) Rummelplatz. Dieses Wort lässt kaum mehr erkennen, was dahintersteckt: Es ist Chilch-Wîhi, also «Kirchweihe». In fast allen Deutschschweizer Mundarten wurde das Grundwort Wîhi aber zu -wi verkürzt und das inlautende -ch- ist fast überall geschwunden, womit das Wort nun Chilwi hiess. In alten Texten ist «kilwi» verbreitet zu finden; heute hat es sich auf die Urschweiz zurückgezogen. In einem weiteren Schritt hat sich nämlich aus -lw- ein -lb- entwickelt (wie auch das schriftdeutsche «gelb» aus einen mittelhochdeutschen gelw- entstanden ist), womit wir bei «durchschnittsschweizerdeutschem» Chilbi gelandet sind. Die eigentliche Bedeutung war «Weihe einer neuen Kirche». Gewöhnlich verstand man dann aber «jährliches Gedächtnisfest der Weihe einer Kirche (oder eines Altars)» darunter. Dieses Gedächtnisfest hat sich indes nach und nach verselbständigt, sodass die heutigen Chilbenen kaum mehr an dem Datum gefeiert werden, an dem die Kirche oder der Altar einst geweiht worden war – das Wort bedeutete je länger je mehr einfach «Jahrmarkt» und noch jünger schlicht «Rummelplatz». Bei der grössten aller Schweizer Chilbenen ist der historische Zusammenhang aber noch zu erahnen: Das Zürcher Knabenschiessen findet nicht zufällig am zweiten Septemberwochenende statt, sondern es setzt das alte Patronatsfest des Grossmünsters fort, das in vorreformatorischer Zeit Felix und Regula geweiht war – und deren Tag ist der 11. September. Chilbenen waren schon im Mittelalter beliebt, und man besuchte gerne alle möglichen, selbst wenn sie weit entfernt waren. An die «kylby zuo Basel» am Sebastianstag 1521 «komen die von Ury, Schwitz und Lutzern mitsampt ettlichen zuogewantten by hundert manen». Dabei wurde so viel gegessen, dass ein Kritiker 1601 schrieb, die Chilbenen seien «reine Buchfest», also Bauchfeste. Das tüchtige Feiern bereitete der Obrigkeit natürlich immer wieder Sorge: 1540 ärgerte sich die Schaffhauser Synode etwa, dass «die frömbden kilchwihinen [...] mit unzüchtigem dantzen, spilen, trincken et cetera» begangen würden. Spiele und Wettkämpfe waren ebenfalls ein fester Bestandteil – darunter häufig das Armbrustschiessen. Andernorts ging es ziviler zu und her, so kannte man im Luzerner Hinterland das Chääszänne: Wer die ulkigste Grimasse schneiden konnte, bekam als Belohnung ein Stück Käse. Ein weiterer Chilbibrauch war ebenda das Chäässtäche, an dem die Teilnehmer mit verbundenen Augen mit einem Säbel auf einen Käse einstechen mussten. Um aber Mord- und Totschlag zu verhindern, wurde den Besuchern sonst befohlen, ihre Waffen zu Hause lassen; so bestimmte der Zürcher Rat 1418, «daz nieman, wer der ist, mit enkeiner wery an und uff enhein kilwi gan sol». Zum Schluss noch einmal zum Knabenschiessen, dem heute alle Chnaabeschüüsse sagen und über das man witzelt, dass hier Knaben erschossen würden. Das kommt davon, wenn die Zürcher und Zürcherinnen nicht mehr wissen, dass dieser Anlass eigentlich richtig Chnaabeschüüsset heisst! Ein Schüüsset oder Schiesset ist ein Anlass, an dem geschossen wird. Und das Knabenschiessen, Pardon: der Knabenschiesset war einst eine vormilitärische Waffenübung der Zürcher Jugend. Versüsst wird die Teilnahme nicht erst heute mit Gaben: 1692 war der höchste Preis «ein Taler mit drei silbernen Kettemlein», und jeder Teilnehmer erhielt zumindest ein «silbernes Ringlein, dardurch ein weis und blau Dafetband als der Statt Ehrenfarb gezogen». Heute erhält der Schützenkönig oder die Schützenkönigin von der Kantonalbank 5000 Franken, und alle, die teilgenommen haben, bekommen von derselben 20 Franken plus einen Franken je geschossenen Punkt auf ihr Jugendkonto gutgeschrieben. Der Nutzen hat sich also vom Staat (schiesstüchtige Jungmannschaft) auf dessen Bank (neue Kunden) verschoben ... (CL)

Wenn Isabelle mit Nicole und Madlaina fürs Kino abgemacht hat, am Treffpunkt aber nur Madlaina antrifft und diese fragt, wo denn Nicole bleibe, so antwortet Madlaina vielleicht: «Si isch sich nid z verrichta koo» – und Isabelle, sofern sie keine Bündnerin ist, wird nur Bahnhof verstehen. Die Redewendung sich nid z verrichta koo, eigentlich eher eine feste Wortverbindung, besteht zwar aus lauter Wörtern, die jedes Kind versteht, aber in der Kombination löst sie Unverständnis aus. Ausser in Graubünden, wo sie heute noch gang und gäb ist. Das Schweizerische Idiotikon führt sie 1905 beim Verb verrichte für den Rheintaler Dialekt von Maienfeld an und gibt als Bedeutung «sich nicht zu helfen wissen». Als Beispielsatz bringt es aus dem Walserdialekt von Davos Iez warte wer afa ghand en halbi Stund, und Chindschi verzüht noch albig; er chund schi gwüss nid z verrichte «kommt gewiss nicht dazu, sich fertig zu machen». In seinem neueren Herrschäftler Mundart-Wörterbuch von 1999 definiert Hans-Peter Gansner die Wortverbindung mit «unbeweglich, unbeholfen sein», und im Davoserdeutschen Wörterbuch von Martin Schmid und Gaudenz Issler von 1982 steht als Beispiel D Nepööti gchund schi nid z verrichte z gaa «Meine Nichte kann sich nicht anschicken zu gehen», im Rheinwalder Mundartwörterbuch von Christian und Tilly Lorez-Brunold von 1987 Der Chrischta het welle verreise, aber er ischt schi nit z verrichte gcho «Christian wollte verreisen, aber es gelang ihm nicht, sich zu rüsten». Sich nid z verrichta koo meint also etwa «sich zu etwas nicht recht entschliessen können» bzw. «einen Plan, eine Absicht nicht umsetzen, weil man vorher noch anderes erledigen muss» oder noch eher «etwas nicht in Angriff nehmen, weil man sich selbst gegenüber vermeintliche Hinderungsgründe vorbringt», und wenn man von jemandem sagt, är keemi sich nid z verrichta, so hat das meist auch einen etwas tadelnden Unterton. Und woher kommt diese sehr spezifische Bedeutung? Sie ist eine Verknüpfung zweier ihrerseits besonderer Wortverwendungen. Einerseits wird das Verb verrichte in der ohnehin veralteten Bedeutung «bereit, fertig machen, rüsten» nur in Graubünden auch reflexiv gebraucht, also sich verrichta «sich rüsten, fertig machen; sich entschliessen» (Idiotikon VI 430, Bedeutungsziffer 8b). Aus einer Churer Wörtersammlung von Wolfgang Killias (1794–1868) zitiert das Idiotikon etwa I kann mi nit verrichta z schriiba. Andererseits wird das Verb choo, koo «kommen» bzw. seine präfigierte Form gchoo (vgl. die Beispielsätze aus den Walserdialekten – in den Dialekten mit dem typischen k- statt ch- ist der Unterschied lautlich nicht feststellbar) teilweise auch zusammen mit zu und einem Infinitiv verwendet, und zwar ebenfalls insbesondere, wenn auch nicht nur in Graubünden (Idiotikon III 269, Bedeutungsziffer II 2 2) a γ; III 280, Bedeutungsziffer 3 mit Verweis auf II 49, Bedeutungsziffer II C 5 h): Mer kumend das Emt nit z heimscha, vom Idiotikon ohne Bedeutungsangabe gedruckt, heisst wohl «wir schaffen es nicht, dieses Emd (rechtzeitig) heimzuführen», und aus Davos ist ds Bluet z gstella choo überliefert, «das Blut stillen», und zwar resultativ im Sinn von «damit zu Stande kommen, vermögen es auszurichten». Entsprechend kann man in Graubünden etwa klagen «Das kum i nid au no z macha!», also «Das kann ich nicht auch noch erledigen, das schaffe ich nicht auch noch!» Sich nid z verrichta koo erklärt sich damit als Kombination von zu + Infinitiv + (ge)kommen, etwa z macha koo «zustande bringen», und reflexivem sich verrichta «sich rüsten, sich entschliessen» – Si isch sich nid z verrichta koo «sie konnte sich nicht entschliessen, mitzukommen» ist als Wortverbindung so prägnant und eindeutig, dass Bündnerinnen und Bündner Schwierigkeiten haben, ihre Bedeutung zu erklären, wenn sie damit auf Unverständnis stossen. (TF)

Für die Schweizer Gliedstaaten gab und gibt es viele Namen: Stadt, Land, Ort, Stand, Staat – und natürlich Kanton. – Die früheste offizielle Bezeichnung für die Glieder der Eigenossenschaft war «Stett und Lender». > Stadt kann man heute nicht mehr auf einen Kanton anwenden, da die damaligen Reichsstädte Zürich, Bern, Luzern usw. heute nur noch gewöhnliche Gemeinden sind. > Land lebt hingegen in einigen Kantonen weiter, die eine «Landsgemeinde», einen «Landrat», einen «Landammann», einen «Land(es)statthalter», einen «Landschreiber», ein «Landgericht», ein «Landesarchiv», eine «Landesbibliothek» haben. – Ort, ein zusammenfassender Begriff für die «Städte» und «Länder», findet sich erstmals 1426 in einem Zürcher Ratsbeschluss. Heute wird er nur noch historisch verwendet, beispielsweise in den Begriffen «achtörtige» und «dreizehnörtige Eidgenossenschaft». – Im 16. Jahrhundert kommt als ebenfalls neutraler Begriff für «Stadt» und «Land» der Begriff Stand auf – am beliebtesten war er im 18. Jahrhundert. Heute lebt «Stand» einerseits in der Formel «Volk und Stände haben entschieden ...», im «Ständemehr» und im «Ständerat», anderseits in der «Standeskommission», der «Standeskanzlei», dem «Standespräsidenten» und dem «Standesweibel» gewisser Kantone fort. Stand ist eine Ableitung von althochdeutsch stān oder stēn «stehen» und bedeutet eigentlich «Zustand» beziehungsweise spezifischer «Rechtszustand, politisches Gemeinwesen». – Staat kennen wir in zahlreichen Begriffen wie «Staatsanwalt», «Staatsarchiv», «Staatsbeitrag», «Staatskanzlei», «Staatspersonal», «Staatsrat», «Staatsschreiber», «Staatssteuer», «Staatsstrasse» oder «Staatsweibel», was sich alles auf den Kanton und nicht etwa auf den Bund bezieht. Staat ist das lateinischstämmige Pendant zum deutschstämmigen Stand: Es ist eine Ableitung von stāre «stehen» und bedeutet somit ebenfalls «Zustand, Rechtszustand, politisches Gemeinwesen». Ins Deutsche ist das Wort aus dem Italienischen, Französischen und Niederländischen gelangt; mit Bezug auf die Schweizer Kantone ist es aber im Wesentlichen erst nach 1800 anzutreffen. – Der Begriff Kanton wurde, aus der Westschweiz kommend, seit dem späten 17. Jahrhundert auch in der Deutschschweiz immer populärer; offiziell wurde er 1798. Diesem Wort, das eine recht verschlungene Geschichte hat, sei unsere Wortgeschichte im Folgenden gewidmet. Das früheste Zeugnis für die Verwendung von «Kanton» beziehungsweise «canton» für einen eidgenössischen «Ort» stammt aus einer Freiburger Akte von 1475 (nach einer andern Quelle gibt es schon einen von 1467). Am Anfang von «Kanton» steht aber lateinisch canthus, was «Radreifen» bedeutet – ein Wort, das ursprünglich wohl dem Keltischen angehörte. Später wurde die Bedeutung «Reifen» über die Zwischenbedeutung «Reifenrand» zur ganz allgemeinen Bezeichnung für den «Rand» überhaupt – eine Bedeutung, die als canto im Italienischen, Spanischen, Portugiesischen sowie als Lehnwort auch im Deutschen (Kante) und Niederländischen (kant) zu finden ist; auch im Kanton Graubünden wimmelt es nur so von cons, die auf Kanten und Anhöhen im Gelände Bezug nehmen. Vom «Rand» ausgehend, kann ein canto aber auch eine «Ecke», ein «Winkel» und schliesslich ein «Stück», ein «Teil» sein. Ein grosser canto ist ein cantone, und in dieser Form dient das Wort in Oberitalien seit dem 11. Jahrhundert zur Bezeichnung eines «grossen Stücks Landes» oder besser eines «Landesteils». Die Norditaliener brauchten cantone aber nicht nur für ihre eigenen Landesteile, sondern auch für diejenige der damaligen schweizerischen Eidgenossenschaft, und es waren wohl lombardische Kaufleute, die das Wort schliesslich im 15. Jahrhundert nach Freiburg und Genf brachten, wo es als canton ins Französische und von hier schliesslich als Kanton ins Deutsche gelangte. (CL)

«Geschter bini z Luzärn gsi, hüt gooni uf Bärn und morn bini z Lausanne», spricht eine ältere Zugreisende ins Telefon. «Nei, nei, hinecht bini am haubi achti deheime, es het mer scho nächti uf Tagesschou heiglängt», geht es weiter. «Friburg? Dört bini färn gsi, hüür wotti öppis Nöis gseh», erzählt sie weiter. Die umtriebige Rentnerin muss ein GA besitzen. Geschter, hüt, morn, hinecht, nächti, färn und hüür. Mit diesen Adverbien strukturiert die Zugfahrerin die zeitliche Abfolge ihrer Reisetätigkeit für ihr Gegenüber und gibt Antwort auf die explizite oder implizite Frage: Wann? Die genannten Adverbien bezeichnen einen (mehr oder weniger) bestimmten Zeitpunkt respektive Zeitabschnitt im Leben der Zugfahrerin, ausgehend vom Moment des Telefongesprächs. Und um diese Zeitadverbien geht es in der Wortgeschichte. Während geschter dem hochdeutschen gestern entspricht, lässt sich über die Mundartausdrücke morn und hüt Spannenderes erzählen. Das Nomen Morgen 'der Morgen' und das Adverb morgen 'am folgenden Tag' sind nämlich das gleiche Wort. Im Hochdeutschen ist dies – anders als im Schweizerdeutschen – noch immer deutlich zu sehen. Das Adverb war ursprünglich eine Dativform, ahd. morgane, mhd. morgene, mit der Bedeutung 'am Morgen = am folgenden Tag'. Dieses häufig gebrauchte und inhaltlich eigenständige Wort kam schon im Mittelhochdeutschen gekürzt als morne vor, und in dieser gekürzten Form kennt man es im Schweizerdeutschen. Das Wort hüt, ahd. hiutu, mhd. hiute, wiederum besteht eigentlich aus zwei Wörtern, die zusammengewachsen sind: Zugrunde liegt hiu tagu, was so viel bedeutet wie 'an diesem Tag'. Sowohl hüt als auch morn bezogen sich ursprünglich nur auf einen bestimmten Abschnitt des Tages, nämlich morn auf den Morgen des folgenden Tages und hüt auf die Lichtzeit des aktuellen Tages. Im Verlaufe der Jahrhunderte hat sich die Bedeutung auf den grösseren Abschnitt, nämlich die 24 Stunden eines Volltages ausgedehnt. Mit hüt meinte man also ursprünglich 'zur Lichtzeit dieses Tages'. Und wie brachte man zum Ausdruck, dass ein Ereignis 'zur Nachtzeit dieses Tages' stattfinden werde? Auch dafür gab bzw. gibt es eine eigenständige Bezeichnung: hinecht. Dieser Ausdruck ist nach dem gleichen Muster gebildet wie hüt: Die beiden Wörter hia nacht 'in dieser Nacht' sind zusammengewachsen, was sich noch recht deutlich erkennen lässt. Hinecht bezeichnet im Schweizerdeutschen meist die kommende Nacht, bedeutet also 'heute Nacht'. Das Schweizerische Idiotikon zeigt allerdings auf, dass mit hinecht auch die vergangene Nacht, also 'gestern Nacht', bezeichnet werden kann, so in den nördlichen Kantonen der Deutschschweiz. In den meisten Regionen wird die vergangene Nacht aber mit nächti bezeichnet. Wie bei morn handelt es sich beim Adverb nächti um eine ursprüngliche Dativform des Nomens Nacht, die also 'in der Nacht' bedeutet. In Gebieten, wo hinecht die vergangene Nacht bezeichnet, bezeichnet nächti die vorletzte Nacht. Nach demselben Muster wie hüt und hinecht ist ein weiteres Wort gebildet, das auf einen deutlich grösseren Zeitabschnitt Bezug nimmt: hüür, ahd. hiuro, mhd. hiure, bedeutet 'in diesem Jahr' und ist zusammengewachsen aus den beiden Wörtern hiu jaru 'in diesem Jahr'. Auch für den Blick zurück auf einen grösseren Zeitabschnitt gibt es ein eigenständiges Wort: färn, was 'vor einem Jahr, letztes Jahr' bedeutet und im Mittelhochdeutschen als verne 'vorjährig' erscheint. Es ist wohl zu fern 'fern' zu stellen. Die beiden Zeitbegriffe hüür und färn treten vor allem in frühneuhochdeutscher Zeit oft zusammen als Formel auf: hüür und fäärn oder hüür als färn bedeutet 'immer'. Überblickt man das soeben vorgestellte Inventar an Zeitadverbien, fällt einem auf, dass spezifische eigenständige Wörter, die einen Tagesabschnitt bezeichnen, in der Mundart nur in Bezug auf die Nacht vorkommen (hinecht, nächti). Will man den Tag bezeichnen, muss man auf Formulierungen wie hüt de Tag düre, hüt am Morge etc. zurückgreifen. Dies mag damit zusammenhängen, dass in der früheren Zeitrechnung die Nacht zur Grundlage gemacht wurde, nicht der Tag. Das zeigt sich beispielsweise darin, dass in altdeutschen Gesetzen und Urkunden nach Nächten und nicht nach Tagen gemessen wird. Auffällig ist auch, dass die Auswahl an eigenständigen Wörtern für die Vergangenheit (geschter, färn, nächti) und den Jetztzeitpunkt (hüt, hinecht, hüür) ausgeprägt ist, weniger aber für die Zukunft (morn). Wieso dies so ist? Man darf spekulieren. Dass die umtriebige Zugfahrerin über ein so grosses Inventar an Zeitadverbien verfügt, verdankt sie wesentlich einem Faktor: ihrem Alter. Bei jungen Sprechern sind die Ausdrücke hinecht, nächti, hüür, färn kaum mehr geläufig. Anstelle von spezifischen Einzelwörtern treten entsprechende Formulierungen wie hüt z Nacht, geschter z Nacht oder daas Johr, letschts Johr o. Ä. So wird zwar im natürlichen Lauf der Zeit aus hinecht nächti und aus hüür färn, wie der Titel dieser Wortgeschichte zeigt; der Sprachrealität entspricht dies aber nicht mehr. (MF)

Noch bis ins 20. Jahrhundert hinein kannte man in der Schweiz und in Südwestdeutschland den merkwürdigen Brauch, den Jubilar, die Jubilarin am Geburtstag oder Namenstag zu würgen oder jedenfalls so zu tun – jawohl, Sie haben richtig gelesen! Ist das nun wörtlich zu nehmen oder nicht? Schlägt man im Schweizerischen Idiotikon zunächst das Wort helsen, eine Ableitung von Hals, nach, scheint Letzteres zuzutreffen: Alemannisch helse bedeutet «schenken», die Helsete ist das «Geschenk», und in der 1890 verfassten Anmerkung zum Wortartikel heisst es, die Bedeutung komme daher, dass die Geschenke den Kindern ursprünglich «an den Hals gebunden» worden seien. Doch damit waren unsere lexikographischen Ahnen auf dem Holzweg. Unter den Stichwörtern würgen und Würgete findet sich im Idiotikon nämlich weniger Schönes: «Die Kehle zugedrückt» wurde nicht nur beim Raufen und bei Schlimmerem, sondern auch «als Brauch beim Namenstag und Geburtstag, manchmal auch am Neujahrstag». Ein Beleg von 1652 beschreibt ihn drastisch: «Etlich Paurensöhn hörend, daz ihrer Mutter Geburtstag [ist]. Sie wöllend die würgen. Als sie desshalb zu ihnen ins Tänn kam, allwo sie getröschet, nimpt der ein den Pflegel, legt den ihr umb den Hals und trukt am Still und Pflegelhaupt, was er vermag, fragende, waz sie ihnen geben wölle, trukt sie, daz ihro d Zungen zum Maul aus ragete.» Ein viel jüngerer Beleg aus zivilisierteren Zeiten schwächt zwar den Vorgang ab, beschreibt aber den Zweck ebenso: «Wenn jemandem sein Namenstag ist, so kommen solche Glückwünscher und gehen unversehens auf ihn zu, umfassen ihn mit beiden Händen um den Hals und sagen: I wöisch der dänn glych nu Glück zu dym eererläbte Namestaag und wöisch, dass mer au e Würgete gäbisch – die Würgete habe, so der Einsender des Belegs, die «Meinung, dass der Gewürgte und Beglückwünschte etwas zum besten geben soll, z. B. einen Trunk». Diese von den Gratulanten erwarteten Gelage missfielen freilich der Obrigkeit; so heisst es in einem Zürcher Mandat von 1616: «Sider etlichen Jaren her ist ein böser Bruch entstanden und gar gmein [allgemein] worden, mit dem nammlich, das man uff die Tag, da einse Namen im Calender falt, welliches man die Würgeten nennt, Zächeten angerichtet, da dann die Gewürgten alles, so man verzehrt, oder doch zue dem grösten Theil desselben zalen müessen.» Das Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens kennt neben dem Würgen übrigens noch weitere verwandte Gratulationsbräuche wie das «Binden» (Fesseln), das Schlagen oder sonstige Maltraitierungen – alles in der Absicht, dass der Jubilar, die Jubilarin auch ja nicht vergesse, einen auszugeben. Der Schreibende, der dieser Tage Geburtstag feiert, baut dem allem wohlweislich vor und bringt den Kuchen schon einmal prophylaktisch ins Büro – in der Hoffnung, das Gewürgt-Werden bleibe ihm damit definitiv erspart! (CL)

Wer im Schweizerischen Idiotikon krass nachschlägt, wird wohl ziemlich erstaunt sein: Im Band 3, der im Jahr 1895 abgeschlossen wurde, findet sich unter dem Stichwort krass einzig die befremdende Definition ‘Nachahmung des Geschreis der Raben’. Die Bedeutung wird mit einem Beleg aus Johann Wilhelm Simlers Regentenspiegel aus dem 17. Jahrhundert illustriert, wo zu lesen ist: «Die Raben zu Nichts als krass zu schreien taugen.» Dokumentiert wird dadurch das bereits im 12. Jahrhundert verwendete Bild, dass die Raben mit cras cras davor warnen, nicht alles leichtsinnig auf den nächsten Tag zu schieben (lateinisch cras ‘morgen’) – fürs eigene Seelenheil. Krass, wie wir es heute vor allem von jüngeren Leuten kennen, stammt hingegen von lat. crassus ‘dick, grob’ ab. Es war ursprünglich im Deutschen bloss aus der Wendung crassa ignorantia ‘grobe Unwissenheit’ bekannt, wurde dann aber seit Ende des 18. Jahrhunderts allgemeiner gebraucht. Daneben war krass vor allem ein Wort der Studentensprache, in welcher der krasse Fuchs wohl einen ‘jungen Studenten ohne Manieren’ bezeichnete – und krass laut dem Grimm’schen Wörterbuch ein «beliebtes superlativisches Kraftwort» war. Der Studentensprache hat das Wort vermutlich seine heutige Bekanntheit zu verdanken. Im Idiotikon taucht das Wort krass – nicht als Laut des Raben – im Band 5 (1905) auf, allerdings in einer hochdeutschen Bedeutungsangabe beim Stichwort pfëffere: Die Wendung Säb isch doch afe pfäfferet wird erklärt mit ‘allzu stark, krass, von irgendeiner Sache, von einem Vorkommnis’. Zu erkennen ist dabei die Bedeutungsentwicklung weg von ‘grob’ hin zu ‘in seiner Art besonders extrem’. Im Band 16 (2010) findet sich im Artikel wisse dann auch ein Mundartbeleg aus dem Tages-Anzeiger, der scherzhaft den Balkanslang imitiert: Sch voll krass, Mann, weisch! Je nach Situation wird damit etwas besonders Gutes oder etwas besonders Schlechtes bezeichnet. Was das Idiotikon (noch) nicht dokumentiert, ist die Verwendung von krass als blossem Verstärkungswort, wie beispielsweise im Ausruf Dasch krass tüür!, was so viel wie ‘sehr teuer’ bedeutet. Diese Verwendungsweise markiert das Ende einer Bedeutungsentwicklung, die sich auch bei anderen Verstärkungswörtern wie schampar (ursprünglich ‘ehrlos, schamlos’) oder sehr (ursprünglich ‘verletzt, schmerzlich’) beobachten lässt. (MF)

Wenn es wieder früher dunkel wird, hat man die Kinder abends gern im Haus und unter Kontrolle. Vermutlich brauchen heutige Eltern reale Argumente, um sie zur rechtzeitigen Heimkehr zu bewegen. Früher setzte man dagegen auf Angst und Abschreckung: Man erzählte ihnen von Schreckgestalten, die Kinder holten, wenn sie abends noch draussen unterwegs waren. So sagte man ihnen in der Romandie und in manchen Tessiner und romanischen Bündner Orten, aber auch in Liestal, Solothurn, Messen und Zug, der Chämifäger werde sie holen, wenn sie nicht rechtzeitig nach Hause kämen. Andernorts waren es der Polizist, der Landjeger, der Pfaarer oder der schwarz (in St. Antönien der leid) Maa. Besonders im Thurgau und im nördlichen Kanton St. Gallen kam die Nachtfrau, in Brienz die Holzmieteren (die «Holzmutter»). In Schiers und in Pura war es der Lumpesammler bzw. strascee – wahrscheinlich wie beim magnàn («Kesselflicker») in Maggia und den Korbflickern in Château-d'Œx ein antiziganistischer Reflex, warf man doch Fahrenden ohnehin gern vor, Kinder zu stehlen. Auch mit Tieren wurde die Angst geschürt. Vor allem im südlichen Kanton St. Gallen und in Glarus war es der Fuchs, in Fläsch der Schnurrfuggs, der Kinder bestrafte, wenn sie sich zu spät herumtrieben – beziehungsweise wurde ihnen damit gedroht, der Mesmer (in Schwanden GL der Schuemacher Heiri) lasse abends d Füchs uus, und weh dem, der dann noch nicht daheim sei… Oft wurden auch der Nachtchuz («Nachtkauz»), der Schuderhäuel («die Eule mit wirren Federn») und das Nachthuuri («Nachteule») genannt, in Sargans der Froushaas, in Aarau früher das Haldetier, ein Tier mit zwei Köpfen und zwei Schwänzen, das an der Halde lebt. Weit herum warnte man die Kinder vor dem Bölimaa, Bööggelmaa, Böölimänggel, Böölibauz, Booz, Boozu, Butzi, Butzemaa, Butzibau, Babau und ähnlichen Fantasiefiguren mit lautmalerischen Namen und unbekanntem Aussehen. Den Babau, der auch im Tessin und in Romanischbünden verbreitet ist, gibt es auch in einer Variante Wauwau bzw. Wauji, die in Schiers und Visperterminen mit der Vorstellung verbunden ist, ein Hund hole unfolgsame Kinder. In manchen dieser Vorstellungen vermischt sich die Schreckgestalt, die Kinder zum rechtzeitigen Heimkehren bewegen soll, mit andern Figuren. So ist ds wild Mannli in Schiers eine auch sonst weitherum bekannte Sagengestalt, die eigentlich nichts mit unartigen Kindern zu tun hat. Und mit dem Bölimaa wurde nicht nur vor dem Herumstreichen nach Nachteinbruch gewarnt – auch jenen, die daheim nicht wie gewünscht taten, drohte man, er stecke sie in seinen Sack. In Laufen und Sursee liess man sogar jemanden an die Tür klopfen und sagen, der Bölimaa sei da. Gemeinsam ist all diesen und weiteren Schreckfiguren in allen Landessprachen, dass die Kinder zu einer bestimmten Zeit zu Hause sein sollten – zum Beispiel nach dem Betzeitläuten. In Mastrils und Maienfeld heisst dieses abendliche Läuten der Kirchenglocken Stüübilüta, was vom Schweizerischen Idiotikon erklärt wird als Ableitung von stüübe «davonstieben», weil man bei diesem Glockenschlag die Gasthäuser verlassen muss. Es wird allerdings heute eher verstanden als «Glockenschlag, nach dem man daheim in der Stube sein soll». Was passiert, wenn man dem Gebot nicht Folge leistet, erzählte 1955 eine Gewährsfrau dem Sagensammler Arnold Büchli: Der Stüübimaa het a Ruata, und dia Kinder, wo-n er aatrifft noo 'm Stüübilüta, tuat er mit der Ruata hei. Dieselbe Figur heisst in Samedan entsprechend der Uhrzeit, zu der geläutet wird, hom da las set («Sieben-Uhr-Mann»). Welche Bedeutung der Beginn der dunklen Nacht hat, unterstreichen auch Berichte über andere unangenehme Geschehnisse zu diesem Zeitpunkt. Aus Egnach heisst es: «Wenn die Kinder durch das Betzeitläuten am Abend nachhause gerufen werden, so sucht jedes dem andern noch einen Schlag zu versetzen; wer den letzten empfangen hat und den entfliehenden Kameraden nicht mehr weiter geben kann, der hat die Nachtschelle empfangen und muss sich schämen.» Wer in Wohlen AG während des Läutens dem Trottemueterli begegnet («ein altes Weibchen, das seinen Kopf in der Hand trägt»), der bekommt einen geschwollenen Kopf. Im Freiamt glaubte man ausserdem, es bringe Unglück, nach dem Betzeitläuten noch Brautfuder heimzuführen – besser also, man ist beizeiten in Sicherheit. (TF) Quellen: ASV Kommentar II 2, S. 525–538; Karten II 236–238; SDS V 9–10; Id. IV 280 o. VIII 568 u. IX. 1838 M. X 1094. XII 666/7. XIV 378 u.; ABüchli 1958, 156.