#ernstbloch

Quand le temps est incompréhensible ou, comme le dit Bloch, « kaléidoscopique », il faut d’urgence – ne serait-ce que pour ne pas perdre la tête – procéder à des remontages de temps pluriels. Une notion fondamentale apparaît dès le début d’Héritage de ce temps : c’est celle de la « non-contemporanéité » que l’histoire produit à même sa texture et sa diversité. « Tous ne sont pas présents dans le même temps présent. Ils n’y sont qu’extérieurement, parce qu’on peut les voir aujourd’hui. Mais ce n’est pas pour cela qu’ils vivent en même temps. » Ainsi, on ne devient pas seulement l’adversaire politique de quelqu’un d’autre : on peut devenir son « non-contemporain ». L’anachronisme, alors, s’invite partout : c’est-à-dire qu’il opère pour le meilleur comme pour le pire. Voilà pourquoi Ernst Bloch se donnera, à haute voix, le « devoir de le rendre dialectique ». (…) Dialectiser l’anachronisme foncier de « notre temps », cela reviendrait alors à en reconnaître la complexité, la valeur de montage de temps hétérogènes, pour en produire le démontage critique et pour repenser tout cela, utopiquement, par un remontage d’éléments « volés pour servir à une autre fin ».

C’est bizarre : en s’endormant la plupart des gens se retournent contre le mur, ils tournent le dos à la chambre obscure qui devient étrangère. C’est comme si le mur attirait soudain et comme si la chambre paralysait, comme si le sommeil découvrait sur le mur quelque chose qui n’appartient d’habitude qu’à la meilleure mort. (…) Cet intérieur du mur (qui s’ouvrait au dormeur, si ce n’est au mourant) était minuscule à vrai dire, mais les sens inversés y voyaient quelque chose qui leur semblait d’une singulière importance. Exitus, Exodus…

Il ne suffit pas d’être là, il faut exister. Mais il ne suffit pas, non plus, d’exister : il faut insister. À condition d’entendre, dans ce verbe, aussi bien la persistance temporelle – l’obstination à expérimenter le monde, à produire la « fête des possibilités » – que le mouvement ou l’ensemencement du nouveau, de la sortie hors de soi : « (…) la pulsion de l’être en soi, son insistere, son insistance, a également pour signification de persister à faire quelque chose, de se frayer un chemin vers, de lutter avec acharnement pour quelque chose ; l’insistere rend donc ce qu’il y a de plus pressant, d’insistant, dans l’existere, ce qui jette en avant dans le processus et entretient le mouvement au nom de son enjeu encore inaccompli. Dans cette mesure, le Que-fondement est réellement force efficiente et semence, il est ce qui ne cesse de produire, comme la source de son surgissement, le cours du monde ». Il n’y a donc d’espérance que dans la conjonction, paradoxale au premier regard, d’une persistance (qui suppose qu’on soit guidé, poussé par une mémoire) et d’une excédance toujours nouvelle, expérimentalement productrice du devenir (qui suppose, elle, qu’on soit animé, attiré par un désir).