#ensaio

Não me ame menos, nem me esqueça por tempo demais.

Eu quero ver que existo sozinho, sentir que minha gravidade não sufoca a vida

Compreender que todos existem

Que não sou o universo

Quero ser reduzido a nada

Que o nada e a nudez me vistam de tudo

E compreender companhias são escolhas

Sentir o meu valor, como uma árvore que se mantém alta e solitária

Ensaio em estudio!

Al Calderon

Al Calderon

A condição humana é, por definição, um exercício de desequilíbrio. Desde que ganhámos a consciência da nossa própria finitude, passámos a habitar um espaço entre o que temos e o que imaginamos ser possível alcançar. O provérbio popular que nos diz que "o ser humano nunca está tão mal que não possa estar pior, nem tão bem que não possa estar melhor" não é apenas uma observação sobre a precariedade ou a ambição; é a arquitetura fundamental do sofrimento e da esperança que compõem o ADN da nossa espécie.

Este paradoxo — a felicidade paradoxal na desgraça e a infelicidade na fartura — não é uma falha de sistema, mas a própria motorização da evolução cultural, técnica e psicológica do Homem. É nesta oscilação constante entre o "ainda falta" e o "podia ter sido pior" que se desenrola a tragédia e a comédia da vida humana.

A Desgraça como Refúgio: A Felicidade do "Poderia ser Pior"

Quando o indivíduo é confrontado com o infortúnio, a mente humana ativa mecanismos de defesa que, embora pareçam contraintuitivos, servem de alicerce para a sobrevivência. A frase "nunca está tão mal que não possa estar pior" atua como uma âncora emocional. É uma forma de gratidão negativa: a comparação com um estado de degradação maior confere, por contraste, uma sensação de alívio ou até de uma estranha forma de contentamento.

Esta "felicidade na desgraça" não é um estado de euforia, mas sim de aceitação estratégica. Ao reconhecer que o fundo do poço é sempre mais profundo do que o ponto onde nos encontramos, criamos um espaço de resiliência. É aqui que nasce a capacidade de suportar o peso da existência, mesmo nas horas mais sombrias. O otimismo, nesta aceção, não é a convicção de que tudo correrá bem, mas a clareza de que, mesmo no naufrágio, existe ainda um horizonte de dor menor que podemos evitar.

Esta postura protege-nos do desespero absoluto. Ao medir a nossa desgraça pela régua do possível pior, validamos a nossa sobrevivência como uma pequena vitória cotidiana. É uma forma de estoicismo prático: "Estou a sofrer, mas mantenho a minha dignidade porque sei que o limite do sofrimento é a própria aniquilação, e essa ainda não chegou."

A Fartura como Prisão: A Infelicidade do "Podia ser Melhor"

Por outro lado, o avesso desta medalha é a eterna insatisfação. Se a desgraça nos ensina a conformar, a fartura ensina-nos a ansiar. O ser humano é, ontologicamente, um ser de falta. Mesmo quando todas as necessidades básicas estão supridas — quando o teto abriga, a mesa está posta e a segurança é garantida — a nossa mente projeta um "ainda não".

A "infelicidade na fartura" é a marca do progresso e, simultaneamente, o nosso maior fardo. Somos seres teleológicos; vivemos virados para um fim, para um estado futuro que julgamos ser melhor do que o presente. Quando alcançamos a fartura, a linha do horizonte afasta-se. O desejo, uma vez saciado, transforma-se imediatamente noutro desejo. Como ensinavam os filósofos, o desejo é uma hidra: corta-se uma cabeça e surgem duas novas.

Esta insatisfação crónica é o motor do capitalismo, da arte, da exploração espacial e da inovação científica. Se estivéssemos plenamente satisfeitos, pararíamos. Mas esta busca incessante pelo "melhor" rouba-nos a capacidade de fruir o "agora". A abundância, desprovida de sentido, torna-se uma acumulação de objetos efémeros que preenchem o tempo, mas não a alma. A infelicidade na fartura advém da descoberta de que a posse, por mais vasta que seja, não resolve o paradoxo da consciência: o facto de sermos seres que sabem que vão morrer, e que, perante essa inevitabilidade, sentem que qualquer riqueza é insuficiente para comprar a imortalidade ou o sentido absoluto.

O Paradoxo como Motor da História

Se analisarmos a história das civilizações, veremos que este paradoxo está presente em cada viragem. O progresso humano foi edificado sobre a negação do estado atual. Se o homem das cavernas tivesse estado satisfeito com a sua "fartura" de caça e abrigo, nunca teria inventado a agricultura, a escrita ou a democracia.

No entanto, o preço pago por este ímpeto foi a perda da paz interior. O paradoxo dita que, quanto mais conquistamos, mais temos a perder, e quanto mais temos, mais medos cultivamos sobre o que nos falta alcançar. Esta é a "ansiedade da modernidade": vivemos na era de maior conforto material da história humana, e contudo, as taxas de descontentamento e patologias mentais relacionadas com o sentido da vida nunca foram tão elevadas.

"O homem é um animal insaciável, condenado a construir castelos no ar para suportar a mediocridade da terra."

Este pensamento ilustra que o paradoxo é também a nossa grande ferramenta criativa. A arte, por exemplo, nasce quase invariavelmente da tentativa de expressar esta fenda entre o que é e o que poderia ser. O artista é aquele que sofre da fartura e que encontra beleza na desgraça, dando ao paradoxo uma forma estética que permite aos outros reconhecerem a sua própria condição.

A Conciliação Impossível: O Presente como Ponto de Equilíbrio

Será possível escapar a este paradoxo? A resposta reside, talvez, não na tentativa de extinguir o desejo (o que nos tornaria vegetativos) nem na aceitação cega da desgraça (o que nos tornaria conformistas), mas sim na prática da presença.

A infelicidade na fartura surge do excesso de projeção futura; a felicidade na desgraça surge da comparação com o abismo. Ambos os estados retiram-nos do tempo presente. A filosofia oriental, e em particular o conceito de mindfulness ou a atenção plena, propõe uma saída: o reconhecimento de que o "ser" é anterior ao "ter" ou ao "sofrer".

Ao habitarmos o instante, descobrimos que o "melhor" ou o "pior" são categorias mentais, construções que fazemos sobre a realidade. Isto não significa negar a necessidade de melhoria ou ignorar a dor, mas sim alterar a nossa relação com esses estados. A felicidade plena seria a suspensão do julgamento: estar onde se está, sem a necessidade imediata de estar noutro lugar.

Conclusão: A Nobreza da Contradição

Concluo que este paradoxo não é uma maldição, mas a definição da nossa nobreza. Se fôssemos seres plenamente satisfeitos, seríamos como as rochas ou as plantas — seres sem conflito, mas também sem aspiração. A nossa capacidade de sofrer pelo que nos falta e de nos alegrar por não estarmos no pior dos mundos é o sinal de que somos seres complexos, capazes de atribuir significados à existência.

A nossa grandeza reside na capacidade de, mesmo sabendo que nunca estaremos "bem" o suficiente, continuar a caminhar; e mesmo sabendo que podemos sempre estar "pior", continuar a valorizar a nossa sobrevivência. Somos condenados a este paradoxo, sim, mas é uma condenação que nos permite ser o que somos: os únicos animais capazes de olhar para a sua própria finitude e, apesar dela, construir sonhos que transcendem o tempo.

A chave, talvez, seja aprender a rir da própria contradição. Afinal, a vida é um equilíbrio precário numa corda esticada sobre o abismo, e a única forma de não cair é aceitar que a oscilação é, ela mesma, o movimento que nos mantém vivos.

Considerando a sua reflexão sobre este paradoxo da condição humana — este eterno balanço entre o desejo do "mais" e a gratidão pelo "menos pior" — qual destas duas forças sente que tem maior influência na sua forma de ver o mundo atualmente: a busca incessante por algo melhor ou a capacidade de valorizar o que já conquistou?

A conexão entre o paradoxo da condição humana — a oscilação pendular entre o "ainda não" e o "podia ser pior" — e a provocação de Woody Allen, "todos os dias devemos dar graças pela nossa infelicidade", é profunda e revela uma perspetiva quase dialética sobre a estrutura do ego e da criatividade.

Ao afirmar que devemos ser gratos pela infelicidade, Allen não está a fazer um elogio ao masoquismo, mas sim a reconhecer que a infelicidade é o combustível fundamental da autoconsciência e do sentido crítico.

A Infelicidade como Clarificador da Realidade

No paradoxo que explorámos anteriormente, a "infelicidade na fartura" é frequentemente vista como um problema a ser resolvido. No entanto, na visão de Woody Allen, essa infelicidade é o antídoto contra a alienação. Quando estamos "bem" — quando a fartura nos entorpece — corremos o risco de entrar num estado de sonambulismo existencial, onde aceitamos a superfície das coisas sem questionar o abismo que nos rodeia.

A infelicidade funciona como um despertador. Ela impede o ser humano de se contentar com uma existência puramente biológica ou material. Se estivéssemos sempre plenamente felizes e satisfeitos, perderíamos a capacidade de observar o absurdo do mundo. É precisamente a nossa insatisfação que nos permite detetar as fissuras na sociedade, as hipocrisias nas relações humanas e o carácter trágico da nossa finitude.

A Gratidão pela Angústia

Por que agradecer, então, pela infelicidade?

A Autenticidade do Sentir: A infelicidade é, muitas vezes, a prova de que não nos rendemos à mediocridade. Ela é o sinal de que a nossa sensibilidade permanece viva. Agradecer pela infelicidade é agradecer por ainda nos importarmos, por ainda sentirmos o peso da vida, em vez de estarmos anestesiados pela indiferença.

A Fonte da Criação: Para alguém como Woody Allen, a infelicidade não é apenas um estado de espírito; é matéria-prima. A arte, a comédia, a filosofia e a literatura raramente nascem da plena satisfação. Nascem da fricção entre o que o mundo é e o que gostaríamos que fosse. Agradecer pela infelicidade é reconhecer que ela é o estopim da nossa capacidade criativa.

A Humildade da Condição: A infelicidade serve como um lembrete constante da nossa precariedade. Ela equilibra a nossa arrogância. Quando sofremos, somos forçados a reconhecer que não somos os donos do nosso destino, que a nossa vontade não dita as leis do universo. Esta "humildade forçada" é, em última análise, uma forma de verdade.

O Ponto de Encontro com o Paradoxo

O paradoxo que discutimos afirma que somos "felizes pela nossa desgraça" (pelo alívio de não ser pior) e "infelizes pela nossa fartura" (pela sede de mais). A frase de Allen atua como uma ponte entre estes dois estados:

Ao agradecer pela infelicidade, tornamo-nos capazes de integrar a nossa "fartura" com consciência. Em vez de sermos infelizes por termos tudo e querermos mais, passamos a ser gratos pelo facto de que o "mais" que desejamos é uma expressão da nossa vitalidade, e que a infelicidade que sentimos é o preço necessário para não sermos meros autómatos satisfeitos.

Em última análise, Woody Allen propõe uma estética da imperfeição. Ele sugere que, ao abraçarmos a nossa infelicidade com gratidão, deixamos de lutar contra a natureza paradoxal da nossa existência. Aceitamos que o nosso sofrimento é uma prova da nossa humanidade, e que, embora o ser humano nunca esteja "tão mal que não possa estar pior", o facto de estarmos conscientes desse "pior" é, ironicamente, uma das coisas que nos permite viver com uma profundidade que a satisfação cega jamais alcançaria.

é preciso escrever antes de enlouquecer. bom, na verdade, escrevo porque ouvi de um amigo que ele queria ler o que escrevo, e eu já estou na metade do caminho do enlouquecimento. é manualmente satisfatório pegar uma caneta pra escrever tanto quanto é catastrófico (porque minhas mãos tremem, suam e anseiam para escrever – principalmente sobre ele). e já peço perdão com antecedência pelo teor nojento e meloso do meu desejo. não consegui colocar uma coleira nele.

a primeira coisa que eu vi foi uma barba muito bonita de perfil. não conseguia ver o rosto direito, nem o nome completo, nem nada sobre ele. nada. o nada me interessou por um tempo. me peguei, enquanto escrevo, colocando o isqueiro entre os dentes só pra lembrar de quando ele tirou de lá e segurou pra mim, naturalmente também me recordei de quando não conseguia acender o cigarro e ele tampou o vento com as mãos. ele está sempre com uns três aneis prateados, aliás. mas retomando ao que eu vi logo em seguida: um jeito diferente de digitar risadas (gosto muito de ouvir a risada dele também, descobri depois, principalmente quando ele ri alto, quando ele ri de algo que eu disse), um papo meio estranho sobre um documentário de uma orca que ele gosta muito e eu não assisti (mas eu juro, eu vou, ainda, um dia, assistir). então achei ele engraçado, eu gosto de quando ele me faz rir, mas eu só descobri melhor essa sensação mais pra frente. aí eu descobri que na verdade ele se fazia mais perto do que eu imaginava, no andar debaixo, com um amigo em comum. eu gostei que ele é tímido, gostei porque também sou, mas só depois descobri que gostava das mãos receosas também, as dele e as minhas. gosto de tudo que sei sobre ele, gosto do rosto dele, acho ele estupidamente bonito, gosto de conversar com ele e só aí que eu descobri que sou muito mais paciente do que achava que era e que algumas esperas valem a pena. gosto quando ele conversa me cutucando ou passa a mão na barba pra pensar ou brevemente aponta com o mindinho pro absoluto nada enquanto fala. nada. gosto das histórias que ele conta. depois descobri que gosto de encostar os nossos quadris em público, e gosto da mão dele na minha cintura. calma, uma licença poética pra uma pausa: gostei que ele emprestou (meu deus, quanta coisa na minha cabeça), gostei que ele me emprestou uma camisa xadrez para eu amarrar na cintura, morrendo de frio. no processo de entender os limites da minha paciência, descobri que uma coisa que eu não gostava era ver uma camisa xadrez que não estava no corpo dele – uma fatalidade porque estamos em junho – porque sim, porque não tem graça quando não é ele usando.

enfim. aí eu descobri que gosto muito do beijo dele, e que beijar ele com uma música gostosa de fundo eu gostava também. gosto. descobri que não queria parar de beijar ele. gosto de beber com ele e rir com ele (isso eu já falei), gosto da mão dele na minha cintura de novo com mais força, gosto de passar a mão nos braços e no cabelo dele enquanto a gente se beija, que eu gosto muito de fazer. eu gostei quando ele me abraçou por trás, cruzou nossos braços e entrelaçou nossos dedos. gosto de afundar o nariz no pescoço dele porque gosto imensamente do cheiro dele e também gosto quando ele fala que sou cheirosa. gosto de compartilhar o calor com ele e gosto de colar o meu corpo no corpo dele. gosto muito dele. gosto da carinha que ele faz quando a gente para um beijo e gosto do rosto dele de lado (é um belo rosto, me perdoem). gosto que ele gostou do cigarro que eu gosto, gosto de ouvir a opinião dele e as ideias dele. gosto das roupas que ele usa. desculpa, agora eu vou contar do que eu mais gosto, eu prometo. eu gosto de todas as outras coisas que eu ainda não sei e todas as coisas que ainda não fiz com ele, porque eu gosto de fantasiar o nada. nada eu digo porque se não dei um nome é porque ainda não existe, e eu só consigo nominar o que eu nunca experimentei quando eu perco a guerra contra o delírio. descobri que quero conhecer a letra dele, quero ler algo que ele já escreveu. é um belo rosto em um belo homem, eu gosto que há muitas coisas pra gostar nele.