#brujaverde

vivificación, esperanza, renovación, fertilidad, purificación, hogar, retorno de la luz

Colores: rojo, blanco, amarillo, rosa

Piedras: granate, rubí, ónix, piedra de sangre, amatista

Hierbas: angélica, albahaca, laurel, mirra, uña de caballo, brezo

Flores: campanillas de invierno, violetas, azafrán, narcisos, forsitia

Incienso: mirra, canela, violeta, glicina, jazmín, vainilla

Adornos/símbolos del altar: flores blancas, bulbos en maceta, cruz de Brighid, Brídeóg, ovejas, vacas, arados, caldero, poemas o libro de poesía, velas o rueda de velas

Alimentos: semillas de calabaza y girasol, pasteles de semillas de amapola, productos lácteos, verduras de principios de primavera

Aunque el Equinoccio es el comienzo oficial de la Primavera, Imbolc es el que tradicionalmente anuncia el final del Invierno, es la luz al final del túnel, el nacimiento, aviso de la próxima Primavera. Es una luz pequeña, como una vela que se ve en la distancia, porque la Primavera aún está lejos. Por eso es justo celebrar Imbolc con velas.

El propio nombre "Imbolc" procede del antiguo irlandés y se ha traducido como "en el vientre", en referencia al embarazo de las ovejas. Otro nombre relacionado con la fiesta es "Oimelc", que significa "leche de oveja".

Es importante festejar Imbolc porque sus sutiles actividades pueden ser el presagio de una maravillosa Primavera y Verano por venir.

Actividades

🕯️ Limpia: Los meses de puertas cerradas pueden dejar capas de energía no deseada, y los espacios desordenados pueden llegar a causar estrés físico en algunas personas. El acto de limpiar un solo espacio de tu casa puede traer un soplo de energía positiva que aportará paz mental y anímica.

🕯️ Planta semillas: La semilla es una representación literal y simbólica de Imbolc. Literalmente, la semilla representa el comienzo del trabajo, la vida y el alimento que resultará de él; el alimento es la diferencia entre la vida y la muerte para todos nosotros. Pero también, nuestro día a día está lleno de semillas. Cada proyecto que inicias es como plantar una semilla.

🕯️ Vela mágica: Haz una o varias velas intencionadas que podrías necesitar durante todo el año.

🕯️ Bendice tus herramientas: Imbolc marca el inicio de la siembra, es por ello que algunos paganos del campo realizan rituales para bendecir todas sus herramientas. Pero si tú no vives en el campo, también puedes aprovechar este día para bendecir tus herramientas de trabajo, puede ser tu lap top, tu pluma favorita, smarphone… todo aquello que te ayude a ganar dinero para comprar la comida para tu hogar.

🕯️ Bendiciones de Brighid: Deja una o varias velas en tus ventanas, las dejarás encendidas toda la noche teniendo cuidado de que las velas están en un lugar seguro y no habrá accidentes. Saca ropa o pedazos de tela al aire libre, también toda la noche, para que cuando Brighid pase, bendiga esa tela con poderes curativos y protectores.

🕯️ Clásicas: Otras 3 actividades básicas son crear una Cruz de Brighid, para proteger el hogar; una cama para Brighid, para mostrar hospitalidad ante la diosa y que ella pueda descansar un poco en su recorrido nocturno; y una Muñequita de Maíz, que simboliza la Esperanza de que la Madre Tierra nos bendecirá con su Fertilidad, si tú ya tienes una Muñeca de Maíz, puedes conservarla y aprovechas este día para vestirla con algo diferente.

El hilo mágico de Ariadna Hace unos días vi dos publicaciones, de personas distintas, que hablaban de la diosa Ariadna como celta, quizás confundida con Arianhod o Danna. Ariadna, cuyo culto hunde sus raíces muchos siglos antes del esplendor de la Grecia clásica, está en la misma base del paganismo europeo: la civilización minoica. Ariadna encierra una gran complejidad, marcada por dos pares de elementos: el hilo mágico y el laberinto y; sus encuentros con dos referentes distintos de masculinidad, Teseo y Dionisos.

Que por amor Ariadna entrega a Teseo el ovillo mágico que le permite matar al minotauro del laberinto, es historia conocida. Es utilizada y abandonada, porque Teseo no está a la altura de ese amor, ni lo quiere. Por su parte, Ariadna cede su poder para atar a Teseo a su propio destino, en el papel de salvadora del hombre, sacrificada para beneficio masculino.

Pero resulta que el hilo y el laberinto adquieren otra dimensión a partir del encuentro con Dionisos, el dios del éxtasis místico. Él no teme a las ataduras que la relación con Ariadna implica; para ella, la existencia se enriquece con la presencia del “amante de las mujeres que tienen el centro en sí mismas”, el que conecta lo visible y lo invisible, lo elevado y lo subterráneo. Dionisos, el dios transgresor que irrumpe, el que rompe el sentido ordenado del tiempo y tiende al ser humano un nuevo hilo no medido por la vara de las Moiras, sino por esa magia que permite transitar el laberinto de lo desconocido, lo inconsciente, lo incierto, lo monstruoso y aterrador.

Diosa Kali

She's an hindu Goddes.

She's the Goddess of the death and destruction but she's also Goddess of regeneration and freedom.

She's a terrible and sanguinary Goddess known as the mother who gives life at cost of sacrifice.

Invoke her whenever you feel scary or when you need strength to face your fears.

"Powerful mother Kali, I invoke you,

dance and protect myself and all my things,

draw an impenetrable circle of blue fire

to keep away every sinister energy,

an destroy all selfish envy desires."

Ella es una Diosa hindú.

Ella es la Diosa de la muerte y destrucción pero también es la Diosa de la regeneración y libertad.

Ella es una Diosa terrible y sanguinaria conocida como la madre que da vida a costa de sacrificio.

Invócala siempre que sientas miedo o cuando necesites la fuerza para enfrentar tus temores

"Podesora Diosa Kali, yo te invoco,

baila y protégeme a mí mismo y a todas mis cosas,

dibuja un círculo de fuego azul impenetrable

para mantener alejadas a cada una de las energías siniestras,

En muchas tradiciones paganas -como en otras religiones- el agua se considera un elemento sagrado y santo. La iglesia cristiana no tiene el monopolio de la frase "agua bendita", y muchos paganos la incluyen como parte de su colección de herramientas mágicas. Se puede utilizar de diversas maneras, pero a menudo se incorpora a las bendiciones, a los rituales de destierro o a la limpieza de un espacio sagrado. Si tu tradición exige el uso de agua consagrada o agua bendita antes o durante el ritual, aquí tienes algunas formas de preparar la tuya propia.

Agua de Mar

El agua de mar es una de la más puras y sagradas de todos los tipos de agua bendita; después de todo, la proporciona la Naturaleza y es una fuerza poderosa. Si estás cerca de un océano, utiliza una botella con tapón para recoger el agua del mar y utilizarla en tus rituales. Si tu tradición lo requiere, puedes hacer una ofrenda como agradecimiento, o quizás decir una pequeña bendición mientras recoges el agua. Por ejemplo, podrías decir: "Agua sagrada y mágica para mí, mi agradecimiento a los Espíritus del Mar".

La Sal y el Agua

Al igual que el agua de mar, el agua salada casera se utiliza a menudo en los rituales.

Añade una cucharadita de sal a medio litro de agua y mézclala bien; si utilizas una botella, puedes agitarla. Consagra el agua según las directrices de tu tradición, o pásala por los cuatro elementos de tu altar para bendecirla con los poderes de la Tierra, el Aire, el Fuego y el Agua pura.

También puedes consagrar el agua salada dejándola a la luz de la Luna o del Sol, o invocando a los dioses de tu tradición.

Ten en cuenta que la sal se utiliza normalmente para desterrar espíritus y entidades, por lo que no debes utilizarla en ningún ritual que invoque a espíritus o a tus antepasados.

El Método de la Luna

En algunas tradiciones, la energía de la Luna se utiliza como una forma de consagrar el agua para hacerla sagrada. Puedes dejar el agua fuera durante tres noches seguidas:

la noche anterior, durante y después de la Luna Llena

Si quieres utilizar el agua específicamente para atraer, déjala fuera durante la fase creciente y durante la fase menguante para desterrar la magia.

También puedes utilizar el método de la plata: coge una taza de agua y colócala fuera la noche de Luna Llena. Deja caer una pieza de plata (un anillo o una moneda) en el agua y déjala fuera toda la noche para que la luz de la Luna pueda bendecir el agua. Retira la plata por la mañana y guarda el agua en una botella cerrada. Utilízala antes de la siguiente Luna Llena.

Curiosamente, en algunas culturas es el oro el que se coloca en el agua, si ésta se iba a utilizar en rituales relacionados con el Sol, la curación o la energía positiva.

Otros Tipos de Agua Sagrada

Cuando prepares tu propia agua bendita para uso ritual, es posible que desees utilizar diferentes tipos de agua, dependiendo de tu propósito.

💧 En muchas tradiciones, el agua recogida durante una tormenta se considera poderosa y potente, y puede añadir un impulso mágico a cualquier trabajo que estés realizando. Deja una jarra al aire libre para recoger el agua de lluvia durante la próxima tormenta que haya en tu zona, ¡y su energía será aún más eficaz si hay relámpagos!

💧 El agua de manantial suele estar purificada y puede utilizarse en rituales relacionados con la purificación y la protección.

💧 El rocío de la mañana -que puede recogerse de las hojas de las plantas al salir el Sol- se incorpora a menudo en los trabajos de hechizos relacionados con la curación y la belleza.

💧 Utiliza el agua de lluvia o de pozo para los rituales de fertilidad y abundancia, aunque si la utilizas en tu jardín, no la mezcles con sal.

💧 En general, el agua estancada o quieta no se utiliza en la creación o el uso del agua bendita, aunque algunos practicantes de magia popular la utilizan para otros fines, como el embrujamiento o la atadura.

💧 Por último, ten en cuenta que, en caso de apuro, se puede utilizar agua bendita por alguna deidad de otra religión, siempre que tu tradición no tenga mandatos en contra de tal cosa. Si decides visitar tu iglesia cristiana local en busca de agua bendita, sé cortés y pregunta antes de sumergir una jarra en la pila; la mayoría de las veces, los pastores están más que contentos de dejarte un poco de agua.

muerte, renacimiento, adivinación, honrar a los ancestros, introspección, travesuras benignas, juerga

Colores: negro, naranja, óxido, bronce, marrón, gris, plata, oro.

Piedras: azabache, obsidiana, ónix, cuarzo ahumado, todas las demás piedras negras, piedra de sangre, cornalina.

Hierbas: artemisa, ajenjo, valeriana, romero, salvia, hierba gatera, retama, hojas de roble, hamamelis, angélica, belladona mortal*, mandrágora* (*Estas hierbas son altamente tóxicas y deben ser usadas con cuidado en el trabajo de conjuros solamente. No las ingieras.)

Flores: cempasúchil, caléndula, crisantemos, girasol, vara de oro, salvia rusa, pensamientos.

Incienso: nuez moscada, menta, salvia, copal, mirra, clavo, brezo, heliotropo, benjuí, hierba dulce, sándalo.

Decoraciones de altar/símbolos: hojas de roble y otras hojas caídas, granadas, flor de cempasúchil, fotos u otros objetos de seres queridos fallecidos, bellotas, maíz indio, escoba, caldero.

Alimentos: calabazas, granadas, manzanas, todas las hortalizas de raíz y calabazas de otoño/invierno, todos los frutos secos, panes, frijoles, sidra de manzana, sidra caliente, cerveza, tés de hierbas.

El nombre Samhain ha sido traducido del irlandés antiguo como "el fin del verano", y esta fecha marcó el comienzo de la mitad oscura del año en el antiguo mundo celta. Este es el tercer y último festival de la cosecha, el momento de abastecer las bodegas de raíces con las últimas calabazas, nabos, betabeles y otras hortalizas de raíz del invierno, y de secar las últimas hierbas mágicas y medicinales para su almacenamiento en el invierno.

Puede parecer como si el mundo se estuviera muriendo en este momento. Pero este sentimiento se ve aliviado por la gratitud que expresamos por toda la abundancia del año pasado, y el conocimiento de que la luz volverá de nuevo, como promete la Rueda.

Samhain es considerado el Sabbat más poderoso e importante para los paganos, con muchas energías intensas en juego. Ya que honramos el ciclo de vida/muerte/renacimiento que forma la base de la Rueda del Año y de toda la Naturaleza tal como la conocemos.

Samhain es, como su contraparte de Beltane, un tiempo de pasadizos abiertos entre el mundo de los vivos y el Otro Mundo, o mundo del espíritu. Sin embargo, mientras que Beltane se centra en el verano y en el estallido de vida que traen el calor y el sol, Samhain es un reconocimiento del frío, de la muerte de la Tierra, y de los muertos mismos que se han ido antes que nosotros.

En México festejamos el Día de Muertos, la cuál es una celebración que mezcla la cosmovisión de las antiguas culturas prehispánicas con la fiesta católica del Día de los Fieles Difuntos.

Actividades

Honra y respeta la presencia de tus antepasados y fallecidos queridos, ya sea con un altar donde incluyas fotografías o recuerdos de ellos, enciende una vela votiva específicamente para ellos o deja en la noche comida y bebida para ellos. Si gustas, también puedes incluir fotos u objetos de alguna mascota que fue parte importante en tu vida.

Medita en la reencarnación y en el ciclo  vida/muerte/renacimiento que se aplica a todos los seres vivos.

Aprovecha que el velo entre nuestro mundo y el de los muertos es muy delgado, contacta con alguien con quien desees hablar o practica cualquier arte de adivinación.

Reflexiona sobre tu vida ¿qué situaciones o aspectos quieres eliminar de tu vida? ¿y cómo podrás lograrlo?

Los hechizos son muy potentes, especialmente aquellos relacionados con el destierro, la liberación y el fortalecimiento de tus habilidades psíquicas. Planea con anticipación algún hechizo que quieras hacer para esta noche mágica y los materiales que necesitarás.

Diviértete tallando una calabaza para tu altar y prueba hacer una receta nueva para usar el interior de la calabaza.

Haz una limpieza de barrido energético profundo, cuando vayas a hacer un ritual, no sólo barras la mala energía, sino aprovecha esta noche para barrer y liberarte de los malos recuerdos de tu pasado.

La Luna Negra u Oscura corresponde al período de descanso entre los ciclos de crecimiento, un tiempo para dejar a la Tierra ser, de modo que sus nutrientes puedan reponerse antes de que sea el momento de plantar nuevas semillas.

Esta fase también se conoce como la "Luna Balsámica" en muchas tradiciones. Los orígenes de la palabra "balsámica" tienen sus raíces en conceptos relacionados con la curación, el alivio y la restauración.

Muchos paganos usan este período exactamente de esta manera, absteniéndose de hacer magia activamente mientras se relajan y refrescan su energía para la siguiente fase de crecimiento. Este puede ser un momento para leer sobre nuevas técnicas y enfoques mágicos, así como para practicar la adivinación y la meditación.

En algunas tradiciones, la Luna Oscura es el momento ideal para la regresión a vidas pasadas, con el propósito de encontrar respuestas y conocimientos sobre los desafíos actuales. La comunicación con los antepasados y seres queridos en el mundo de los espíritus puede ser especialmente productiva durante estos días.

Sin embargo, abstenerse de hacer hechizos no es obligatorio. Muchos paganos encuentran que la Luna Oscura es el mejor momento para la magia relacionada con el cierre, o el término de ciclos.

Aún estamos en el reino de la Anciana Sabia, así que es un momento poderoso para liberar cualquier patrón kármico que aparezca una y otra vez en tu vida, como los relacionados con la falta, el abandono, la traición, etc.

Hay un potencial destructivo en la energía que puede ser aprovechada para estos propósitos. Como siempre, recuerda centrar tu intención en la eliminación de la situación en sí, y NO en apuntar tu energía negativamente a cualquier persona involucrada.

Si estás sincronizando tu magia con la presencia de la Luna en el cielo (aunque sea invisible), trabaja entre las tres de la mañana y las tres de la tarde. Y si estás teniendo un momento difícil por cualquier razón durante esta fase, recuerda que la Luna Nueva viene enseguida con un nuevo comienzo.

Diosas: Todas las diosas Ancianas