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Editorial Avril 2026 : un mois consacré à la dissidence de Carl Gustav Young (Alexandre Bleus)

Mes chers lecteurs,

C’est avec clarté que l’on peut constater que la trajectoire intellectuelle de Carl Gustav Jung ne saurait être appréhendée autrement que comme l’une de ces ruptures nécessaires sans lesquelles la pensée humaine ne progresserait point et n’accomplirait jamais la tâche qui lui incombe : se surpasser elle-même. Né en 1875 à Kesswil, dans le canton de Thurgovie, ce fils de pasteur héritait d’une double postulation, le souci de l’invisible et la rigueur des formes, qui allait commander toute sa vie intellectuelle, bien avant que l’inévitable rencontre avec Sigmund Freud, en 1907, ne vînt précipiter les choses vers une amitié aussi ardente que son déclin fut douloureux. Qu’il me soit permis de dire que cette amitié ressemble fort à ces mariages de raison conclus entre deux esprits incompatibles de tempérament mais complémentaires de méthode, et dont le divorce, lorsqu’il advient, enrichit davantage la pensée qu’il ne l’appauvrit. Car il est bien des ruptures qui valent mieux que mille accords.

Toute doctrine sérieuse commence par établir sa définition de l’objet qu’elle entend traiter. La psychanalyse freudienne, posant que l’inconscient est essentiellement le réceptacle de représentations refoulées à caractère majoritairement sexuel, avait certes accompli une révolution considérable ; mais Jung, dès les premières années de leur collaboration, pressentait que cette définition laissait dans l’ombre une vaste contrée de l’expérience humaine que l’on ne pouvait réduire à la seule économie du désir. Je pense que c’est précisément là, dans cet écart imperceptible entre le maître et le disciple, que germa le schisme : non point dans les querelles de personnes, dont l’histoire de la médecine fourmille pourtant, mais dans une divergence proprement ontologique sur la nature de l’inconscient lui-même. Là où Freud voyait un grenier encombré de souvenirs inavouables, Jung commença d’apercevoir une cathédrale dont les chapelles portaient les noms des civilisations disparues.

La notion d’inconscient collectif, que Jung allait forger dans les années qui suivirent la rupture officielle de 1913, est peut-être la proposition la plus audacieuse , et la plus contestée, de toute la psychologie du vingtième siècle. On lui reprocha d’ordinaire de verser dans le mysticisme, reproche que ses ennemis formulèrent avec la satisfaction que l’on éprouve à trouver le mot qui clôt le débat avant même de l’avoir ouvert. Mais voici ce qu’il appert : lorsque l’on examine avec le sérieux requis la thèse jungienne des archétypes (ces formes primordiales qui structurent l’imagination humaine en tous lieux et en tous temps — on se trouve en présence non point d’une fantaisie théosophique mais d’une hypothèse rigoureuse sur les conditions de possibilité de l’imagination symbolique). Les archétypes ne sont pas des images ; ils sont les moules dans lesquels les images se coulent. Cette distinction, dont la subtilité peut sembler scolaire, est en réalité capitale : il n’est pas indifférent, pour comprendre un rêve ou un délire, de savoir si l’on cherche un contenu particulier ou une structure universelle. Jung cherchait la structure. Freud cherchait le contenu. Les deux chercheurs regardaient le même puits, mais l’un regardait ce qui y flottait et l’autre ce qui en constituait les parois.

Quelle plus belle illustration du destin des grandes idées que cette solitude dans laquelle Jung travailla durant les années qui suivirent sa démission de la présidence de l’Association internationale de psychanalyse !

In illo tempore, (dans ce temps inaugural où la psychologie se constituait encore en discipline autonome, cherchant à établir ses protocoles et ses lexiques ), Jung introduisit une notion qui demeure, à mes yeux, l’une des plus fécondes de son œuvre : l’individuation. Par ce terme, il entendait désigner le processus par lequel un être humain devient progressivement ce qu’il est en vérité, en intégrant à la conscience les zones d’ombre qui lui demeuraient étrangères, en reconnaissant et en apprivoisant ces figures intérieures ( l’Ombre, l’Anima ou l’Animus, le Soi) que la vie ordinaire nous conduit à nier ou à projeter sur autrui avec une constance qui ferait rire, si elle ne causait tant de ravages. Le concept d’individuation n’est point la célébration de l’individualisme (erreur fréquente que je me garderai soigneusement de reproduire). Il est au contraire l’affirmation que devenir soi-même est un acte moral et spirituel d’une exigence singulière, infiniment plus ardu que de se conformer aux attentes du monde. Qu’il soit donc bien compris que Jung nous propose non pas un hédonisme de la profondeur mais une ascèse de la connaissance de soi, dont les étapes rappellent, à qui sait lire, les degrés de la contemplation dans les grandes traditions mystiques que Jung avait, précisément, abondamment fréquentées.

Mes chers lecteurs, ce mois d’avril sera consacré à Jung car il n’ est peut-être pas de mois plus juste que celui-ci : avril, avec ses lumières inconstantes et ses retours soudains du froid, avec cette façon qu’il a de promettre le printemps tout en maintenant l’hiver en réserve, ressemble fort à la pensée jungienne elle-même : une pensée qui ouvre des fenêtres précisément là où d’autres auraient construit des murs. Je vous invite donc à traverser ce mois comme l’on traverse une forêt dont on ne connaît pas encore tous les chemins : avec la certitude que quelque chose d’important se tient entre les arbres, même si l’on n’en aperçoit encore que les ombres.

Reste une question, que je pose sans prétendre y répondre, et qui me hante depuis que j’ai lu pour la première fois les Sept sermons aux morts (texte que Jung rédigea en quelques nuits fiévreuses et qu’il attribua à Basilide d’Alexandrie, avec un sourire que l’on imagine volontiers énigmatique) : et si la plus grande résistance à Jung ne venait pas de ses adversaires déclarés, mais de nous-mêmes, de notre crainte secrète que l’inconscient soit, après tout, plus vaste que nous ne pouvons le supporter ? Nous verrons en quoi et pourquoi il se sépara de Freud et quelles querelles théoriques opposa les deux penseurs. Young n’ est donc pas à proprement parler un ennemis de la psychanalyse mais plutôt un dissident de celle-ci.

Michel Onfray : Freud passé à l’acide chlorhydrique d’une pensée incomplète (Alexandre Bleus)

Mes chers lecteurs,

Nous voici occupés à continuer notre voyage au sein de la pensée antifreudienne du très célèbre philosophe Michel Onfray. Nous voici donc maintenant dans la deuxième partie de notre analyse des positions antipsychanalytiques de notre cher philosophe. Nous nous pencherons aujourd’ hui sur son livre publié en deux mille dix et intitulé : Le Crépuscule d’une idole : L’Affabulation freudienne. Je dois bien vous avouer que j’ai lu avec une certaine perplexité l’ouvrage de Michel Onfray consacré à la prétendue « affabulation freudienne », ce livre qui prétend démasquer l’imposture d’une pensée ayant irrigué tout le vingtième siècle. L’entreprise, formulée dans son titre même avec cette violence calculée qui caractérise désormais la démarche de son auteur, m’est apparue dès les premières pages comme portant en elle les germes de son propre échec, non par inadvertance ou maladresse, mais par une volonté délibérée de privilégier l’effet rhétorique au détriment de la rigueur scientifique. On peut remarquer avec aisance que l’auteur, animé d’une passion vengeresse qu’il ne cherche guère à dissimuler, construit son réquisitoire sur des fondations si fragiles qu’elles menacent à chaque instant de s’effondrer sous le poids de leurs propres contradictions. La méthode adoptée relève davantage du pamphlet que de l’essai philosophique, davantage de la diatribe que de l’analyse conceptuelle, et cette dérive n’est certainement pas fortuite dans un ouvrage qui ambitionne pourtant de se présenter comme une contribution majeure au débat intellectuel contemporain.

I. Une méthode biographique au service de l’ad hominem

L’argumentaire d’Onfray repose sur une lecture biographique de Freud qui, pour séduisante qu’elle puisse paraître aux yeux d’un public avide de scandales et de révélations, ne résiste guère à un examen approfondi. Il appert que l’auteur procède par accumulation d’anecdotes, par juxtaposition de faits tirés hors de leur contexte historique et épistémologique, construisant ainsi un portrait charge du fondateur de la psychanalyse qui doit plus à la caricature qu’à l’objectivité historique.

Qu’en est-il véritablement de cette démarche qui consiste à réduire une œuvre intellectuelle aux turpitudes supposées de son créateur ? Cette question, mes chers lecteurs, mérite d’être posée avec la plus grande fermeté, car elle touche au cœur même de ce qui constitue l’activité philosophique et scientifique. Onfray semble ignorer, ou feint d’ignorer, que la validité d’une théorie ne se mesure pas à l’aune de la vertu morale de celui qui l’a formulée, mais bien à sa capacité à rendre compte des phénomènes qu’elle prétend expliquer. Newton était-il moins grand physicien parce qu’il s’adonnait à l’alchimie ? Heidegger cesse-t-il d’être un penseur majeur du vingtième siècle en raison de son engagement nazi ? Ces questions, que la philosophie des sciences a longuement débattues, semblent totalement étrangères à la démarche d’Onfray, qui préfère le raccourci facile de l’ad hominem à la complexité de l’analyse épistémologique!

Ce qui frappe dans l’approche développée par Onfray, c’est la systématicité avec laquelle il transforme chaque élément de la biographie freudienne en pièce à conviction d’un procès instruit à charge. Les relations de Freud avec sa belle-sœur Minna Bernays deviennent la preuve d’une hypocrisie fondamentale ; ses difficultés financières révèlent un opportunisme mercantile ; son usage de la cocaïne démontre une addiction qui invaliderait l’ensemble de son œuvre. Cette logique du soupçon généralisé, cette herméneutique de la malveillance systématique, finit par produire un effet inverse à celui recherché : à force de tout transformer en scandale, plus rien ne fait scandale, et le lecteur averti commence à percevoir non pas la malhonnêteté de Freud, mais bien celle de son accusateur. Je pense que cette dérive méthodologique constitue le vice majeur d’un ouvrage qui, paradoxalement, prétend dénoncer les vices d’autrui.

Il est bien évident que l’auteur du « Crépuscule d’une idole » procède également par omission sélective, ne retenant de la littérature secondaire que ce qui confirme sa thèse préétablie, écartant d’un revers de main les travaux qui pourraient la contredire. Cette pratique, qu’aucun chercheur sérieux ne saurait cautionner, transforme l’ouvrage en un exercice sophistiqué de mauvaise foi intellectuelle.

D’autre part, la lecture qu’Onfray propose des concepts psychanalytiques témoigne d’une incompréhension, ou d’une volonté de déformation, qui confine parfois au grotesque. Le complexe d’Œdipe est présenté comme une obsession personnelle de Freud projetée sur l’ensemble de l’humanité ; le transfert devient un simple stratagème pour manipuler les patients ; l’inconscient lui-même est réduit à une fiction commode inventée pour justifier l’existence d’une pratique thérapeutique sans fondement scientifique! Que dire d’une telle simplification, sinon qu’elle révèle une méconnaissance profonde des enjeux épistémologiques de la psychanalyse ? Dans le cadre de cette logique réductrice, toute la subtilité de la pensée freudienne, ses nuances, ses évolutions, ses autocorrections, disparaît au profit d’une caricature qui ne convainc que ceux qui ne connaissent Freud que par les résumés tendancieux qu’en propose précisément Onfray.

II. La posture du démystificateur et ses omissions stratégiques

L’auteur se présente volontiers comme un courageux démystificateur, un penseur libre osant s’attaquer à une idole que tous vénéreraient aveuglément. Cette posture, aussi flatteuse soit-elle pour l’ego philosophique de celui qui l’adopte, repose sur une prémisse factuellement erronée : la psychanalyse freudienne n’a jamais cessé d’être critiquée, contestée, révisée, depuis sa naissance même. De Popper à Grünbaum, de Deleuze à Foucault, les remises en question de la psychanalyse ont toujours existé dans le champ intellectuel, menées par des penseurs autrement plus rigoureux qu’Onfray.

La véritable question n’est donc pas celle du courage de critiquer Freud, mais bien celle de la qualité argumentative de cette critique. Or, sur ce point, force est de constater que l’ouvrage d’Onfray déçoit profondément. L’auteur y procède par assertions péremptoires rarement étayées par une analyse serrée des textes freudiens eux-mêmes. Combien de fois cite-t-il « L’Interprétation des rêves » dans son intégralité, avec le souci de restituer la complexité de la démarche freudienne ? Combien de fois s’attarde-t-il sur les « Essais de psychanalyse » pour en extraire la substantifique moelle conceptuelle ? La réponse, hélas, est rarement. Onfray préfère les citations de seconde main, les anecdotes rapportées par des témoins peu fiables, les ragots biographiques collectés dans des sources dont l’objectivité est plus que douteuse. Cette méthode, qui n’aurait jamais été tolérée dans un travail universitaire de niveau master, devient subitement acceptable lorsqu’il s’agit de publier un bestseller destiné au grand public.

Un trait d’humour s’impose ici : il est plaisant de constater qu’Onfray reproche à Freud d’avoir fondé sa théorie sur des cas cliniques douteux, alors qu’il construit lui-même sa démonstration sur des rumeurs biographiques encore plus incertaines.

L’un des aspects les plus troublants de l’ouvrage réside dans ses omissions stratégiques, ces silences éloquents qui en disent long sur les intentions réelles de l’auteur. Onfray passe ainsi sous silence l’immense travail de révision et de critique interne mené par les psychanalystes eux-mêmes depuis des décennies, comme si la communauté psychanalytique était restée figée dans une adoration béate du père fondateur. Il ignore superbement les contributions de Mélanie Klein, de Jacques Lacan, de Donald Winnicott, de Heinz Kohut, tous ces penseurs qui ont profondément remanié, parfois jusqu’à la rendre méconnaissable, la doctrine freudienne originelle. Cette négligence n’est pas innocente : reconnaître la vitalité critique du mouvement psychanalytique affaiblirait considérablement la thèse d’un dogmatisme sectaire que l’auteur s’acharne à démontrer.

De même, l’ouvrage fait l’impasse sur les apports considérables de la psychanalyse à la culture du vingtième siècle, sa fécondité heuristique dans des domaines aussi variés que la littérature, le cinéma, l’anthropologie ou la théorie politique. Réduire la psychanalyse à la seule dimension thérapeutique, puis contester son efficacité sur ce terrain spécifique, constitue une stratégie rhétorique habile mais intellectuellement malhonnête.

C’est avec clarté que l’on peut constater que cette simplification outrancière vise moins à éclairer qu’à obscurcir le débat, moins à permettre une évaluation nuancée qu’à imposer un verdict définitif et sans appel. Onfray se rêve en juge d’instruction, en procureur implacable, alors que la philosophie exigerait de lui qu’il se fasse penseur, c’est-à-dire qu’il accepte la complexité, l’ambivalence, la nécessité de peser le pour et le contre avec une rigueur que, manifestement, il ne possède pas ou ne souhaite pas déployer.

III. Le paradoxe de la démolition : renforcer ce qu’on prétend détruire

Peut-être le plus grand paradoxe de cet ouvrage réside-t-il dans le fait qu’en voulant discréditer Freud, Onfray ne fait que renforcer son importance historique et intellectuelle. Car pour qu’un penseur mérite un tel acharnement, pour qu’on lui consacre des centaines de pages de réfutation vengeresse, il faut bien qu’il ait compté, qu’il compte encore, qu’il ait transformé notre manière de penser l’humain d’une façon si profonde que même ses détracteurs les plus virulents ne peuvent l’ignorer. L’auteur tombe ici dans le piège classique de toute entreprise de démolition systématique : plus il insiste sur la nécessité de liquider l’héritage freudien, plus il en démontre, malgré lui, la persistance et la vitalité. Si Freud n’était vraiment que le charlatan que dépeint Onfray, pourquoi faudrait-il mobiliser une telle énergie pour le combattre ? Les imposteurs ne méritent que l’indifférence ou la réfutation technique, pas les philippiques passionnées.

Par ailleurs, il convient de noter que l’argumentation d’Onfray révèle, involontairement sans doute, une certaine dépendance à l’égard des catégories mêmes qu’il prétend récuser. Comment parler de refoulement, de résistance, de rationalisation, sans reconnaître implicitement que ces concepts ont acquis une pertinence qui transcende leur origine doctrinale ? Comment analyser les ressorts psychologiques de l’adhésion à la psychanalyse sans utiliser, fût-ce à son insu, des schèmes interprétatifs d’origine freudienne ? Ce parasitisme conceptuel, cette impossibilité de penser totalement en dehors du cadre freudien tout en prétendant le rejeter absolument, constitue peut-être la meilleure preuve de l’influence durable de Freud sur notre culture intellectuelle.

Au terme de cette lecture, une question demeure, lancinante et troublante : pourquoi tant de haine ? Qu’est-ce qui, dans l’œuvre freudienne, suscite chez Onfray une telle passion destructrice, une telle volonté d’anéantissement symbolique ? Serait-ce que la psychanalyse, en révélant la part d’ombre qui habite chaque conscience, en démontrant que la raison n’est jamais totalement maîtresse en sa propre demeure, ébranle les certitudes d’un rationalisme de surface auquel Onfray demeure attaché ? Cette hypothèse, mes chers lecteurs, mériterait d’être explorée, car elle permettrait peut-être de comprendre que le véritable enjeu de ce livre n’est pas Freud, mais bien la conception de l’humain que défend son contempteur. En rejetant la psychanalyse avec une telle violence, Onfray défend implicitement une vision de l’homme transparent à lui-même, maître de ses pensées et de ses actes, vision rassurante certes, mais que toute l’expérience du siècle passé a cruellement démentie. Les camps d’extermination, les génocides, les totalitarismes, toutes ces catastrophes historiques ont montré que l’homme n’est jamais ce qu’il croit être, que des pulsions obscures peuvent à tout moment submerger les digues de la civilisation. Freud a eu le courage de regarder cet abîme en face ; Onfray préfère manifestement détourner le regard, se réfugier dans une philosophie hédoniste de la jouissance immédiate qui évacue soigneusement tout ce qui pourrait troubler son optimisme de façade. Mais peut-on vraiment philosopher en refusant de se confronter au tragique de l’existence humaine ? N’est-ce pas précisément cette confrontation qui distingue la pensée authentique du bavardage sophistique ? En fin de compte, le livre d’Onfray nous en apprend beaucoup moins sur Freud que sur son auteur lui-même, sur ses refus, ses peurs, son incapacité à accepter que l’humain puisse être autre chose qu’un animal rationnel en quête de plaisir, comme si reconnaître la complexité psychique équivalait à renoncer à tout projet émancipateur, alors que c’est peut-être l’inverse qui est vrai : seule une connaissance lucide de nos déterminations inconscientes peut nous permettre d’accéder à une liberté authentique, ceteris paribus, plutôt qu’à cette liberté illusoire que célèbrent les philosophes qui refusent de descendre dans les profondeurs de l’âme humaine.

Mes chers lecteurs, la semaine prochaine, nous aborderons un autre aspect de la critique antipsychanalytique de Michel Onfray au travers du Séminaire “Freud et les non-dupes” qu’il organisa en 2014.

A très bientôt chers amis.

Editorial octobre 2025 : Que reste-t’il en 2025 de la pensée de Jacques Lacan dans l’ univers conceptuel européen qui dénie la validité et la crédibilité de la démarche analytique (Alexandre Bleus)

Mes chers lecteurs,

Peut-être la persistance des concepts lacaniens dans notre époque leur est-elle imposée par notre incapacité collective à les abandonner complètement, par l’immobilité de notre rapport aux questions fondamentales de l’être parlant. Toujours est-il que, lorsque l’on observe le paysage intellectuel européen de cette année 2025, l’esprit s’agite pour chercher, sans y parvenir aisément, les traces encore vivantes de cette pensée qui bouleversa le XXe siècle. Tout semble s’être reconfiguré autour de nous dans cette modernité tardive, les paradigmes, les institutions, les modes de compréhension du psychisme humain. Notre époque, trop habituée aux certitudes empiriques pour accueillir l’incertitude structurale du sujet, cherche d’après les formes de sa rationalité technique à repérer les mécanismes neurobiologiques, la cartographie cérébrale, pour reconstruire et nommer la demeure de la conscience où elle croit pouvoir localiser l’humain.

Sa mémoire disciplinaire, cette mémoire des neurosciences triomphantes, des thérapies comportementales, des algorithmes prédictifs, lui présente successivement plusieurs des explications qu’elle a élaborées pour circonscrire la souffrance psychique, tandis qu’autour d’elle les concepts invisibles de l’inconscient strukturé comme un langage, changeant de statut selon la forme de l’épistémè dominante, tourbillonnent dans l’oubli apparent. Et avant même que la pensée contemporaine, qui hésite au seuil des héritages et des ruptures, ait identifié la pertinence de l’approche analytique en rapprochant les circonstances actuelles de crise du lien social, lui, ce corpus théorique lacanien, se rappelle pour chacun le genre de questionnement qu’il portait, la place qu’il assignait au désir, l’articulation qu’il proposait entre jouissance et symptôme, avec la pensée que nous avions en l’étudiant et que nous retrouvons sporadiquement dans nos consultations. Notre époque ankylosée par ses propres certitudes méthodologiques, cherchant à deviner son orientation face aux nouvelles pathologies du social, s’imagine parfois capable de faire l’économie de ces interrogations fondamentales sur la structure du sujet et aussitôt elle se dit : « Nous avons enfin dépassé ces spéculations invérifiables grâce aux données probantes de la recherche », elle évolue dans un univers technoscientifique où les applications thérapeutiques dominent depuis bien des décennies maintenant. Et pourtant, ce corpus conceptuel, les articulations sur lesquelles il repose, gardiens fidèles d’un questionnement que l’esprit contemporain n’aurait jamais dû abandonner totalement, nous rappellent l’éclat de certaines intuitions fondamentales sur la condition parlante de l’être humain, sur l’impossibilité structurelle du rapport sexuel, dans cette pensée analytique qui nous fut léguée, en des temps où l’on ne craignait pas encore d’affronter l’énigme du désir, qu’en ce moment nous nous figurons obsolètes sans nous les représenter exactement et que nous redécouvrons parfois quand surgit l’impasse d’une cure ou l’échec d’un protocole.

Puis renaît le souvenir d’une nouvelle attitude théorique ; la perspective se déplace dans une autre direction : nous voici confrontés aux mutations contemporaines du malaise dans la civilisation, à ses formes inédites ! Mon Dieu ! combien d’années ont passé depuis que l’on pouvait encore enseigner la psychanalyse dans les universités sans justifications épistémologiques préalables ! Nous aurons trop prolongé cette période d’assoupissement critique qui nous gagne tous les soirs en revenant de nos colloques sur l’evidence-based practice, avant d’endosser nos habits de praticiens confrontés au réel de la clinique. Car bien des décennies ont passé depuis l’époque héroïque de l’École freudienne de Paris, où, dans les séminaires les plus tardifs de Lacan, c’étaient encore les fulgurances théoriques de sa pensée en mouvement que l’on pouvait saisir dans l’éclat de ses formulations. C’est un autre genre de rapport au savoir que l’on entretient désormais dans nos sociétés de contrôle, un autre genre de plaisir intellectuel que nous trouvons à ne progresser qu’à la lumière des protocoles validés, à suivre au clair de lune de nos certitudes méthodologiques ces chemins de traverse où jadis s’aventurait au soleil une pensée plus audacieuse ; et la chambre conceptuelle où nous nous endormons au lieu de nous habiller pour affronter les questions vives de notre époque, de loin nous l’apercevons, quand nous rentrons de nos journées d’expertise, traversée par les feux rassurants de nos grilles d’évaluation, seul phare dans la nuit de nos interrogations.

L’effacement programmatique d’un héritage

Ces évocations nostalgiques ne durent jamais que quelques instants ; souvent, notre brève incertitude quant à la place qu’occupe encore la pensée lacanienne ne distingue pas mieux les unes des autres les diverses suppositions dont elle est faite, que nous n’isolons, en observant les transformations accélérées du champ psy, les positions successives que nous montre le kaléidoscope des modes théoriques. Mais nous avons revu tantôt l’une, tantôt l’autre, des configurations institutionnelles qui ont abrité cette pensée dans son développement, et nous finissons par nous les rappeler toutes dans les longues rêveries qui suivent nos constats sur l’état présent des lieux.

Il appert que les institutions universitaires d’hiver, où quand on enseigne encore quelque chose de la psychanalyse, on se blottit la tête dans un nid tissé de justifications méthodologiques, de références aux neurosciences, de concessions à l’air du temps, qu’on finit par cimenter ensemble selon une technique défensive en s’y appuyant indéfiniment ; où, par un climat intellectuel glacial, le plaisir qu’on goûte est de se sentir séparé des attaques extérieures (comme l’hirondelle de mer qui a son nid au fond d’un souterrain dans la chaleur protectrice de ses certitudes), et où, le feu de la transmission étant entretenu tant bien que mal dans quelques séminaires clandestins, on enseigne dans un grand manteau de précautions oratoires, traversé des lueurs d’une érudition qui se rallume sporadiquement, sorte d’impalpable refuge, de chaude caverne creusée au sein de l’université même, zone ardente et mobile en ses contours institutionnels, aérée de souffles qui nous rafraîchissent l’esprit et viennent des marges, des départements voisins de la philosophie ou éloignés des sciences dures, et qui se sont refroidis.

Les institutions d’été, où l’on aime encore être uni à la pensée tiède de quelques collègues complices, où le clair de lune des colloques confidentiels, appuyé aux volets entrouverts de l’orthodoxie dominante, jette jusqu’au pied de nos certitudes chancelantes son échelle enchantée d’hypothèses risquées, où on réfléchit presque en plein air, comme la mésange balancée par la brise à la pointe d’une intuition ; parfois ces départements d’allure encore classique, si gais dans leur anachronisme que même le premier jour on ne s’y sent pas trop dépaysé et où les colonnettes conceptuelles qui soutiennent légèrement l’édifice théorique s’écartent avec tant de grâce pour montrer et réserver la place du questionnement sur l’inconscient. Parfois au contraire, ces lieux nouveaux, petits et si élevés de plafond épistémologique, creusés en forme de pyramide dans la hauteur de deux exigences contradictoires et partiellement revêtus du bois précieux des publications à comité de lecture, où dès la première seconde nous sommes intoxiqués moralement par l’odeur inconnue des impératifs d’évaluation, convaincus de l’hostilité des critères de scientificité et de l’insolente indifférence de la chronométrie gestionnaire qui jacasse tout haut comme si nous n’étions pas là ; où une étrange et impitoyable glace à pieds quadrangulaire, barrant obliquement un des angles de notre champ de recherche, se creuse à vif dans la douce plénitude de notre rapport habituel à la théorie un emplacement qui n’était pas prévu.

Où notre pensée, s’efforçant pendant des mois de se disloquer, de s’étirer en hauteur pour prendre exactement la forme des contraintes institutionnelles et arriver à remplir jusqu’en haut ce gigantesque entonnoir bureaucratique, a souffert bien de dures nuits académiques, tandis que nous étions étendus dans notre lit d’enseignant-chercheur, les yeux levés vers les injonctions administratives, l’oreille anxieuse aux rumeurs de réforme, la narine rétive aux parfums de modernisation, le cœur battant : jusqu’à ce que l’habitude ait changé la couleur des contraintes, fait taire l’horloge des évaluations, enseigné la pitié à la glace oblique et cruelle de l’institution, dissimulé, sinon chassé complètement, l’odeur du management et notablement diminué la hauteur apparente des exigences ! L’habitude ! aménageuse habile mais bien lente et qui commence par laisser souffrir notre esprit pendant des semestres dans une installation provisoire ; mais que malgré tout il est bien heureux de trouver, car sans elle et réduit à ses seuls moyens intellectuels il serait impuissant à nous rendre habitable un univers professionnel devenu hostile. Certes, nous sommes bien réveillés maintenant dans cette année 2025, notre époque a effectué une dernière rotation et l’ange gardien de la rationalité dominante a tout organisé autour de nous, nous a installés sous nos couvertures méthodologiques, dans notre chambre disciplinaire, et a mis approximativement à leur place dans l’obscurité de nos questionnements notre mobilier conceptuel, nos outils d’analyse, notre cheminée spéculative, la fenêtre sur la rue des débats publics et les deux portes de l’enseignement et de la recherche. Mais nous avons beau savoir que nous ne sommes plus dans les demeures intellectuelles dont l’ignorance du réveil épistémologique nous avait en un instant sinon présenté l’image distincte, du moins fait croire la présence encore possible, le branle était donné à notre mémoire disciplinaire ; généralement nous ne cherchons pas à nous rendormir tout de suite dans le confort de nos certitudes ; nous passons la plus grande partie de nos insomnies intellectuelles à nous rappeler cette pensée d’autrefois, à l’École normale supérieure dans les séminaires de Lacan, à Vincennes dans l’effervescence théorique, à Sainte-Anne dans la proximité de la clinique, ailleurs encore dans les sociétés analytiques naissantes, à nous rappeler les lieux, les personnes qui s’y consacraient, ce que nous avions saisi de leurs élaborations, ce qu’on nous en avait transmis.

Les survivances souterraines d’une pensée

On peut remarquer avec aisance que cette érosion apparente ne signifie nullement une disparition complète. Dans les interstices de notre époque sceptique à l’égard de la cure analytique, certaines formulations lacaniennes continuent d’irriguer souterrainement la réflexion contemporaine. Le concept de jouissance, par exemple, ressurgit de manière inattendue dans les analyses sociologiques des addictions comportementales ; l’idée d’un sujet divisé trouve des échos dans les travaux sur la fragmentation identitaire à l’ère numérique ; la notion de grand Autre se réincarne dans les études sur les algorithmes et leur fonction de surveillance généralisée. Ces résurgences ne relèvent pas de l’application mécanique d’un corpus doctrinaire, mais plutôt d’une persistance de certaines intuitions fondamentales sur la condition humaine qui résistent à l’usure du temps et aux modes intellectuelles.

Qu’ est-ce à dire ? Que la pensée lacanienne, loin de constituer un système clos susceptible d’être réfuté en bloc, s’avère constituer un réservoir d’hypothèses de travail qui continuent de féconder la recherche dans des domaines aussi divers que l’anthropologie, la philosophie politique, l’esthétique ou même certaines branches de la linguistique computationnelle. Les corollaires de ce constat nous imposent de conclure ceci : l’apparent déclin institutionnel de la psychanalyse ne doit pas masquer sa persistance souterraine dans les zones marginales du savoir contemporain, là où se posent encore les questions que l’époque dominante préfère éviter. Dans le cadre de nos sociétés hyperconnectées, certains analystes ont ainsi pu montrer comment la structure même du réseau social numérique reproduit certains traits de ce que Lacan décrivait comme le discours de l’hystérique : cette quête effrénée de reconnaissance par l’Autre, cette mise en scène permanente de soi, cette recherche d’un savoir sur son propre désir à travers le regard supposé des autres. Le contraire eût été étonnant dans des sociétés où l’exhibition de l’intimité est devenue la norme et où chacun semble attendre de l’algorithme qu’il lui révèle qui il est vraiment ! Ces observations cliniques nouvelles, nourries de l’héritage conceptuel lacanien, permettent d’éclairer des phénomènes que les approches purement behavioristes ou neurocognitives peinent à appréhender dans leur dimension subjective.

Il va sans dire que cette persistance souterraine ne s’effectue pas sans transformations majeures. Les concepts lacaniens, transplantés dans d’autres champs disciplinaires, subissent des mutations qui les éloignent parfois considérablement de leur acception originelle. Mais n’est-ce pas précisément le propre d’une pensée vivante que de se laisser réinventer par ceux qui s’en emparent ? L’orthodoxie doctrinaire ne constitue jamais le meilleur gage de survie d’un héritage intellectuel ; c’est plutôt dans sa capacité à se transformer tout en préservant sa puissance interrogatrice qu’une œuvre révèle sa vitalité profonde.

Ainsi observe-t-on dans certains travaux récents de philosophie politique une réémergence de la problématique du désir inconscient appliquée aux phénomènes de masse contemporains. Les mouvements populistes, par exemple, sont parfois analysés comme autant de formations symptomatiques révélant les impasses du lien social néolibéral, ceteris paribus avec ce que Lacan avait pu décrire concernant la logique de la masse et son rapport au leader. Ces analyses, bien qu’elles ne se réclament pas toujours explicitement de l’héritage psychanalytique, portent néanmoins la trace d’une certaine façon de concevoir l’articulation entre l’inconscient individuel et les phénomènes collectifs qui doit beaucoup aux élaborations lacaniennes sur le discours du maître et ses avatars contemporains.

De même, dans le domaine de l’art et de la littérature, certains créateurs continuent de puiser dans le réservoir conceptuel de la psychanalyse lacanienne des outils pour penser leur pratique. L’idée d’un réel qui résiste à toute symbolisation trouve des échos dans l’art contemporain le plus exigeant, celui qui refuse de se laisser réduire aux logiques communicationnelles et marchandes. Ces artistes, souvent sans le savoir, réactualisent la fonction subversive que Lacan assignait à l’acte analytique : trouer le tissu des semblants, révéler la béance qui structure tout rapport au langage, maintenir ouverte la question du désir là où les discours dominants voudraient la suturer définitivement. Je pense que cette survivance marginale mais tenace de la pensée lacanienne révèle quelque chose d’essentiel sur notre époque : malgré ses prétentions à l’autonomisation de la science et à l’objectivation intégrale du psychisme humain, elle reste habitée par des questions qui excèdent le cadre des réponses qu’elle se donne. La souffrance psychique contemporaine, avec ses nouvelles modalités, burn-out, addictions comportementales, troubles de l’attention, dépressions masquées, révèle des dimensions du mal-être qui ne se laissent pas entièrement résorber dans les grilles d’analyse neurobiologiques ou comportementalistes. Et c’est précisément dans ces zones d’ombre que ressurgissent, fût-ce sous des formes méconnaissables, certaines des interrogations fondamentales que la psychanalyse avait ouvertes.

Il serait naïf, cependant, de ne voir dans cette persistance qu’un simple phénomène de résistance nostalgique. Sub conditione d’une analysis rigoureuse, il faut reconnaître que ces résurgences s’accompagnent parfois de dérives théoriques considérables. L’usage approximatif de certains concepts lacaniens dans des contextes éloignés de leur champ d’élaboration originelle peut conduire à des simplifications abusives ou à des généralisations hasardeuses. Mais ces risques, inhérents à toute transmission vivante, ne doivent pas masquer la fécondité potentielle de ces déplacements conceptuels quand ils sont opérés avec rigueur et inventivité. C’ est avec clarté que l’ on peut constater que l’enjeu principal réside moins dans la préservation orthodoxe d’un corpus doctrinal que dans la capacité à maintenir ouvert un type de questionnement sur la condition humaine qui trouve difficilement sa place dans les cadres épistémologiques dominants. La question n’est pas de savoir si les concepts lacaniens sont “vrais” au sens où l’entendent les sciences expérimentales, mais plutôt s’ils conservent une puissance heuristique pour penser des aspects de l’expérience humaine que d’autres approches laissent dans l’ombre. Or, sur ce point, les témoignages convergent : là où persistent des pratiques réellement attentives à la singularité du sujet, qu’il s’agisse de certaines formes de psychothérapie, d’accompagnement social, de création artistique ou même d’enseignement, on voit ressurgir spontanément des questions et des outils conceptuels qui portent la marque, même lointaine, de l’héritage psychanalytique.

Cette situation paradoxale, marginalisation institutionnelle et persistance souterraine, pourrait bien révéler une caractéristique profonde de notre époque : sa difficulté à assumer pleinement les conséquences de sa propre modernité. En récusant les approches qui mettent l’accent sur l’inconscient, le refoulement et la division subjective, nos sociétés se privent peut-être des outils conceptuels nécessaires pour comprendre les formes nouvelles que prend le malaise dans la civilisation. Les pathologies émergentes, cyber-harcèlement, addictions aux écrans, troubles de l’identité de genre, radicalisation idéologique, semblent requérir une grille de lecture qui intègre la dimension proprement subjective de l’expérience humaine, irréductible aux seuls mécanismes neurobiologiques ou aux déterminations sociologiques. Et c’est peut-être dans cette béance entre les besoins cliniques réels et l’offre théorique dominante que se niche la persistance inattendue de certaines interrogations lacaniennes, même quand elles ne se reconnaissent plus comme telles. Mais n’anticipons pas trop sur l’avenir de ces questions. L’histoire des idées nous enseigne que les pensées apparemment les plus désuètes peuvent connaître des résurrections inattendues, tandis que les certitudes les plus solidement établies s’effritent parfois avec une rapidité déconcertante. La pensée de Lacan, in illo tempore figure majeure de l’intelligentsia française, semble aujourd’hui reléguée aux marges de la respectabilité académique. Mais qui peut dire si cette marginalisation ne constitue pas, paradoxalement, la condition de sa survie créatrice ? Loin des enjeux de pouvoir institutionnel et des contraintes de la légitimation scientifique, cette pensée continue peut-être de faire son travail souterrain de questionnement et de subversion, préparant silencieusement les conditions de sa propre renaissance sous des formes encore imprévisibles.

Le nœud borroméen est-il la métaphore de l’être de langage ? (Alexandre Bleus)

Mes chers lecteurs,

Peut-être la question de l’être de langage dans sa relation au nœud borroméen nous impose-t-elle de repenser entièrement nos conceptions traditionnelles de ce qui fait qu’un sujet advient dans et par la parole. Toujours est-il que, lorsque Jacques Lacan introduit cette formalisation topologique dans les dernières années de son enseignement, nous assistons à une transformation radicale de l’appareillage conceptuel psychanalytique. Le nœud borroméen, dans sa simplicité mathématique apparente, trois anneaux entrelacés de telle sorte que la rupture de l’un libère immédiatement les deux autres, révèle une complexité structurelle qui dépasse largement le cadre d’une simple analogie ou d’un instrument métaphorique appliqué à l’économie psychique.

L’être de langage, cet être particulier qui émerge dès lors qu’un organisme vivant se trouve pris dans les rets du symbolique, présente cette caractéristique fondamentale de ne pouvoir se constituer qu’à travers l’articulation de trois registres distincts mais indissociables. Le réel de sa jouissance, l’imaginaire de ses identifications et le symbolique de sa dette signifiante s’entrelacent selon une logique qui n’obéit plus aux principes de la logique classique mais à une topologie particulière où les rapports de contiguïté, d’inclusion et d’exclusion se trouvent redéfinis. Cette transformation nous conduit à interroger la nature même de ce que nous entendons par métaphore lorsque nous l’appliquons à des structures aussi fondamentales que celles qui régissent l’émergence du sujet.

La tradition métaphysique occidentale, depuis Aristote jusqu’à Heidegger, a constamment buté sur la question de l’être du langage sans parvenir à articuler de manière satisfaisante les rapports entre l’être comme présence et l’être comme signification. Dans illo tempore, lorsque la philosophie antique posait les bases de notre compréhension ontologique, elle établissait déjà cette distinction cruciale entre l’être comme substance et l’être comme relation, sans toutefois pouvoir résoudre la tension dialectique qui les oppose. Le nœud borroméen nous offre aujourd’hui un modèle de formalisation qui permet de dépasser cette aporie millénaire en montrant que l’être du sujet parlant ne relève ni de la substance ni de la relation, mais d’un type particulier de nouage topologique où ces catégories traditionnelles perdent leur pertinence opératoire. Il appert que cette révolution conceptuelle transforme notre approche non seulement de la subjectivité, mais également de la question de l’être en général.

L’analyse minutieuse des propriétés mathématiques du nœud borroméen révèle des caractéristiques qui correspondent étroitement aux phénomènes cliniques observables dans la cure analytique. Cette correspondance structurelle ne relève pas du hasard mais témoigne d’une homologie profonde entre les lois qui gouvernent les espaces topologiques et celles qui régissent l’économie de l’inconscient. Lorsqu’un patient évoque dans ses associations libres un souvenir d’enfance qui fait soudain résonance avec un rêve récent et avec une formation symptomatique actuelle, nous assistons à un phénomène de nouage où trois éléments apparemment disparates révèlent leur appartenance à une même configuration structurelle. Cette convergence momentanée des différents registres de l’expérience psychique illustre parfaitement la manière dont le nœud borroméen fonctionne : chaque anneau maintient son autonomie relative tout en dépendant absolument des deux autres pour sa consistance. Cependant, la question de savoir si cette formalisation constitue une métaphore de l’être de langage demeure ouverte et appelle une réflexion plus approfondie sur la nature même de la relation métaphorique. Traditionnellement, la métaphore suppose un transfert de sens d’un domaine vers un autre, une transposition qui enrichit notre compréhension du comparé par les propriétés du comparant. Mais le nœud borroméen entretient-il véritablement ce type de rapport avec l’être de langage ? Ne s’agirait-il pas plutôt d’une écriture, au sens où Lacan entend ce terme, c’est-à-dire d’une formalisation qui ne représente pas son objet mais en constitue l’armature logique elle-même ?

De la métaphore à l’écriture : les enjeux d’une distinction conceptuelle

Cette distinction entre métaphore et écriture s’avère cruciale pour comprendre le statut exact du nœud borroméen dans l’élaboration théorique lacanienne. La métaphore, qu’elle soit poétique ou conceptuelle, maintient toujours une distance entre le signifiant et le signifié, entre l’image employée et la réalité qu’elle vise à éclairer. Elle procède par analogie, par ressemblance, par transfert de propriétés d’un champ sémantique vers un autre. L’écriture, au contraire, vise une coïncidence parfaite entre la formalisation et la structure formalisée. Elle ne décrit pas, elle inscrit. Elle ne représente pas, elle présente.

Le nœud borroméen, considéré sous cet angle, n’est pas une image de l’être de langage mais bien l’écriture de sa structure même. Les trois anneaux ne symbolisent pas les trois registres, ils les articulent dans leur rapport mutuel. La propriété borroméenne, cette interdépendance absolue qui fait que la rupture de l’un libère immédiatement les autres, ne constitue pas une analogie avec le fonctionnement psychique, elle en révèle la logique intrinsèque. Cette perspective transforme radicalement notre approche de la question : nous ne cherchons plus à savoir en quoi l’être de langage ressemble au nœud borroméen, mais comment ce dernier écrit la structure de cet être particulier. L’être de langage, cet être singulier qui n’advient que dans et par la parole, présente des caractéristiques topologiques spécifiques que la géométrie euclidienne traditionnelle ne peut appréhender. Il ne s’agit pas d’un être substantiel qui existerait d’abord pour ensuite acquérir la propriété de parler, mais d’un être qui n’existe que par et dans l’exercice même de la parole. Cette paradoxe ontologique, un être qui n’est que par ce qu’il fait, trouve dans le nœud borroméen une formalisation rigoureuse qui permet de penser cette coïncidence de l’être et du faire sans tomber dans les apories de la métaphysique classique.

Les trois registres qui constituent l’armature de cet être de langage, le réel, l’imaginaire et le symbolique, ne sont pas des substances ou des régions ontologiques distinctes qui viendraient secondairement se combiner. Ils n’existent que dans et par leur entrelacement mutuel, selon une logique topologique où chacun trouve sa consistance dans son rapport aux deux autres. Le réel n’est réel que par son opposition à l’imaginaire et au symbolique ; l’imaginaire ne fonctionne que dans sa tension avec le réel et le symbolique ; le symbolique ne peut opérer qu’en s’articulant au réel et à l’imaginaire. Cette interdépendance structurelle correspond exactement aux propriétés mathématiques du nœud borroméen, où chaque anneau tire sa fonction de sa position dans l’ensemble.

L’analyse clinique révèle constamment cette vérité structurelle. Lorsqu’un analysant évoque un fantasme qui l’obsède, disons la scène récurrente d’une humiliation publique, nous constatons que cette formation psychique articule simultanément les trois registres : elle engage le réel de sa jouissance masochiste, l’imaginaire de sa position subjective face au regard de l’autre, et le symbolique de sa dette face à l’idéal du moi. Aucun de ces trois éléments ne peut être compris isolément. C’est leur nouage particulier qui donne à ce fantasme sa fonction structurante dans l’économie libidinale du sujet. La question de la temporalité introduit une complexité supplémentaire dans cette analyse. L’être de langage n’existe pas dans un temps linéaire mais dans une temporalité feuilletée où coexistent différentes strates chronologiques. Le nœud borroméen, dans sa structure atempo­relle, permet de formaliser cette paradoxe temporel : les trois registres ne se succèdent pas dans le temps, ils coexistent dans un présent structural qui subsume les différentes modalités temporelles de l’expérience subjective.

Le passé du sujet, ses identifications primordiales, ses traumatismes fondateurs, ses premières rencontres avec le langage, continue d’agir dans le présent non pas comme une cause efficiente mais comme un élément structural qui détermine les modalités actuelles de son rapport au désir et à la jouissance. Ce passé n’est pas derrière le sujet mais en lui, constitutif de sa structure présente. De même, l’avenir n’est pas devant lui comme un horizon de possibilités mais inscrit dans la logique même de son désir comme direction structurelle de son être.

Cette temporalité nouée trouve dans la topologie borroméenne une représentation adéquate : les trois anneaux ne sont pas disposés selon un ordre chronologique mais selon une logique d’entrelacement où chacun traverse les autres selon des modalités complexes qui défient la représentation euclidienne. Le temps de l’être de langage n’est pas le temps de la conscience mais le temps de l’inconscient, ce temps logique où les effets peuvent précéder leurs causes et où la vérité du sujet se révèle dans l’après-coup de sa propre énonciation.

II. Le nouage comme mode d’être spécifique du parlêtre

C’est avec clarté que l’on peut constater que l’introduction du terme de “parlêtre” dans les derniers séminaires de Lacan correspond exactement à cette tentative de formaliser un mode d’être spécifique qui ne relève ni de l’être métaphysique traditionnel ni de l’existant phénoménologique mais d’une structure topologique particulière. Le parlêtre n’est ni un être qui parle ni un être parlé, mais un être-noeud, un être dont l’essence consiste précisément dans un certain type de nouage entre hétérogènes. Cette conception transforme radicalement notre approche de la pathologie mentale. Les différentes structures cliniques, névrose, perversion, psychose, ne correspondent plus à des types d’être substantiellement distincts mais à des modalités différentes de nouage entre les trois registres. La névrose se caractérise par un nouage borroméen standard où les trois anneaux s’entrelacent selon la configuration classique. La perversion implique une modification de ce nouage où l’un des registres, généralement le symbolique, occupe une position particulière qui transforme l’économie de l’ensemble. La psychose correspond à une défaillance du nouage qui peut aller jusqu’à la séparation complète des trois registres.

Cette approche topologique permet de comprendre pourquoi certaines interventions thérapeutiques produisent des effets durables tandis que d’autres demeurent sans conséquence. Une interprétation qui ne touche qu’à la dimension symbolique sans prendre en compte les enjeux imaginaires et les implications de jouissance qui s’y rattachent risque de demeurer inopérante. À l’inverse, une construction qui parvient à saisir le point précis où les trois registres s’articulent peut déclencher des remaniements subjectifs de grande ampleur.

L’expérience clinique révèle l’existence de ces moments privilégiés où une parole, un geste, un silence produisent des effets qui se propagent instantanément dans l’ensemble de la structure subjective. Ces instants correspondent aux manipulations topologiques qui modifient la géométrie locale du nœud sans altérer ses propriétés globales. Ils illustrent parfaitement la manière dont l’être de langage peut se transformer tout en conservant sa cohérence structurelle. Les phénomènes de transfert et de contre-transfert révèlent également leur nature topologique dans cette perspective. Le transfert ne consiste pas en une simple projection d’affects anciens sur la personne de l’analyste, mais en la création d’un nouage particulier où les trois registres du patient viennent s’articuler aux trois registres de l’analyste selon une configuration inédite. Cet entrelacement temporaire crée les conditions d’émergence de formations psychiques nouvelles qui peuvent transformer durablement l’organisation subjective du patient.

La notion de symptôme se trouve également éclairée par cette approche topologique. Le symptôme ne constitue pas un simple dysfonctionnement qu’il conviendrait d’éliminer, mais un élément structural qui participe au nouage subjectif. Dans certains cas, il peut même assumer une fonction de suppléance vitale qui maintient la cohésion de l’ensemble lorsque le nouage borroméen standard fait défaut. Cette compréhension transforme radicalement la stratégie thérapeutique : il ne s’agit plus de supprimer le symptôme mais de comprendre sa fonction dans l’économie globale du sujet pour, éventuellement, lui substituer d’autres modalités de nouage plus compatibles avec son bien-être.

L’analyse de ces phénomènes révèle que l’être de langage n’est pas donné une fois pour toutes mais se constitue et se reconstitue constamment à travers les vicissitudes de son histoire. Chaque rencontre significative, chaque événement traumatique, chaque élaboration psychique modifie les modalités du nouage borroméen selon des processus complexes qui peuvent s’étaler sur de longues périodes. Cette plasticité structurelle explique pourquoi les transformations psychiques profondes demeurent possibles même chez des sujets apparemment figés dans des organisations défensives rigides.

Les recherches contemporaines en topologie différentielle ont révélé l’existence de points singuliers, points de rebroussement, de courbure infinie, de bifurcation, qui correspondent aux zones de condensation maximale où se concentrent les tensions structurelles. Ces régions topologiques critiques trouvent leur équivalent clinique dans ces formations symptomatiques particulièrement résistantes qui attirent et fixent les investissements libidinaux du sujet. La localisation et l’analyse de ces points singuliers constituent un enjeu majeur du travail analytique. L’étude des transformations continues que peut subir un nœud borroméen sans perdre ses propriétés essentielles éclaire d’un jour nouveau les processus de maturation psychique. Contrairement aux conceptions développementales qui conçoivent la croissance psychologique comme une succession d’étapes qualitativement distinctes, l’approche topologique révèle une continuité structurelle où les transformations s’effectuent selon des déformations progressives qui préservent les invariants fondamentaux.

Ces considérations nous amènent à reconsidérer la question initiale sous un angle nouveau. Le nœud borroméen n’est-il vraiment qu’une métaphore de l’être de langage, ou ne constitue-t-il pas plutôt l’écriture même de sa structure ? Cette interrogation dépasse le cadre purement technique pour engager une réflexion épistémologique plus générale sur les rapports entre formalisation mathématique et réalité clinique.

Qu’est-ce à dire ? La correspondance structurelle que nous constatons entre les propriétés du nœud borroméen et les phénomènes observés dans l’expérience analytique peut-elle s’expliquer par une simple coïncidence, ou révèle-t-elle l’existence de lois structurelles plus générales qui gouverneraient à la fois les formations mathématiques et les organisations psychiques ? Cette question touche au problème fondamental des rapports entre pensée formelle et réalité phénoménale, problème qui traverse toute l’histoire de la philosophie sans avoir jamais trouvé de solution définitive. L’hypothèse lacanienne consiste à soutenir que certaines structures mathématiques ne décrivent pas seulement la réalité psychique mais en constituent l’armature logique même. Dans cette perspective, le nœud borroméen ne représente pas l’être de langage, il l’écrit dans sa structure fondamentale. Cette position épistémologique audacieuse transforme notre conception des rapports entre psychanalyse et mathématiques : ces dernières ne fournissent pas un simple instrument de modélisation mais révèlent les lois structurelles qui organisent l’inconscient lui-même.

Cette approche permet de comprendre pourquoi certaines découvertes mathématiques semblent anticiper sur des phénomènes cliniques qui ne seront observés et formalisés que beaucoup plus tard. Les propriétés topologiques des nœuds étaient connues des mathématiciens bien avant que Lacan ne les applique à l’analyse des structures subjectives. Cette antériorité logique suggère que les lois structurelles révélées par les mathématiques possèdent une validité qui dépasse le cadre de leur application originelle pour s’étendre à d’autres domaines de la réalité. L’être de langage se révèle ainsi comme une actualisation particulière de structures plus générales qui gouvernent l’organisation des systèmes complexes. Cette généralisation nous conduit à envisager la possibilité d’une topologie générale de l’être qui engloberait aussi bien les formations mathématiques que les organisations psychiques, les structures linguistiques que les configurations sociales. Sub conditione que cette hypothèse se révèle fondée, nous assisterions à l’émergence d’un nouveau paradigme scientifique capable d’unifier des domaines jusque-là considérés comme hétérogènes.

Cependant, cette perspective soulève également des questions redoutables concernant le statut de la singularité subjective. Si l’être de langage obéit à des lois structurelles universelles formalisables mathématiquement, que devient la dimension d’unicité qui caractérise chaque sujet particulier ? Cette tension entre universalité structurelle et singularité existentielle constitue l’un des défis majeurs de la psychanalyse contemporaine !

L’expérience clinique révèle constamment cette paradoxe : chaque sujet actualise les structures universelles de l’être de langage selon des modalités absolument singulières qui ne peuvent être réduites à l’application mécanique de lois générales. Cette singularisation des structures universelles constitue précisément ce que nous appelons style subjectif, cette manière particulière qu’a chaque parlêtre de nouer les trois registres selon des modalités qui lui sont propres.

Le nœud borroméen, dans sa généralité mathématique, offre un cadre formel qui permet de penser cette articulation entre universalité et singularité. Les propriétés borroméennes sont universelles, elles s’appliquent à tous les nœuds de ce type, mais chaque nœud particulier les actualise selon des modalités géométriques spécifiques qui lui confèrent une identité topologique unique. De même, tous les êtres de langage partagent la même structure borroméenne fondamentale, mais chacun l’actualise selon des modalités de nouage qui déterminent sa singularité subjective. Cette dialectique de l’universel et du singulier trouve sa résolution dans la notion de mathème, cette écriture formelle qui permet de transmettre l’essentiel d’une structure tout en préservant la possibilité de ses actualisations singulières. Le mathème du nœud borroméen ne décrit pas un nœud particulier mais la classe de tous les nœuds possibles qui satisfont aux propriétés borroméennes. Il en va de même pour les mathèmes de l’être de langage : ils formalisent les structures universelles qui gouvernent l’émergence du sujet tout en laissant ouvert l’espace des singularisations possibles.

Cette approche transforme notre compréhension de la transmission analytique. Plutôt que de chercher à communiquer des contenus de savoir constitués, il s’agit de transmettre des structures formelles qui peuvent ensuite être singularisées par chaque praticien selon les modalités propres à son expérience. Cette transmission structurale préserve à la fois la rigueur théorique et la créativité clinique, évitant les écueils du dogmatisme comme ceux de l’empirisme sauvage.

Les développements récents de la topologie algébrique ont révélé l’existence d’invariants homologiques qui permettent de classifier les espaces selon leurs propriétés de connexité. Ces outils mathématiques sophistiqués ouvrent des perspectives nouvelles pour l’analyse des structures subjectives en permettant une approche plus fine des différentes modalités de nouage borroméen. Ils suggèrent la possibilité d’établir une nosographie topologique qui dépasserait les limites de la classification symptomatologique traditionnelle. Cependant, cette mathématisation croissante de l’approche psychanalytique soulève des interrogations légitimes concernant le risque de réification des structures subjectives. La formalisation topologique ne risque-t-elle pas de nous faire perdre de vue la dimension vivante de l’expérience subjective, cette chair de l’existence qui résiste à toute réduction structurale ? Cette question traverse toute l’œuvre de Lacan et trouve sa formulation la plus aiguë dans ses derniers séminaires où il tente de maintenir l’équilibre entre rigueur formelle et respect de la singularité clinique.

La réponse à cette objection passe par une compréhension correcte du statut de la formalisation mathématique en psychanalyse. Celle-ci ne vise pas à épuiser la richesse de l’expérience subjective mais à en révéler l’armature structurelle invisible. Elle ne remplace pas l’écoute clinique mais lui fournit des outils conceptuels plus précis pour saisir la logique des transformations psychiques. Cette complémentarité entre approche formelle et sensibilité clinique constitue l’un des apports majeurs de l’enseignement lacanien à la psychanalyse contemporaine. L’être de langage, dans cette perspective, n’est ni un objet mathématique ni une pure construction conceptuelle, mais une réalité structurelle qui trouve dans certaines formalisations mathématiques sa représentation la plus adéquate. Le nœud borroméen n’est pas une métaphore de cet être particulier mais son écriture même, au sens où cette écriture révèle et actualise simultanément la structure qu’elle formalise. Cette coïncidence de l’écriture et de l’être constitue peut-être l’apport le plus radical de la dernière période de l’enseignement de Lacan, ouvrant des voies inexplorées pour repenser les rapports entre langage, mathématiques et réalité psychique.

Pourtant, cette question de la métaphore mérite d’être reprise sous un angle différent, car elle engage toute la problématique des rapports entre signification et structure dans l’élaboration théorique psychanalytique. Peut-être le nœud borroméen fonctionne-t-il simultanément comme métaphore et comme écriture, selon une logique paradoxale qui révèlerait l’inadéquation de cette alternative traditionnelle pour penser les formations de l’inconscient qui, elles aussi, opèrent selon des processus où le littéral et le figuré, le structural et le sémantique s’entrelacent selon des modalités qui défient nos catégories conceptuelles habituelles.

La perversion et sa traduction topologique dans le nœud borroméen (Alexandre Bleus)

Mes chers lecteurs,

La question de la perversion, telle qu’elle se déploie dans l’architecture conceptuelle de la psychanalyse moderne, nécessite une approche qui dépasse les limites traditionnelles de l’interprétation clinique pour s’aventurer dans les territoires plus abstraits de la topologie lacanienne. Lorsque Jacques Lacan introduit le nœud borroméen comme modèle structural de l’inconscient, il ne se contente pas d’offrir une simple métaphore géométrique ; il établit un dispositif théorique permettant de saisir les modalités particulières selon lesquelles la perversion organise le rapport du sujet à la jouissance, au désir et à la loi symbolique.

Il appert que cette organisation trouve dans le nœud borroméen une représentation qui excède largement le cadre descriptif pour toucher aux fondements mêmes de la structuration psychique. La perversion, comprise non plus comme simple déviation comportementale mais comme position subjective spécifique, révèle dans ce modèle topologique sa logique interne et ses mécanismes de fonctionnement. Le pervers, contrairement au névrosé qui interroge perpétuellement le désir de l’Autre, se constitue comme instrument de cette jouissance de l’Autre, position qui trouve dans l’entrelacement des trois registres — Réel, Symbolique, Imaginaire — une traduction formelle d’une précision remarquable.

L’articulation structurale de la position perverse

Cette position particulière du sujet pervers dans l’économie libidinale générale se manifeste par une modalité spécifique d’articulation entre les trois registres fondamentaux. Là où le névrosé maintient une certaine distance face à l’objet de sa jouissance par le biais du refoulement et du symptôme, le pervers établit un rapport direct et instrumental à l’objet petit a, se constituant lui-même comme cet objet dans le fantasme de l’Autre. Cette configuration trouve dans le nœud borroméen une représentation qui permet de visualiser comment les trois consistances s’articulent différemment selon la structure subjective considérée. Dans le cadre de cette analyse topologique, on peut remarquer avec aisance que la perversion opère une modification particulière de l’entrelacement borroméen classique. Alors que dans la névrose, les trois ronds maintiennent entre eux un équilibre relatif garantissant la cohésion de l’ensemble, la structure perverse introduit une tension spécifique qui affecte principalement les rapports entre le Symbolique et le Réel. Le sujet pervers maintient une relation privilégiée au registre imaginaire, qui fonctionne comme point d’ancrage de sa construction fantasmatique, tandis que le Symbolique et le Réel entretiennent des rapports complexifiés par la dénégation caractéristique de cette structure.

La dénégation perverse — ce mécanisme par lequel le sujet sait parfaitement la réalité de la castration tout en refusant d’en tirer les conséquences symboliques — trouve dans le nœud borroméen une illustration particulièrement éclairante. Le rond du Symbolique, porteur de la fonction paternelle et de la loi, maintient certes son intégrité formelle, mais sa capacité à exercer effectivement sa fonction régulatrice se trouve compromise par l’intervention de l’Imaginaire qui, hypertrophié, vient parasiter les rapports entre Symbolique et Réel. Cette configuration explique pourquoi le pervers peut parfaitement connaître la loi et même la respecter formellement, tout en développant des stratégies complexes pour la contourner sans jamais la transgresser ouvertement.

Le rapport du pervers à la jouissance s’organise selon une logique qui évite soigneusement l’angoisse de castration en maintenant l’illusion d’une jouissance possible de l’Autre. C’ est avec clarté que l’ on peut constater que cette position subjective nécessite un travail constant de déni de la division du sujet et de l’Autre. Le nœud borroméen permet de saisir comment cette opération s’effectue : par un jeu complexe d’entrelacement et de déliaison qui maintient l’apparence de la cohésion structurelle tout en introduisant des distorsions locales permettant au sujet d’éviter la confrontation directe avec le manque. Cette évitement de l’angoisse passe par la constitution du fétiche, objet privilégié qui vient suppléer à la castration maternelle tout en la reconnaissant. Le fétiche fonctionne comme un élément topologique particulier dans l’économie du nœud borroméen pervers : il n’appartient pleinement à aucun des trois registres tout en les concernant tous. Objet imaginaire par sa fonction de leurre, symbolique par sa inscription dans un système signifiant privé, réel par son efficacité pulsionnelle, le fétiche illustre parfaitement la complexité des articulations topologiques qui caractérisent la structure perverse.

Les paradoxes de la jouissance perverse et leur transcription topologique

L’analyse de la jouissance perverse révèle des paradoxes fondamentaux qui trouvent dans le modèle borroméen une élucidation remarquable. Le pervers jouit de faire jouir l’Autre, mais cette jouissance demeure fondamentalement narcissique dans la mesure où l’Autre n’existe que comme projection de son propre fantasme. Cette configuration paradoxale — jouir de la jouissance de l’Autre tout en niant son existence comme sujet désirant — trouve dans l’entrelacement borroméen une représentation qui permet de saisir sa logique interne. Le nœud borroméen de la structure perverse présente cette particularité remarquable que les trois consistances maintiennent leur intégrité formelle tout en développant entre elles des rapports qui évitent systématiquement les points de nouage critiques. Cette évitement n’est pas accidentel ; il constitue la condition même du maintien de la position perverse. Les corollaires de ce constat nous imposent de conclure ceci : la topologie perverse n’est pas une simple variante de la topologie névrotique, mais une organisation structurellement différente qui obéit à ses propres lois de fonctionnement.

L’économie de la jouissance perverse repose sur un principe de maîtrise qui dénie la dimension traumatique du Réel en le réduisant à un ensemble d’éléments manipulables dans le cadre d’un scénario fantasmatique préétabli ! Cette réduction du Réel à une matière première du fantasme passe par une modification subtile mais décisive de l’entrelacement borroméen. Là où le névrosé subit le Réel comme ce qui ne cesse pas de ne pas s’écrire, le pervers organise son rapport au Réel de manière à ce qu’il puisse être partiellement anticipé et contrôlé.

Cette maîtrise apparente dissimule cependant une fragilité fondamentale de la construction perverse. Le maintien de la dénégation exige un travail psychique constant qui épuise une part considérable de l’énergie libidinale du sujet. Le nœud borroméen permet de visualiser cette fragilité : les points où les trois consistances se croisent sans se nouer véritablement constituent autant de zones de fragilité potentielle où l’édifice pervers peut se décompenser. Cette décompensation ne prend généralement pas la forme d’une psychose déclarée, mais plutôt d’un effondrement dépressif ou d’un passage à l’acte qui révèle brutalement l’inadéquation de la construction fantasmatique face au Réel de la castration. La temporalité perverse elle-même trouve dans le modèle topologique une élucidation particulière. Contrairement au temps névrotique, marqué par la répétition et l’après-coup, le temps pervers s’organise selon une logique de l’anticipation et de la maîtrise. Le pervers ne subit pas son histoire ; il la réécrit constamment pour qu’elle corresponde à son fantasme fondamental. Cette réécriture permanente exige une modification continue des rapports entre les trois registres, modification qui se traduit topologiquement par une plasticité particulière du nœud borroméen pervers.

Il est bien évident que cette plasticité n’est pas sans limites, et les contraintes structurelles finissent toujours par se rappeler au sujet sous forme de symptômes ou d’inhibitions qui révèlent l’échec relatif de la construction perverse. Le modèle borroméen permet de localiser avec précision ces points de défaillance et de comprendre pourquoi certaines configurations fantasmatiques s’avèrent plus stables que d’autres dans la durée.

La question du transfert dans la cure analytique des sujets pervers trouve également dans cette approche topologique des éclairages nouveaux. Le pervers ne développe pas un transfert névrotique classique fondé sur la supposition de savoir ; il tend plutôt à reproduire avec l’analyste la même configuration qu’il maintient avec ses objets habituels. Cette reproduction passe par une tentative de modification des rapports transférentiels de manière à éviter l’émergence de l’angoisse de castration. Le nœud borroméen permet de comprendre comment cette tentative s’opère et pourquoi elle échoue nécessairement face à la rigueur de la position analytique. L’interprétation dans la cure des pervers doit tenir compte de cette spécificité structurelle. Il ne s’agit pas de révéler un sens caché ou de lever un refoulement, mais de permettre au sujet de découvrir les limites de sa construction fantasmatique et les coûts libidinaux de son maintien. Cette découverte ne peut s’effectuer que par une modification progressive de l’entrelacement borroméen qui permette l’émergence d’une angoisse supportable et créatrice. Je pense que cette approche topologique de la cure perverse ouvre des perspectives théoriques et cliniques particulièrement fécondes pour la psychanalyse contemporaine.

Le rapport du pervers à la mort mérite une attention particulière dans cette perspective topologique. Contrairement au névrosé qui développe face à la mort une angoisse névrotique classique, le pervers tend à la dénier comme il dénie la castration. Cette dénégation passe par l’élaboration de fantasmes d’immortalité ou de renaissance qui s’articulent étroitement à sa position d’objet privilégié de la jouissance de l’Autre. Le nœud borroméen permet de visualiser comment cette dénégation s’inscrit dans l’économie générale de la structure et quelles en sont les conséquences pour l’organisation pulsionnelle du sujet.

L’analyse des formations de l’inconscient dans la perversion révèle des particularités remarquables qui trouvent dans le modèle borroméen une cohérence théorique nouvelle. Les rêves des pervers, leurs lapsus, leurs actes manqués obéissent à une logique différente de celle qui gouverne les formations de l’inconscient névrotique. Il ne s’agit plus de révéler un désir refoulé, mais de maintenir la cohérence d’une construction fantasmatique qui dénie la castration. Cette différence se traduit topologiquement par des modalités particulières de circulation entre les trois registres qui évitent systématiquement les points où pourrait émerger une vérité subjective susceptible de remettre en cause l’édifice pervers. Pourtant, et c’est là que réside peut-être le paradoxe le plus saisissant de cette structure, cette évitement même de la vérité subjective constitue, dans sa persistance et sa systématicité, une forme de vérité qui finit par se révéler au sujet attentif à ses propres productions inconscientes. Le nœud borroméen permet de comprendre comment cette révélation peut s’opérer sans pour autant détruire immédiatement la construction perverse, ouvrant ainsi des possibilités thérapeutiques nouvelles pour ces sujets réputés difficiles à soigner par la voie analytique classique. Dans cette perspective, la topologie lacanienne ne constitue pas seulement un outil conceptuel raffiné, mais un instrument clinique susceptible de renouveler profondément notre approche des structures subjectives les plus complexes et les plus résistantes au changement.

La psychose comme défaillance nodale : une lecture borroméenne de la structure subjective (Alexandre Bleus)

Mes chers lecteurs,

La compréhension de la psychose dans l’œuvre de Jacques Lacan ne saurait être dissociée de sa théorisation du nœud borroméen, cette figure topologique qui articule les trois registres fondamentaux de l’expérience humaine. Si la psychanalyse traditionnelle s’attachait principalement aux contenus manifestes du délire, Lacan nous invite à considérer la psychose sous l’angle structural, comme une modalité particulière de nouage, ou plutôt de dénouage, entre le Réel, l’Imaginaire et le Symbolique. Cette perspective révolutionnaire transforme radicalement notre approche clinique du phénomène psychotique, nous conduisant à abandonner les grilles de lecture symptomatologiques classiques pour privilégier une compréhension topologique de la structure subjective. La psychose n’apparaît plus alors comme une simple pathologie à traiter, mais comme une organisation singulière du sujet face à l’impossible du rapport sexuel et aux impasses de la jouissance.

Dans cette optique, il appert que le nœud borroméen constitue bien plus qu’un simple modèle théorique : il offre une véritable cartographie de l’inconscient structuré comme un langage. Les trois cercles qui le composent ne sont pas de simples abstractions mathématiques, mais correspondent aux trois dimensions fondamentales de l’être parlant. Le registre du Symbolique, qui gouverne l’ordre du langage et de la loi, se trouve intriqué avec l’Imaginaire des identifications narcissiques et le Réel de la jouissance impossible à symboliser. Or, c’est précisément dans les défaillances de ce nouage que se révèle la spécificité de la structure psychotique. Contrairement à la névrose où les trois registres maintiennent leur articulation grâce au Nom-du-Père, la psychose se caractérise par une forclusion de ce signifiant maître qui assure ordinairement la consistance du nœud.

L’originalité de la lecture lacanienne réside dans sa capacité à penser la forclusion non plus seulement comme absence d’un signifiant, mais comme perturbation topologique du nouage lui-même. Lorsque le Nom-du-Père fait défaut, c’est l’ensemble de la structure qui se trouve déstabilisée, provoquant des phénomènes de décrochage entre les trois registres. Cette conception permet de comprendre pourquoi les manifestations psychotiques présentent cette caractéristique paradoxale d’être à la fois extrêmement singulières dans leur expression et remarquablement constantes dans leur structure. Le délire, les hallucinations, les phénomènes de corps ne sont plus envisagés comme de simples dysfonctionnements, mais comme des tentatives de réparation de ce défaut structural originaire.

C’est avec clarté que l’on peut constater que cette approche modifie profondément la position du clinicien face au patient psychotique. Plutôt que de chercher à réduire ou à supprimer les manifestations délirantes, il s’agit de comprendre leur fonction réparatrice dans l’économie subjective. Le délire, en particulier, peut être appréhendé comme une tentative de suppléance au Nom-du-Père défaillant, une manière pour le sujet de maintenir malgré tout une certaine cohérence de son monde. Cette perspective explique pourquoi l’intervention thérapeutique ne peut se contenter d’une approche purement médicamenteuse : elle doit nécessairement prendre en compte la dimension structurale de la psychose et respecter les solutions singulières que le sujet a élaborées pour faire face à cette défaillance originaire.

La clinique différentielle des psychoses trouve ainsi dans le nœud borroméen un outil d’une remarquable précision. Les diverses formes cliniques, paranoia, schizophrénie, mélancolie, peuvent être comprises comme autant de modalités différentes de réponse à cette même défaillance structurale. Dans la paranoia, par exemple, nous observons souvent une tentative de reconstitution du registre symbolique par le biais de constructions délirantes systématisées qui visent à redonner une signification cohérente à un monde devenu énigmatique. La schizophrénie, quant à elle, semble caractérisée par une prévalence du registre réel qui envahit l’expérience subjective, provoquant ces phénomènes si particuliers de dépersonnalisation et de morcellement corporel que décrivent les patients ! La mélancolie, pour sa part, révèle une défaillance particulière du registre imaginaire, le sujet se trouvant confronté sans médiation à la dimension mortifère de la pulsion.

Cette conceptualisation permet également de mieux cerner la question controversée de la guérison en psychanalyse. Ceteris paribus, si la structure psychotique se définit par cette défaillance originaire du nouage, peut-on envisager une véritable guérison ou faut-il se contenter d’accompagner le sujet dans l’élaboration de suppléances plus ou moins efficaces ? La réponse de Lacan semble pencher vers cette seconde option : il ne s’agit pas de “réparer” la structure, ce qui serait d’ailleurs impossible, mais d’aider le sujet à construire des solutions singulières qui lui permettent de vivre avec cette défaillance constitutive. C’est là que prend tout son sens la notion de sinthome, ce quatrième rond qui vient suppléer à la défaillance du nouage borroméen et permet au sujet de maintenir malgré tout une certaine consistance existentielle.

Les corollaires de ce constat nous imposent de conclure ceci : le travail analytique avec les sujets psychotiques ne vise pas la levée du refoulement comme dans la névrose, mais l’accompagnement dans la construction de ces suppléances créatrices que Lacan nomme sinthome. Cette dimension créatrice de la psychose, longtemps méconnue par la psychiatrie classique, trouve dans la théorie du nœud borroméen sa pleine reconnaissance théorique.

L’exemple paradigmatique de Joyce illustre parfaitement cette fonction du sinthome. L’écrivain irlandais, que Lacan considère comme un cas de psychose non déclenchée, aurait trouvé dans son art littéraire une suppléance à la défaillance paternelle. Son écriture, avec ses jeux de mots incessants et ses innovations linguistiques radicales, constituerait ce quatrième rond qui vient solidifier un nouage borroméen défaillant. Cette lecture ouvre des perspectives cliniques considérables : elle suggère que la création artistique, mais aussi d’autres formes d’invention subjective, peuvent fonctionner comme autant de solutions psychotiques permettant au sujet de se stabiliser sans passer par la voie névrotique de la métaphore paternelle. On peut remarquer avec aisance que cette conception renouvelle profondément notre compréhension de la diversité des solutions subjectives et nous invite à une plus grande créativité clinique dans l’accompagnement des sujets psychotiques.

La question du transfert dans la cure des psychoses trouve également dans cette perspective un éclairage nouveau. Si le névrosé transfère sur l’analyste la figure paternelle refoulée, qu’en est-il du psychotique pour qui cette fonction paternelle n’a jamais pu s’instituer ? Sub conditione, le transfert psychotique présente des caractéristiques particulières qui nécessitent un maniement technique spécifique. L’analyste ne peut occuper la position du sujet supposé savoir sans risquer de déclencher des phénomènes psychotiques massifs. Il doit plutôt se positionner comme témoin de l’invention subjective en cours, accompagnant le sujet dans l’élaboration de ses suppléances sans jamais prétendre les corriger ou les interpréter selon les canons de la cure névrotique. Cette retenue technique, loin de constituer une limitation, ouvre en réalité un espace thérapeutique original où peut se déployer la créativité psychotique dans toute sa singularité.

L’évolution de la pensée lacanienne sur cette question révèle d’ailleurs une transformation progressive de sa conception de la psychose. Tandis que les premiers séminaires insistaient principalement sur la dimension déficitaire de la forclusion, les derniers enseignements mettent davantage l’accent sur les ressources créatrices du sujet psychotique. Cette évolution parallèle le développement de la théorie du nœud borroméen elle-même : plus Lacan affine sa compréhension topologique de la structure, plus il découvre les possibilités de suppléance et d’invention qui s’offrent au sujet confronté à la défaillance du nouage standard. Cette perspective optimiste ne minimise en rien la souffrance psychotique, mais elle permet d’envisager des issues créatrices là où la psychiatrie classique ne voyait que chronicité et déficit.

La dimension sociale de ces suppléances mérite également d’être soulignée. Contrairement à une vision individualiste de la pathologie mentale, la théorie du nœud borroméen révèle combien ces inventions subjectives s’articulent nécessairement au lien social. Le sinthome joycien ne prend sa valeur stabilisatrice qu’inscrit dans une reconnaissance culturelle de son œuvre. De même, les solutions psychotiques contemporaines, qu’il s’agisse de créations artistiques, d’engagements militants ou d’innovations techniques, ne trouvent leur efficacité thérapeutique qu’à condition d’être reconnues et valorisées par l’Autre social. Cette dimension collective de la stabilisation psychotique interroge nos sociétés sur leur capacité à accueillir et à reconnaître ces formes atypiques d’invention subjective. Elle suggère aussi que le travail clinique avec les psychoses ne peut faire l’économie d’une réflexion sur les modalités d’insertion sociale de ces sujets singuliers.

In illo tempore, cette lecture borroméenne de la psychose nous conduisit à reconsidérer radicalement la question du diagnostic différentiel. Plutôt que de s’appuyer sur une sémiologie descriptive qui catalogue les symptômes observables, il devient possible de développer une approche structurale qui s’attache aux modalités particulières de nouage entre les trois registres. Cette perspective diagnostique, infiniment plus complexe que les classifications nosographiques traditionnelles, exige du clinicien une formation théorique approfondie et une sensibilité particulière aux phénomènes topologiques. Mais elle offre en retour une compréhension beaucoup plus fine de la singularité de chaque cas et permet d’adapter l’intervention thérapeutique aux ressources spécifiques de chaque sujet. La standardisation des protocoles de soin cède ainsi la place à une approche véritablement sur mesure, respectueuse de l’invention subjective en cours.

Pourtant, cette apparente résolution théorique ouvre paradoxalement sur une interrogation plus radicale encore : si la psychose révèle la contingence fondamentale du nouage borroméen “standard”, ne nous enseigne-t-elle pas quelque chose d’essentiel sur la condition humaine elle-même ? La défaillance psychotique ne serait-elle pas, en définitive, le révélateur d’une fragilité constitutive qui habite tout être parlant, mais que la névrose ordinaire parvient à masquer sous les oripeaux de la normalité sociale ? Dans cette perspective, le psychotique ne serait plus l’exception pathologique qui confirme la règle névrotique, mais bien plutôt le témoin privilégié de cette précarité ontologique qui constitue le lot commun de l’humanité parlante.

Des rapports topologiques entre le nœud borroméen et la structure névrotique (Alexandre Bleus)

Mes chers lecteurs,

L’architecture psychique de l’être humain révèle, sous l’examen attentif de la clinique contemporaine, des configurations d’une complexité qui défie les catégorisations traditionnelles. Lorsque nous nous penchons sur les manifestations symptomatiques de la névrose, nous découvrons des patterns récurrents qui semblent obéir à une logique structurelle profonde, une géométrie de l’inconscient qui trouve dans la topologie mathématique un langage d’une précision remarquable. Le nœud borroméen, cette figure à trois anneaux entrelacés de manière si particulière qu’aucun ne peut être retiré sans que l’ensemble ne se défasse, offre une métaphore saisissante de l’organisation psychique névrotique.

Dans cette perspective, il appert que les trois registres fondamentaux de l’expérience humaine — le Réel, l’Imaginaire et le Symbolique — s’articulent selon une modalité qui rappelle précisément cette structure topologique. Chaque anneau du nœud borroméen maintient les autres en place, créant une cohésion qui n’existe que par l’interdépendance mutuelle de ses composants. Cette observation nous amène à reconsidérer la nature même de l’équilibre névrotique, non plus comme un état stable mais comme une tension dynamique entre ces trois dimensions de l’être.

Le Réel, cet impossible à dire qui résiste à toute symbolisation, constitue le premier anneau de cette chaîne psychique. Il s’agit de ce qui échappe perpétuellement à la prise du langage, de ce qui demeure en deçà ou au-delà de toute représentation possible. Dans l’économie névrotique, le Réel se manifeste sous la forme de l’angoisse, de ce qui fait effraction dans la continuité de l’existence quotidienne. L’angoisse névrotique n’est pas un simple désagrément psychologique mais bien l’indice d’une rencontre avec cette dimension irréductible de l’expérience humaine.

L’articulation des trois registres dans la structure borroméenne

L’Imaginaire, second anneau de notre construction, désigne l’ensemble des identifications et des projections qui permettent au sujet de se constituer une image cohérente de lui-même. C’est le domaine du moi, de la reconnaissance spéculaire, de ces formations identificatoires qui donnent à l’individu le sentiment d’une unité personnelle. Dans la névrose, l’Imaginaire fonctionne comme un système de défense contre l’intrusion du Réel, créant ces formations de compromis que nous reconnaissons sous le nom de symptômes. Le névrosé construit inlassablement des scénarios imaginaires qui lui permettent de maintenir à distance ce qui menace son équilibre psychique.

Le Symbolique, troisième anneau, correspond à l’ordre du langage et de la loi. C’est par l’inscription dans le Symbolique que le sujet accède à la dimension proprement humaine de l’existence. La névrose se caractérise précisément par une certaine modalité d’inscription dans cet ordre symbolique, une manière particulière de se positionner par rapport à la loi et au désir. Le névrosé reconnaît la loi mais maintient avec elle un rapport ambivalent, acceptant son autorité tout en cherchant constamment à la contourner.

C’est avec clarté que l’on peut constater que cette triple articulation ne fonctionne que dans la mesure où chaque registre trouve sa place exacte par rapport aux deux autres. Comme dans le nœud borroméen, la moindre modification dans l’agencement de l’un des anneaux compromet la stabilité de l’ensemble. Cette observation nous permet de comprendre pourquoi certaines interventions thérapeutiques peuvent produire des effets inattendus : toucher à l’un des registres, c’est nécessairement affecter les deux autres.

La clinique nous enseigne que les différentes formes de névrose correspondent à des modalités distinctes d’articulation de ces trois registres. Dans l’hystérie, nous observons une prédominance de l’Imaginaire sur le Symbolique, une tendance à privilégier l’identification et la théâtralisation au détriment de l’inscription symbolique. L’hystérique vit dans un monde d’images et de représentations où la vérité de son désir reste voilée par les formations imaginaires qu’elle déploie. Le corps hystérique parle, mais il parle un langage imagé qui détourne l’attention de ce qui cherche véritablement à s’exprimer.

Dans la névrose obsessionnelle, nous constatons au contraire une hypertrophie du Symbolique aux dépens de l’Imaginaire. L’obsessionnel se réfugie dans l’univers des règles, des classifications, des rituels qui lui donnent l’illusion de maîtriser le chaos du Réel. Il multiplie les systèmes de défense symboliques, construisant des édifices conceptuels d’une complexité parfois vertigineuse. Mais cette prolifération défensive trahit paradoxalement la proximité du danger qu’elle prétend conjurer.

La phobie, quant à elle, révèle une configuration particulière où le Réel se trouve localisé dans un objet ou une situation spécifique, permettant au sujet d’organiser son existence autour de cette topographie de l’évitement. L’objet phobique fonctionne comme un point de capiton qui maintient l’équilibre du nœud borroméen en offrant une représentation circonscrite de ce qui ne peut être représenté. Il va sans dire que cette solution symptomatique, pour restrictive qu’elle soit, permet néanmoins au sujet de maintenir une certaine fonctionnalité psychique.

La dimension temporelle de l’existence névrotique mérite une attention particulière. Le névrosé entretient avec le temps un rapport paradoxal, oscillant entre la répétition compulsive et l’anticipation anxieuse. Cette temporalité symptomatique révèle la structure même du nœud borroméen, où chaque moment présent n’existe que par référence aux moments passés et futurs qui le déterminent. Le temps névrotique n’est pas linéaire mais circulaire, reprenant inlassablement les mêmes patterns relationnels et comportementaux.

Les mutations contemporaines de la structure névrotique

L’évolution de nos sociétés contemporaines soulève des questions inédites quant à la pertinence de ces configurations classiques. Les transformations du lien social, l’affaiblissement des autorités traditionnelles, l’émergence de nouvelles formes de souffrance psychique nous obligent à repenser les modalités d’articulation du nœud borroméen. Nous assistons peut-être à l’émergence de nouvelles formes cliniques où les trois registres ne parviennent plus à maintenir leur cohésion structurelle.

Les pathologies contemporaines semblent témoigner d’un relâchement de l’armature symbolique qui permettait traditionnellement de maintenir l’équilibre névrotique. Les addictions, les troubles alimentaires, les dépressions récurrentes révèlent des modalités inédites de rapport au Réel, à l’Imaginaire et au Symbolique. Ces nouvelles configurations cliniques nous interrogent sur la stabilité même du modèle borroméen comme grille de lecture de l’organisation psychique.

L’examen attentif de ces évolutions révèle cependant que la structure fondamentale du nœud borroméen conserve sa pertinence heuristique. Ce qui change, c’est la nature des éléments qui viennent occuper chacun des trois registres, non la logique de leur articulation. Dans nos sociétés hypermodernes, l’Imaginaire se nourrit d’images médiatiques et virtuelles, le Symbolique s’organise autour de références culturelles volatiles, et le Réel surgit sous des formes inédites liées aux transformations technologiques et environnementales de notre époque.Cette plasticité structurelle du nœud borroméen explique sans doute sa capacité à rendre compte des manifestations psychopathologiques les plus diverses. Loin d’être un modèle rigide, cette construction topologique révèle une souplesse remarquable qui lui permet de s’adapter aux mutations historiques de la condition humaine. Chaque époque produit ses propres modalités d’articulation des trois registres, ses propres formes de compromis névrotique, ses propres solutions symptomatiques.

La pratique clinique contemporaine nous enseigne que l’efficacité thérapeutique réside moins dans la dissolution des symptômes que dans la recomposition équilibrée du nœud borroméen. Il s’agit de permettre au sujet de trouver un nouvel agencement de ses trois registres fondamentaux, une nouvelle manière d’articuler son rapport au Réel, à l’Imaginaire et au Symbolique. Cette perspective thérapeutique suppose une compréhension fine des mécanismes topologiques qui gouvernent l’organisation psychique ! Le thérapeute devient alors un facilitateur de cette recomposition structurelle, accompagnant le sujet dans sa recherche d’un équilibre renouvelé.L’étude des cas cliniques révèle que les moments de crise névrotique correspondent souvent à des phases de déstabilisation temporaire du nœud borroméen. Des événements existentiels majeurs — deuil, séparation, maladie, changement professionnel — peuvent provoquer un relâchement de l’articulation entre les trois registres, créant une situation d’instabilité psychique qui nécessite une réorganisation structurelle. Ces moments critiques, pour douloureux qu’ils soient, représentent également des opportunités de remaniement créatif de l’organisation psychique. La dimension transgénérationnelle de la transmission névrotique s’éclaire également sous l’angle de la topologie borroméenne. Chaque génération hérite des modalités d’articulation des trois registres élaborées par les générations précédentes, mais elle doit également inventer ses propres solutions face aux défis inédits que lui impose son époque. Cette dialectique entre héritage et innovation explique la persistance de certains patterns familiaux autant que leur évolution progressive au fil des générations.

Les recherches récentes en neurobiologie commencent à révéler les substrats cérébraux de ces organisations topologiques de l’expérience humaine. Les circuits neuronaux impliqués dans le traitement émotionnel, la construction identitaire et le langage semblent en effet s’organiser selon des modalités qui rappellent la structure du nœud borroméen. Cette convergence entre topologie psychanalytique et neurosciences ouvre des perspectives fascinantes pour la compréhension des mécanismes neurobiologiques de la névrose.

Cependant, nous devons nous garder de tout réductionnisme neurobiologique qui prétendrait ramener la complexité de l’organisation psychique à ses seuls déterminants cérébraux. La structure borroméenne opère à un niveau d’organisation qui transcende la dimension purement biologique, intégrant les dimensions relationnelles, culturelles et historiques de l’existence humaine. Le nœud borroméen constitue ainsi un modèle intégrateur qui permet de penser ensemble les multiples dimensions de l’expérience névrotique.

L’investigation minutieuse de la littérature clinique révèle que les grands cliniciens de la névrose ont intuitivement saisi cette logique structurelle bien avant sa formalisation topologique. Les descriptions cliniques classiques de l’hystérie, de la névrose obsessionnelle et de la phobie témoignent d’une compréhension implicite des mécanismes d’articulation des trois registres. Cette continuité historique entre intuition clinique et modélisation théorique confirme la pertinence du modèle borroméen pour rendre compte de l’organisation névrotique.

Pourtant, nous devons reconnaître que cette structure topologique, pour éclairante qu’elle soit, ne saurait épuiser la richesse de l’expérience névrotique. Chaque sujet invente ses propres modalités d’articulation des trois registres, créant des configurations singulières qui échappent à toute catégorisation trop rigide. La clinique nous enseigne l’humilité face à la créativité symptomatique de l’être humain, cette capacité remarquable à inventer des solutions existentielles inédites face aux apories de la condition humaine.Cette créativité symptomatique nous amène à reconsidérer la notion même de pathologie. Loin d’être simplement dysfonctionnelle, la névrose révèle une inventivité remarquable dans l’art de maintenir un équilibre psychique face à des tensions structurelles irréductibles. Le symptôme névrotique témoigne d’une intelligence adaptative qui mérite notre respect autant que notre compréhension. Il représente une tentative de solution, certes imparfaite, mais néanmoins créative face aux défis existentiels que rencontre chaque être humain.

Cette perspective nous conduit à une approche thérapeutique plus nuancée, moins normative, qui reconnaît dans chaque organisation névrotique une tentative légitime de créer du sens et de la cohérence dans l’existence. Le travail thérapeutique consiste alors moins à éliminer les symptômes qu’à accompagner leur transformation progressive vers des modalités plus flexibles et plus créatives d’articulation des trois registres.Paradoxalement, cette compréhension topologique de l’organisation névrotique nous révèle que la véritable santé psychique ne résiderait pas dans l’absence de symptômes mais dans la capacité à maintenir un équilibre dynamique entre des forces structurellement contradictoires. Ainsi, la névrose ne serait-elle pas tant une pathologie qu’une modalité particulière d’existence humaine, une manière spécifique de nouer ensemble les fils de notre condition d’êtres parlants pris dans les réseaux du désir et de la loi ?

Je vous recommande vivement la lecture quotidienne du Séminaire 22 de Lacan : R.S.I. afin d’ approfondir cette question.

A très bientôt chers amis !

Le synthôme ou la langue trouée du réel selon Lacan (Alexandre Bleus)

Mes chers lecteurs,

S’il est un mot dans l’œuvre lacanienne qui semble sonner faux au tympan du logicien, troubler l’oreille du lettré, dérouter le clinicien, c’est bien celui-ci : synthôme. Le mot heurte et résiste, et c’est justement là, dans ce frottement, que Jacques Lacan logeait son plaisir conceptuel, comme un tailleur d’ombres cisèle le silence de la nuit. Ce terme, volontairement orthographié à contresens du “symptôme”, ne désigne pas seulement une anomalie de la langue, mais une manière de nouer ce que l’on croyait défait : le corps, la jouissance, le savoir. Et, ceteris paribus, il faut bien admettre qu’il n’est pas de pensée lacanienne tardive plus opaque ni plus nécessaire. Le synthôme, dans la bouche et sous la plume de Lacan, surgit non comme une invention pure, mais comme une reprise cryptée de la tradition, augmentée d’un soupçon d’ironie baroque. D’abord, il faut dire ce qu’il n’est pas : le synthôme ne se réduit point au symptôme freudien, cette formation de l’inconscient qui se résout dans la parole, ni ne se laisse totalement capturer par le savoir du psychanalyste. Il demeure, tel un os dans la gorge du discours, irréductible à toute interprétation. Qu’est-ce à dire ? Que le synthôme ne veut pas parler : il persiste.

Il va sans dire que cette persistance ne se donne jamais comme évidence. Elle se tisse, se borde, s’étrangle même autour de ce que Lacan nommait le Réel, ce Réel qui ne cesse pas de ne pas s’écrire. Car là où Freud déchiffrait des symptômes comme autant de messages adressés au sujet, Lacan, dans sa dernière période, propose un renversement : le symptôme n’est plus à lire, mais à habiter. Il devient synthôme lorsque, se liant au nœud borroméen du Réel, du Symbolique et de l’Imaginaire, il cesse d’être porteur de sens pour devenir la solution d’un nouage. Solution idiote, mais efficace. Le contraire eût été étonnant.

Prenons donc, pour mieux situer ce concept, le cas de James Joyce, que Lacan place au cœur de sa réflexion dans le séminaire XXIII. L’écrivain irlandais, dont l’écriture excède toute signification stabilisée, n’est pas simplement un homme à symptôme ; il est le sujet de son synthôme, car sa langue elle-même, disjointe et polyphonique, tient lieu de quatrième rond dans son nœud subjectif. Joyce, par la texture même de son art, réussit là où d’autres échouent : il fait tenir ensemble ce qui menace de se délier. Il est bien clair et évident que l’art, dans sa forme la plus aberrante, devient alors un mode de suppléance du Nom-du-Père.

Je pense que ce déplacement est capital : il ne s’agit plus de guérir ni d’interpréter, mais de maintenir en place. Le synthôme, c’est le bricolage que le sujet élabore pour ne pas sombrer dans la psychose. Et ce bricolage, pour être efficace, ne requiert ni lucidité ni savoir : il suffit qu’il tienne. On peut remarquer avec aisance que la psychanalyse, ainsi revisitée, cesse d’être une herméneutique pour devenir une topologie, où les liens importent plus que les contenus. Le synthôme devient alors un art de nouer. Voilà pourquoi Lacan, avec une malice qui n’exclut pas la rigueur, écrit le mot avec un “th”, comme s’il s’agissait de faire entendre en lui un souffle ancien, médiéval, presque alchimique. In illo tempore, les souffrances de l’âme se gravaient dans les chairs, et l’on croyait que le mot pouvait sauver. Mais Lacan, lui, ne croit pas à la rédemption par le langage ; il en déploie plutôt les trous.

Et c’est là, mes chers lecteurs, que le synthôme prend une valeur tragique. Non point parce qu’il promet la guérison, mais précisément parce qu’il ne promet rien. Il est ce que le sujet ne peut abandonner sans risquer la dislocation de son être. Il ne parle plus de désir refoulé, mais de jouissance captée, compactée, entortillée autour d’un nœud qui ne veut ni se dénouer ni se faire entendre. D’une part, cela pourrait passer pour un échec thérapeutique ; d’autre part, cela constitue peut-être la forme la plus sobre de salut.

Dans le cadre de cette réflexion, il convient d’évoquer le lien entre le synthôme et la lettre. Lacan l’énonce avec netteté : la lettre ne signifie pas, elle insiste. Le synthôme est fait de ces lettres insistantes, trouées, béantes, qui s’accumulent comme des grêlons sur le sens, mais ne l’entament jamais tout à fait. Il n’y a pas de clef au synthôme ; il y a des tours, des ratures, des manques. Ce qui est laissé à nu n’est pas le sens, mais l’os du langage. Le lieu d’un impossible. Et si la cure permet quelque chose, ce n’est point de traduire, mais d’accepter que ce nœud est nôtre. Les corollaires de ce constat nous imposent de conclure ceci : l’inconscient est structuré comme une écriture plutôt que comme un langage. Sub conditione que l’on entende ce que Lacan appelait « savoir-y-faire », il est permis de dire que le synthôme relève d’un art, non d’une science. Art singulier, idiosyncratique, dont nul manuel ne peut établir la règle. L’analysant doit inventer sa manière de tenir son nœud. Non pas se corriger, mais se supporter. Ce qui rend compte, au passage, de cette faute que Lacan voulait toujours du côté de la vérité : il y a, dans le synthôme, une faute nécessaire. Non pas un défaut, mais une manière de faire trace.

Il est bien évident que cette approche rebute les esprits pressés, les esprits qui veulent résoudre, dénouer, purifier. Or, le synthôme n’est pas de l’ordre de la solution mais de la stabilisation. Il ne guérit pas, il tient. Et ce tenir-là, comme un câble tendu entre les registres du sujet, est déjà un exploit. Le thérapeute, dès lors, ne se présente plus comme un déchiffreur, mais comme un partenaire de nouage. Il aide le sujet à serrer son fil, à supporter ce qu’il est, et non à devenir ce qu’il aurait dû être. Il appert que cette humilité du dispositif lacanien tardif rompt avec toute visée normative.

L’on pourrait croire, à ce point du propos, que la psychanalyse s’est retirée du soin. Il n’en est rien. Elle s’y est enfoncée. Mais elle y a découvert autre chose : non plus des maladies à traiter, mais des nœuds à entretenir, à tresser, à remanier parfois. Le synthôme, dès lors, ne désigne pas ce qu’il faut abolir, mais ce qu’il faut servir. Le contraire eût été étonnant, vous en conviendrez.

Et si, dans cette perspective, toute œuvre, toute invention, toute parole qui persiste devenait un synthôme ? Il y aurait, dans chaque création humaine, si petite soit-elle, une tentative de nouage, un effort d’équilibre entre les trois anneaux du sujet. Ce serait là une lecture politique autant que poétique. C’est avec clarté que l’on peut constater que l’angoisse contemporaine ne naît pas tant d’un excès de symptômes que d’une perte de synthômes. Le sujet moderne est peut-être trop fluide, trop malléable, trop interprétable. Il n’a plus de nœud : il se dissout.

Mais, et cela pourrait constituer une énigme plus grande encore, que se passerait-il si le synthôme, à force d’être assumé, se muait en œuvre ? Non plus simple mécanisme de survie, mais manière d’habiter le monde avec style. Qu’on songe ici à ceux que l’on appelle les « fous de Dieu », les artistes brisés, les saints et les ivrognes illuminés : peut-être ont-ils, sans le savoir, donné forme à ce que Lacan n’aura cessé de poursuivre, un savoir-y-faire avec ce qui, du Réel, ne veut pas céder. Là où le langage échoue, une voix s’élève…