#apocalyptism

まず禅と浄土との共通点にふれておこう。禅と浄土とは、表面だけから見ると、まるで逆の方向をもつようにみえる。禅宗は座禅を始めとするきびしい修行によって心身を鍛え、これによってわが心のうちにある仏をみようとする。これにたいして浄土教は、ほとんど何の修行をも必要とせず、ひたすら念仏によって西方の浄土に往生することを願うものであるといえよう。  これを方法論の上からみると、禅はきびしい修業にたえる強い意志を要求するのであるから、その意味では自力道であり、難行道であるといえよう。これに反して浄土教は、その様な修行にたえる強い意志をもたない凡人のためのものであり、ただ念仏だけで成仏するというのであるから、その意味では他力道であり、易行道であるといえよう。  またその仏にたいする見方も、まるで逆である。禅宗は一名を仏心宗ともよぶように、仏を外にあるものとは見ず、わが心のうちに宿るものとする。あるいは、わが心がそのままに仏であることを悟る立場であるともいえよう。これに反して浄土教は、仏を西方十万億土のはるか彼方に求めようとする。  したがってこの点だけに限っていえば、禅宗は汎神論（パンセイズム）の方向にあり、浄土教は有神論（セイズム）の方向にあるといえる。  このように禅宗と浄土教との間には大きな相違があるにもかかわらず、その中心の一転において共通する性格があることがわかる。それは両者ともに「知識」や「理論」に重きをおかず、むしろこれを排除する傾向が強いということである。禅宗が「不立文字（ふりゆうもんじ）」を唱え、浄土教が「一文不知」の愚者に往生の縁を認めるのは、このことを物語るものである。それでは何によって救われるかといえば、禅宗では座禅という「行」がそれであり、浄土教では阿弥陀仏の本願にたいする「信」がそれである。 そこに共通して見られるのは、「慧」の軽視であり、排除である。

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