Repenser l'Eglise

Et si la clé de tout progrès spirituel se trouvait dans la conscience ? Et si la clé pour refonder une pastorale féconde se trouvait dans le for interne ? Telle serait l’idée que le cardinal John Henry Newman nous intimerait depuis son XIXe siècle, siècle singulier qui vit émerger la subjectivité, siècle de Kierkegaard et de la naissance de la psychologie ? L’argument est double. Bien évidemment…

A la suite de mes précédentes recherches et publications sur une pastorale du cheminement (cf. mon premier livre Chemin faisant, L’harmattan, 2023), j’avais mis à jour la dialectique nécessaire pour devenir disciple, entre l’objectivité de la foi et son appropriation subjective dans l’esprit du croyant authentique. D’où la pertinence d’une pastorale qui se centrerait sur des processus de…

Vers plus d’individualité dans l’Eglise : Søren Kierkegaard et Carl Jung

Mes propres épreuves de vie m’ont poussé depuis deux ans lire davantage de psychologie et de philosophie. Le devenir-humain qu’implique la vie à la suite du Christ, vrai homme, convoque ces deux sciences qui nourrissent respectivement l’esprit et la raison, deux parts essentiels dans l’anthropologie chrétienne. C’est en lisant Carl Jung et Søren Kierkegaard, lectures de traversée, lectures…

Être contemporain ou se rendre contemporain : la foi entre passivité et activité, entre don et tâche.

Dans la suite de l’article intitulé La contemporanéité du Christ comme condition de possibilité, engageons notre réflexion sur l’ambivalence savoureuse de ce concept. Analysant les développements de Kierkegaard dans les Miettes philosophiques, nous en constations une fois de plus l’ambiguïté propre à sa pensée. D’un côté, la contemporanéité permet le don de la foi (celle du Christ déjà présent)…

Après plusieurs articles de recherche portant sur la thématique de l’articulation entre la vie dans l’Esprit et la pratique des sacrements, après de nombreuses lectures, après des débats ou des prises de position plus ou moins adroits de ma part, comme à tâtons, je pense pouvoir suggérer de quoi fonder philosophiquement une théologie de la vie dans l’Esprit. Ayant constaté son anémie dans le…

Pour une théologie et une pastorale de l’existence

Dans mon article intitulé De l’objectivité de la métaphysique à la subjectivité existentialiste : prendre acte de l’évolution de notre conception de la réalité[1], je tournais nos regards vers le déplacement de la conception philosophique de la réalité qui percute de plein fouet la pastorale qui, elle, n’a pas suivi cette évolution : elle reste ancrée unilatéralement dans une conception…

De l’objectivité métaphysique à la subjectivité existentialiste : prendre acte de l’évolution de notre conception de la réalité

Après avoir écrits plusieurs articles sur cette thématique de l’articulation de la vie dans l’Esprit et de la pratique des sacrements, voici qu’elle prend depuis peu une profondeur que je ne soupçonnais pas, mais qui me donnait raison, non pas tant sur mes positions (c’est à vous lecteurs de me dire si tant est que certains oseraient une pensée personnelle sur ce blog, ce qui est rare malgré sa…

Du “belong” au “believe”

L’appartenance serait le meilleur terreau de la foi. Si théologiquement la foi est un don, elle a bien évidemment besoin d’un contexte favorable d’émergence, et il nous tenir les deux : la justesse de la théologie fondamentale et une vigoureuse théologie pratique. L’absence de terreau favorable dévalorise même l’Eglise et la foi. James Mallon ne tarie par d’éloge sur les vertus du Parcours…

“Belong, believe, behave”: primauté du “belong”

Dans Manuel de survie pour les paroisses[1], James Mallon se prête à une analyse sociologique de l’évolution des mentalités et des comportements : en un demi-siècle, nous sommes passés de la logique du Behave-believe-belong (conduite-croyance-appartenance) à la logique inverse, la première étant rendue caduque selon lui par le fait que les gens n’ont que faire de la vérité. « La plupart des gens…

Cultiver le sens et la vertu de l’appartenance à l’Eglise

Qui n’a pas été interpellé par la lecture du renversement du schéma habituelle du processus que constatait James Mallon dans son livre Manuel de survie pour les paroisses ? Dans une partie intitulée « Pour une communauté profonde », il prend acte du changement de paradigme sociologique qui s’est opéré en un demi-siècle : on est passé du schéma « Conduite-croyance-appartenance » au schéma…