Compilation d’autodéfense intracommunautaire

« "Le mal est fait. Qui va retisser les liens ?" C’est la question que l’on s’est tous posés, à un moment donné, après avoir été blessés par quelqu’un qui a pu s’en tirer sans conséquences. C’est la question que toute personne s’est posée après avoir causé du tort à autrui, voulu sincèrement faire amende honorable, et s’être rendu compte que non seulement ses excuses n’intéressaient pas grand-monde, mais surtout qu’il serait impossible de pouvoir les présenter, même si un jour elles s’avéraient bienvenues, parce que personne n’était prêt à préparer le cadre dans lequel elles pourraient être formulées. (…) Mais alors, qui prend le parti de la communauté ? Qui prend le parti de la guérison ? Le monde ne nous divise pas proprement entre victimes et agresseurs. C’est une fausse dichotomie. Notre amour pour les gens ne nous donne pas le droit de rester spectateur. Il nous intime, au contraire, de prendre place dans la situation. Et, avant tout, nous sommes commandés d’agir par notre amour pour la communauté, ou pour ce qui, un jour, pourrait devenir une communauté. »

« Il y a parmi les plus importantes distinctions que nous devons faire la différence entre les processus de responsabilisation menés par les survivant·es et ceux centrés autour de ces dernier·ères. J’ai déjà vu des situations dans lesquelles les gens semblaient incapables de se détacher de l’idée que c’étaient les survivant·es qui devaient mener les processus de responsabilisation en lien avec leurs propres histoires. Iels essayaient de faire tout ce que lesdit·es survivant·es demandaient, et ce même si cela impliquait de s’engager dans des actions extrêmes que tous·tes finiraient plus tard par regretter. Avec le temps, j’en suis venue à croire que les processus de responsabilisation menés par les survivant·es pouvaient non pas seulement causer davantage de tort qu’ils n’entendaient en réparer, mais également qu’ils pouvaient se révéler très injustes vis-à-vis des survivant·es elleux-mêmes. (…) S’agissant de la responsabilisation communautaire, la militante adrienne maree brown, également autrice de Emergent Strategy, écrit : « Tu as le droit de raconter ton histoire […] Tu n’as pas le droit de traumatiser les personnes qui ont eu des comportements abusifs, de les attaquer en public ou de saboter la santé de quiconque ». Aussi, quand quelqu’un·e paraît vouloir faire en sorte que tout le monde sache qu’iel va se charger de punir, isoler ou bannir de la communauté une autre personne en se servant d’une histoire qui ne lui appartient pas, j’ai tendance pour ma part à m’interroger très fortement quant à ses intentions véritables. »

« Se tromper inconsciemment de pronom n’est pas aussi violent qu’un viol avec voie de faits graves. Dire à une personne vivant avec le VIH qu’on a peur du sida n’est pas aussi violent qu’un coup de poing dans la gueule ou dire à une femme trans qu’elle n’est pas une vraie femme. Tuer un moustique ne vaut pas génocide. Un consentement biaisé ou des remords d’avoir consenti ne valent pas un non consentement ou une absence de consentement claire. En refusant de hiérarchiser les violences et de considérer les circonstances (atténuantes/aggravantes), de dénier leur incorporation subjective, on les réduit toutes au silence, et on disqualifie le concept même de survivance : pour survivre, il faut d’abord vivre quelque chose, et survivre à quelque chose. On peut mourir d’un viol collectif, on ne meurt pas d’une main aux fesses. La banalisation du concept de survivance pour qualifier n’importe quels types de violences et d’émotions négatives est non seulement une imposture éthique, mais est surtout contre-productif. »

« Nous aimons penser que nos punitions sont humaines, c’est-à-dire que nous aimons les considérer comme pas-vraiment-des-punitions. La punition fait du bien sur le moment, mais elle nous fait aussi culpabiliser. Les courants de gauche en particulier n’aiment pas se voir comme responsables de cycles de violence car nous affirmons détester la violence. On remarque cependant que le complexe industriel carcéral et la justice pénale eux aussi affirment la vertu morale de leur usage de la punition. (…) Dans la justice communautaire, la prise de responsabilité est imposée par l’humiliation publique et l’exclusion, qui, souvent, n’a pas de date de fin et continue à impacter la réputation et le statut social de la personne même longtemps après que l’acte de responsabilisation/réparation soit accompli. Nous ne disposons pas de mesures collectives d’évaluation de l’efficacité des processus de responsabilisation et du degré d’imposition nécessaire, en fait certaines personnes dans les communautés pratiquant la justice sociale ont l’air de préférer un bombardement interminable de dénonciations sur internet plutôt que la résolution de conflits. La dignité humaine de la personne qui a fait quelque chose de “problématique” passe au second plan dans le meilleur des cas et, dans le pire des cas, est complètement piétinée. »

« Je ne veux plus contribuer à fabriquer un système de merde où on cherche autorisations et approbation des auto-proclamé-es et mouvant-es puissant-es du milieu avant d’oser penser. Je ne parle même pas de dire ou de faire, simplement de penser. Je n’ai pas envie de me rendre compte dans dix ou vingt ans que j’ai activement participé à l’élaboration d’un monde que je déteste, gouverné par une police de la pensée et de la parole qui prend des airs innocents et glisse comme une anguille à chaque fois qu’elle est prise en faute. Je ne veux pas connaître la sensation éprouvée par ces vieux et vieilles communistes français-es qui ont compris trop tard qu’ils et elles avaient soutenu en toute bonne foi un système totalitaire, en suivant avec une naïveté absolue la ligne du parti sans (se) poser de questions. »

« Si nous sommes individuellement incapables d’affronter le capitalisme et les autres structures oppressives, voire que nous sommes même incapables de mettre en place des formes de vie alternatives, il nous reste toujours la possibilité d’attaquer les autres pour leurs erreurs politiques, et nous disant à nous mêmes que ces attaques sont l’expression de notre radicalité. À ce jeu de la “bonne politique” et du radicalisme rigide nos ennemi.es ne sont pas les capitalistes, ni les suprémacistes blanc.hes, ni la police ; ce sont les autres, celles et ceux qui luttent pour la bonne façon de critiquer et d’attaquer le capitalisme, la suprématie blanche et la police. (…) Qu’il s’agisse d’une performance dans le langage anti-oppressif, de ferveur révolutionnaire, de détachement nihiliste ou même d’un dress-code implicite, celles et ceux qui ne sont pas familier.es avec les attentes du milieu sont condamné.es dès le départ à moins de se mettre à niveau et en conformité. »

« Nous refusons que les catégories d’agresseur et de victime fonctionnent comme des pôles d’identification indiscutables. Au sein des différents mouvements féministes, nous nous reconnaissons dans un féminisme qui n’exige pas de chacun.e comme préalable de se percevoir comme une victime. Ce qui nous intéresse c’est de lutter, collectivement, contre des systèmes d’oppression, de renforcer nos pratiques de liberté, pas d’être enfermées dans une catégorie sur laquelle s’apitoyer. Nous voyons comment il peut être important d’être reconnue comme victime d’une agression, et nous voyons aussi comment il peut être important de pouvoir s’en détacher. Au même titre, nous nous refusons à assigner à vie l’étiquette d’agresseur à quelqu’un : ce serait nier les possibilités de transformation radicales dans lesquelles nous croyons. Oui, nous pensons que quelqu’un qui n’a pas respecté le consentement d’une autre personne peut : s’en rendre compte, travailler dessus, changer de comportement. Il est évident que ces processus sont longs et pas toujours fructueux mais l’on ne peut se résigner à en nier la possibilité. »

« Certain⋅e⋅s voudraient non seulement une communauté sans agressions, sans cris, sans pleurs, sans insultes, mais en plus, ielles pensent bons d’exclure quelqu’un⋅e d’un espace parce que quelqu’un⋅e d’autre est "mal à l’aise". Il ne faut donc plus seulement se protéger des agressions, il faut également se protéger de nos émotions et ne surtout pas les affronter. Vous savez quoi ? Des espaces safe n’existent pas, pas plus que le safe sex ou les personnes safe. Le safe comme risque zéro n’existe pas. Vivre tue, aimer amène éventuellement son lot de souffrance et baiser son lot d’IST et autres mycoses. Vouloir se prémunir de tout risque relationnel est une voie sans issue. Le problème avec la recherche de sécurité, c’est que plus on cherche à contrôler les risques et à s’en prémunir, plus on en a peur. C’est là tout le paradoxe : la recherche de sécurité intensifie le sentiment d’insécurité. »

« Deux tendances s’entremêlent : soit il y a une communauté qui devrait collaborer de bonne volonté avec les visées transformatrices du comité, soit c’est la division sexuée qui prévaut, et toute communauté n’est qu’une fiction qui recouvre la réalité violente de la division entre hommes et femmes. Ni l’une ni l’autre de ces logiques n’est fausse en soi, lorsqu’elles sont assumées comme telles : ce qui trouble, c’est leur cohabitation non problématisée, et les contradictions à laquelle elle donne lieu. (…) La justice d’exception permet aussi au comité de combiner les rôles d’accusateur, de juge et d’exécutant de la peine. L’idée ici n’est pas de s’insurger contre le « traitement injuste » fait à l’accusé, de crier au non-respect de la présomption d’innocence – après tout, il peut être entendable que le respect de ces principes n’est le problème ni de la personne ayant vécu une agression, ni du comité. Ce qui est plus inquiétant, à plus long terme, c’est ce à quoi nous amène collectivement une telle logique d’exception : face à une telle « justice », situation kafkaïenne où rien ne semble pouvoir être dit ni discuté, on pourrait en venir à regretter le bon vieux tribunal d’État. »

« Lorsque les communautés LGBT font de la « sécurité » leur priorité absolue (et ce en pleine ère militariste et sécuritaire) en se fondant sur une surenchère de récits de traumatisme, elles laissent complètement tomber la lutte contre les formes toujours plus agressives d’exploitation, contre le capitalisme mondialisé et contre les systèmes politiques corrompus. Est-ce cela, la fin du monde ? Quand des groupes de personnes qui partagent une cause, des rêves utopiques et un même but se condamnent entre elles au lieu d’anéantir les banques et les banquiers, les politiciens et les parlements, les présidents d’université et les PDG ? »

« Au-delà même de savoir s’il est possible de créer des « espaces safe », est-ce seulement intéressant ? Si on entend par le mot safe la recherche d’espaces confortables et sans confrontation parce que c’est plus facile et reposant, on a envie de questionner ce désir. On trouve que cette aspiration est souvent motivée par des mécanismes de protection qui font qu’on désire des espaces-temps où rien ne pourrait nous atteindre ou surprendre, où on serait protégé-e-s et en sécurité par rapport à des « attaques extérieures », comme si on voulait créer un espace idéal où tout serait parfait. Tout ça, ça nous renvoie aussi à des espaces policés où tout serait « sous contrôle », alors on a du mal à voir ce qu’il y aurait d’intéressant. On préfère donc être confronté-e-s à la différence de vécus et de réalités sociales, parce que c’est ça qui nous fait évoluer et ne pas rester sur nos positions. Là on n’est pas en train de dire qu’il faut toujours se confronter avec tout le monde et donc qu’on ne voit pas l’intérêt des espaces non-mixtes. En fait, on cherche dans les non-mixités autre chose que des « espaces safe ». »

« Elle va toujours en manif, mais a rangé – a contrecœur - son K-way noir et son marteau, parce qu’elle comprend que les luttes doivent être inclusives, et que tout le monde n’a pas les mêmes enjeux à se faire arrêter par les keufs. Alors si elle veut que tout le monde ait sa place, il faut bien qu’elle fasse quelques concessions. Pour cette même raison, elle a appris à modérer ses propos en assemblée, parce que sa véhémence avait pu parfois mettre mal à l’aise des personnes, et qu’elle ne veut surtout pas participer à créer des ambiances qui ne soient pas safe. Elle bouillonne de rage contre ce monde, mais veut rester cohérente et se responsabiliser vis-à-vis de ses privilèges et par là mettre fins aux oppressions systémiques. (…) Il y a une injonction – plus ou moins silencieuse – à soutenir tout acte qui émane d’une catégorie de personnes opprimées. Sauf évidemment, quand ces actes entraînent le renforcement d’une autre oppression systémique. Et là, on rentre dans la merveilleuse bataille des oppressions. Mettant de coté, parce qu’elle est bien plus diffuse et insidieuse, celle qui s’exerce sur nous tous.tes par notre civilisation elle–même. Et on se retrouve alors avec un milieu anti–autoritaire et radical dans lequel il devient compliqué de critiquer le travail, les technologies, le réformisme, la consommation ou les divertissements de masse et tout aussi compliqué de prôner l’action directe et l’usage de la violence. Il y a une déchirure qui me semble inévitable entre nos aspirations à détruire ce monde (et non pas à le réformer), et nos envies que ce monde aussi soit le plus juste possible, ici et maintenant. Entre nos envies de rupture radicale, et celle de vouloir mener des luttes complètement inclusives, avec des personnes qui n’ont parfois rien d’autre en commun que le partage d’une oppression, et tout ça en ne reproduisant aucune domination, ni aucune violence (alors même que celle-ci peut toujours être ressentie, pour quelques raisons que ça soit.) envers quiconque est opprimé.e. Toutes ces intentions peuvent être louables, mais à mon sens, elles finissent par s’entrechoquer les unes les autres et à un moment il faut choisir et arrêter de prétendre qu’on peut mener tout ça de front. Une lutte (ou un aspect particulier de celle lutte) lorsqu’elle est récupérée par l’État ou des multinationales (par le pouvoir, finalement), perd son potentiel à s’attaquer à lui. Point barre. »