Paramarsa

Memayu hayuning buwana adalah salah satu falsafah hidup yang lekat dalam laku masyarakat Jawa, khususnya dalam tradisi Kejawen. Kata memayu berasal dari hamemayu mengandung makna memperindah atau memperbaiki. Hayuning merujuk pada keselamatan, keharmonisan, dan keindahan, sementara buwana adalah dunia atau semesta. Secara harfiah, ia dimaknai sebagai upaya memperindah keindahan dunia. Namun bagi orang Jawa, maknanya tidak berhenti pada bahasa, melainkan menjelma menjadi pekerti laku hidup yang memberi arah dan arti.

Dalam pemahaman ini, manusia tidak ditempatkan sebagai penguasa, melainkan sebagai penjaga keseimbangan semesta. Hubungan dengan Tuhan dijaga dalam kesadaran bahwa manusia hanyalah titipan yang rapuh, bukan pusat dari segala yang ada. Hubungan dengan sesama dirawat melalui penghormatan pada perbedaan, bukan sekadar menerima, tetapi juga memahami dengan laku memberi yang melampaui materi, hingga menyentuh rasa dan pengertian. Sementara itu, hubungan dengan alam dijalani dalam kesadaran timbal balik: merawat yang memberi kehidupan, memperbaiki yang terluka, agar harmoni tetap terjaga dalam denyut yang selaras.

Peribahasa Jawa merupakan bentuk perumpamaan yang kaya akan nilai dan filosofi mendalam, sekaligus mencerminkan kearifan lokal yang diwariskan secara turun-temurun. Salah satu peribahasa yang sarat makna adalah “adigang adigung adiguna”. Setiap kata dalam peribahasa ini memiliki pengertian dan penekanan maknanya masing-masing.

Secara harfiah, “adigang” berarti bersifat pamer kekuasaan dan mengandalkan kekuatan. Adigang diibaratkan sebagai watak kijang yang menyombongkan kemampuannya berlari dengan luar biasa. “Adigung” berarti pamer kedudukan atau keturunan. Adigung menggambarkan kesombongan atas keluhuran, garis keturunan, atau jabatan yang dimiliki, layaknya gajah yang bertubuh besar dan nyaris tak terlawan oleh binatang lain. Sementara itu, “adiguna” berarti pamer kepandaian. Adiguna bermakna menyombongkan kecerdikan atau kepintaran yang dimiliki, seperti watak ular yang berbisa dan mematikan.

Berdasarkan penjelasan tersebut, “adigang adigung adiguna” dapat diartikan sebagai sikap menyombongkan diri karena kekuatan, kekuasaan, dan kepandaian yang dimiliki. Falsafah ini mengingatkan bahwa kelebihan sering kali membuat seseorang lupa diri. Karena itu, peribahasa “adigang, adigung, adiguna” mengandung pesan agar manusia tidak tergoda untuk menyombongkan kewenangan, kekuasaan, kepandaian, maupun kekuatan, apalagi menggunakannya untuk mencelakakan orang lain. Sebab pada hakikatnya, kekuasaan, kepandaian, kewenangan, dan kekuatan tetap memiliki batas.

Nrima ing pandum adalah salah satu filosofi dalam budaya Jawa yang mengajarkan manusia untuk senantiasa menerima apa pun yang diberikan oleh Tuhan maupun sesama manusia kepada dirinya. Pepatah ini sering digunakan untuk menuntun seseorang agar bersikap legowo, yaitu menerima dengan lapang dada.

Dalam bahasa Jawa, nrima berarti tulus menerima, sedangkan pandum berarti pemberian. Dengan demikian, nrima ing pandum dapat dimaknai sebagai sikap tulus atau ikhlas dalam menerima segala sesuatu yang diberikan oleh Tuhan maupun orang lain. Dalam kehidupan sosial, filosofi ini juga dapat diartikan sebagai sikap bermurah hati kepada sesama. Sementara dalam kehidupan pribadi, nrimo ing pandum mengajarkan rasa cukup terhadap apa yang dimiliki. Tujuan akhirnya adalah agar manusia memperoleh ketenteraman batin dan kebahagiaan hidup.

Nrima ing pandum juga menyadarkan seseorang bahwa manusia tidak harus memiliki harapan yang terlalu tinggi hingga melupakan kehendak Tuhan. Filosofi ini bukan mengajarkan untuk berpangku tangan dalam keputusasaan, melainkan menuntun seseorang agar mampu menerima kenyataan ketika harapan tidak terwujud, secara legowo dan tanpa berlarut-larut dalam kesedihan yang dapat berdampak pada kesehatan mental maupun fisik.

Meski populer di kalangan masyarakat, tidak sedikit yang salah memahami makna filosofi ini. Nrima ing pandum sering dimaknai sebatas pasrah dan menyerah pada keadaan. Padahal, jika ditelusuri lebih dalam, filosofi ini sebenarnya berjalan berdampingan dengan prinsip makaryo ing nyoto, yang berarti bekerja secara nyata. Artinya, sebelum menerapkan nrimo ing pandum, seseorang harus terlebih dahulu melakukan usaha dan ikhtiar. Sikap menerima atau berserah diri baru diamalkan setelah segala daya upaya dilakukan. Oleh karena itu, konsep nrimo ing pandum secara utuh bukan hanya menerima keadaan apa adanya, tetapi juga menuntut adanya usaha sebelum menerima kenyataan.

Etika Jawa merupakan panduan hidup yang berlandaskan moral, hati nurani, dan olah rasa yang tumbuh serta dipraktikkan dalam kehidupan masyarakat. Nilai-nilai ini tidak hanya mengatur perilaku, tetapi juga cara manusia berhubungan satu sama lain. Salah satu peribahasa Jawa yang sarat makna adalah “ajining diri ana ing lathi”. Secara harfiah, peribahasa ini berarti nilai diri terletak di mulut, sebuah ungkapan yang mencerminkan kebijaksanaan budaya Jawa dalam menempatkan komunikasi dan etika berbicara sebagai cerminan martabat manusia.

Dalam budaya Jawa, menjaga etika berbicara dan bersikap merupakan nilai yang sangat dijunjung tinggi. Seseorang yang mampu menyampaikan pendapat atau pikiran dengan sopan, tenang, dan bijaksana akan dihargai serta dipandang memiliki nilai diri yang baik. Makna ajining diri ana ing lathi menegaskan bahwa kualitas seseorang sangat bergantung pada kemampuannya menjaga ucapan. Nilai diri tercermin dari kebijaksanaan, kejujuran, serta cara berkomunikasi dan bersikap terhadap orang lain. Dari tutur kata itulah karakter dan integritas seseorang dapat terbaca.

Peribahasa ini juga mengajarkan bahwa baik buruknya seseorang dapat dinilai dari apa yang ia ucapkan. Ucapan yang dimaksud bukan sekadar kata-kata, melainkan tutur yang dapat dipercaya, tidak menyakiti perasaan, dan mampu menjaga keharmonisan. Dalam budaya Jawa, pengendalian lisan diikat oleh aturan-aturan etika seperti unggah-ungguh (sopan santun dalam berbicara), udha-usuk (menyesuaikan bahasa dengan lawan bicara, seperti penggunaan krama kepada yang lebih tua dan ngoko kepada yang lebih muda), serta eman papan, yakni kesadaran untuk berbicara sesuai tempat dan keadaan.

Memasuki kehidupan modern, media sosial menjadi ruang utama komunikasi, baik dengan keluarga, rekan kerja, maupun lingkungan sosial yang lebih luas. Namun, tidak jarang media ini justru memicu perselisihan dan kesalahpahaman. Salah satu penyebabnya adalah ketidakmampuan menahan diri dalam berkomentar. Di sinilah kedewasaan berpikir dan bersikap diuji, bagaimana seseorang mampu mengendalikan ucapan maupun tulisan agar tidak melukai, memancing konflik, atau menimbulkan perpecahan.

Manusia sebagai makhluk sosial tidak dapat lepas dari interaksi dengan orang lain. Agar hubungan antar individu dapat terjalin dengan baik, dibutuhkan komunikasi yang sehat dan berimbang. Komunikasi yang baik pada dasarnya berangkat dari sikap dan perilaku yang berlandaskan adab serta etika. Dalam budaya Jawa, nilai-nilai adab dan perilaku tersebut hadir dalam kehidupan sehari-hari masyarakat dan dikenal dengan istilah hasthalaku.

Hasthalaku merupakan delapan falsafah hidup yang melekat kuat dalam karakter masyarakat Jawa, yang mencerminkan cara bersikap, berinteraksi, dan membangun hubungan sosial. Delapan nilai tersebut meliputi gotong royong, grapyak semanak, guyub rukun, lembah manah, ewuh pakewuh, pangerten, andhap asor, dan tepa salira.

Gotong Royong

Istilah gotong royong dalam bahasa Jawa berasal dari dua kata, yaitu gotong yang berarti pikul atau angkat, dan royong yang berarti bersama-sama. Secara harfiah, gotong royong dimaknai sebagai mengangkat atau mengerjakan sesuatu secara bersama. Dalam budaya Jawa, gotong royong menjadi nilai hidup yang menekankan kerja kolektif, saling membantu, dan rasa kebersamaan tanpa mengedepankan kepentingan pribadi. Gotong royong tidak hanya dipahami sebagai bantuan fisik semata, tetapi juga sebagai wujud solidaritas sosial, empati, serta tanggung jawab moral antar anggota masyarakat. Melalui nilai ini, masyarakat Jawa membangun ikatan sosial yang kuat, menumbuhkan rasa memiliki terhadap lingkungan dan sesama, serta menciptakan tatanan hidup yang selaras dan berkesinambungan.

Grapyak Semanak

Grapyak semanak berasal dari kata grapyak yang berarti ramah, supel, dan menyenangkan dalam berinteraksi, serta semanak yang bermakna akrab, hangat, dan mudah bergaul. Ungkapan ini digunakan untuk menggambarkan sikap seseorang dalam kehidupan sosial yang menekankan keramahan dan keterbukaan terhadap sesama. Nilai grapyak semanak tercermin dalam cara orang Jawa menyapa, berbincang, menerima tamu, serta menempatkan diri secara luwes tanpa menciptakan jarak sosial yang kaku. Sikap ini menunjukkan niat tulus untuk menciptakan rasa nyaman, dihargai, dan diterima dalam pergaulan, sekaligus berfungsi menjaga suasana rukun, meredam potensi konflik, dan memperkuat ikatan sosial dalam kehidupan bermasyarakat yang menjunjung harmoni dan keseimbangan.

Guyub Rukun

Dalam bahasa Jawa, guyub berarti kebersamaan, sedangkan rukun bermakna keselarasan hidup tanpa pertikaian. Guyub rukun dalam budaya Jawa merupakan nilai yang menekankan kebersamaan, keharmonisan, dan keselarasan dalam kehidupan bermasyarakat. Nilai ini tercermin dalam sikap masyarakat Jawa yang mengutamakan musyawarah, menghindari pertentangan terbuka, serta menempatkan kepentingan bersama di atas ego pribadi. Guyub rukun menjadi inti tatanan sosial budaya Jawa, yang menegaskan bahwa kebersamaan dan kedamaian hanya dapat terwujud ketika setiap individu bersedia menjaga harmoni, menahan kepentingan pribadi, dan memelihara hubungan yang saling menghormati.

Lembah Manah

Secara harfiah, lembah berarti rendah dan manah berarti hati. Lembah manah dalam budaya Jawa bermakna sikap rendah hati, lapang dada, dan tidak meninggikan diri di hadapan orang lain. Nilai ini menggambarkan keadaan batin yang tenang, sederhana, serta tidak dikuasai oleh kesombongan maupun ambisi berlebihan. Lembah manah tercermin dalam sikap menerima kritik dengan bijak, menghargai orang lain tanpa memandang status, serta mampu menempatkan diri secara proporsional dalam berbagai situasi sosial. Nilai ini menekankan bahwa kerendahan hati dan kelapangan batin merupakan kunci menjaga keharmonisan diri sekaligus hubungan sosial, serta mencerminkan kematangan moral dan kebijaksanaan dalam kehidupan bersama.

Ewuh Pakewuh

Secara bahasa, ewuh pakewuh menggambarkan sikap sungkan atau rasa segan terhadap orang lain, terutama kepada mereka yang lebih tua atau dihormati. Kata ewuh berarti merasa segan, rumit, atau sulit, sedangkan pakewuh bermakna tidak enak atau tidak nyaman. Nilai ini lahir dari etika sosial Jawa yang menjunjung tinggi tata krama, hierarki, dan keharmonisan hubungan. Ewuh pakewuh berfungsi sebagai pengendali diri agar seseorang tidak bersikap kasar, melampaui batas, atau melukai perasaan orang lain. Namun di sisi lain, sikap ini juga dapat menimbulkan kesulitan dalam menyampaikan pendapat secara terbuka. Oleh karena itu, ewuh pakewuh mencerminkan kehalusan etika budaya Jawa yang perlu diimbangi dengan kebijaksanaan agar tidak menghambat komunikasi yang sehat.

Pangerten

Dalam bahasa Jawa, pangerten berarti peka atau mengerti. Pangerten dimaknai sebagai kemampuan memahami perasaan, keadaan, dan sudut pandang orang lain secara mendalam, tidak hanya melalui kata-kata, tetapi juga melalui sikap dan situasi yang tersirat. Nilai ini merujuk pada kesiapan seseorang untuk menghargai, beradaptasi, dan menerima sesama. Dalam budaya Jawa, pangerten menjadi fondasi penting dalam menjaga hubungan yang rukun, karena individu yang memiliki pangerten mampu bersikap bijak, menahan ego, serta menyesuaikan perilaku demi keharmonisan bersama. Nilai ini menegaskan pentingnya empati dan pemahaman batin dalam membangun hubungan sosial yang saling menghargai.

Andhap Asor

Andhap asor berasal dari kata andhap yang berarti merendahkan diri dan asor yang berarti menempatkan diri di bawah. Secara filosofis, nilai ini mengajarkan kesadaran bahwa setiap individu memiliki keterbatasan dan perlu menghormati sesama. Andhap asor lebih menekankan pada sikap dan perilaku lahiriah dalam interaksi sosial, seperti tutur kata yang halus, gestur yang sopan, cara menempatkan diri, serta etika saat berhadapan dengan orang lain, terutama yang lebih tua atau dihormati. Nilai ini menjadi pedoman dalam berperilaku agar hubungan sosial tetap rukun, harmonis, dan berlandaskan etika yang luhur.

Tepa Salira

Tepa salira berasal dari kata tepa yang berarti ukuran yang pas dan salira yang berarti badan. Ungkapan ini menggambarkan etika sosial dalam budaya Jawa, yakni menjadikan diri sendiri sebagai tolok ukur dalam memperlakukan orang lain. Tepa salira bermakna kemampuan menempatkan diri pada posisi orang lain dengan mempertimbangkan perasaan, kondisi, serta batasan sesama sebelum bertindak atau berbicara. Nilai ini mencerminkan kepekaan sosial dan empati yang tinggi, di mana seseorang tidak hanya memikirkan kepentingan pribadi, tetapi juga dampak sikapnya terhadap orang lain. Dengan demikian, tepa salira menjadi penopang penting terciptanya hubungan yang rukun, toleran, dan seimbang dalam kehidupan bermasyarakat.

Memahami Arah Hidup dalam Filsafat Jawa

Sangkan paraning dumadhi adalah salah satu inti ajaran filsafat Jawa yang merangkum perjalanan hidup manusia. Istilah ini berasal dari kata sangkan (asal-usul), paraning (tujuan), dan dumadhi (kehidupan). Secara harfiah, konsep ini mencakup dua pemahaman: sangkan dumadhi, yaitu dari mana kehidupan berawal, dan paraning dumadhi, yaitu ke mana kehidupan bermuara. Melalui dua titik ini, filosofi tersebut mengingatkan manusia agar selalu sadar tentang asalnya, tujuannya, serta bagaimana semestinya menjalani hidup dengan bijaksana dan selaras dengan kehendak Tuhan.

Menyadari Asal-Usul

Manusia diyakini sebagai bagian dari ciptaan Tuhan Yang Maha Esa, sama seperti seluruh alam semesta. Tubuh manusia tersusun dari dua unsur: jasmani dan ruhani. Unsur jasmani terbentuk dari elemen alam—tanah, air, udara, dan api—sehingga kelak akan kembali kepada unsur-unsur tersebut. Tanah kembali menjadi tanah, udara kembali melebur dalam udara, api kembali menjadi energi, dan air kembali menyatu dalam alirannya.

Sementara itu, ruh, yang di dalamnya terkandung akal, nafsu, dan rasa, merupakan unsur non-material yang memberi manusia kemampuan untuk merasakan, berfikir, dan memahami. Melalui ruhani inilah manusia hidup sebagai makhluk yang memiliki kesadaran.

Pemahaman terhadap asal-usul ini menuntun manusia untuk melihat dirinya sebagai bagian dari tatanan kosmis, bukan sebagai entitas yang berdiri sendiri. Kesadaran tersebut menumbuhkan sikap rendah hati, membantu seseorang meredam ego, serta mendorongnya menjalani hidup sebagai amanah. Ketika seseorang mengenali asal-usulnya, ia belajar membersihkan hati, melepaskan ambisi berlebihan, dan menghidupkan sifat luhur seperti kejujuran, welas asih, dan ketenangan. Dari sanalah jati diri terdalam dapat ditemukan.

Memahami Tujuan Hidup

Dalam sangkan paraning dumadhi, tujuan hidup tidak dipahami sebagai pencapaian materi atau posisi tertentu, melainkan sebagai perjalanan batin yang memberi arah bagi seluruh tindakan manusia. Hidup dilihat sebagai proses yang menyatu dengan tugas memayu hayuning bawana—merawat keselarasan dunia. Dengan demikian, manusia tidak hanya menjadi individu yang mengejar keinginan pribadi, tetapi juga bagian dari sistem kehidupan yang saling terhubung.

Memahami tujuan hidup berarti peka terhadap nilai-nilai yang selaras dengan kehendak Tuhan: bekerja dengan benar, bersikap jujur, menjaga hubungan dengan sesama, serta menjalankan kewajiban dengan hati yang bersih. Arah hidup tidak perlu dikejar secara tergesa, tetapi dipahami melalui pengalaman, perenungan, dan kepekaan terhadap petunjuk yang ditawarkan semesta. Inilah yang membuat perjalanan hidup menjadi lebih terarah dan bermakna.

Tujuan Akhir: Kembali Dalam Keutuhan

Konsep sangkan paraning dumadhi berpuncak pada pemahaman bahwa manusia pada akhirnya akan kembali kepada sumbernya, yaitu Tuhan. Dalam ajaran Jawa, perjalanan spiritual manusia adalah proses menelusuri jalan kembali ke asalnya. Manusia diajak untuk mencari, mengenali, dan menyadari hakikat dirinya sampai pada titik di mana ia mampu menyatu dalam kesadaran ilahi.

Keutuhan yang dimaksud bukanlah kondisi fisik, melainkan keadaan batin ketika seseorang kembali menyadari bahwa dirinya tidak pernah terpisah dari sumber kehidupan. Dalam keseharian, manusia kerap terpecah oleh peran, keinginan, dan ego. Ketika keutuhan tercapai, batas-batas itu larut: yang tersisa adalah kedamaian, kejernihan, dan kesadaran bahwa hidup berjalan dalam satu kesatuan dengan semesta.

Pada titik ini, manusia tidak lagi terbelah antara dunia luar dan dunia batin. Ia hidup apa adanya, matang secara spiritual, dan memahami makna hidup secara utuh. Inilah bentuk tertinggi dari kepulangan: kembali ke asal sambil tetap menjalani kehidupan dengan hadir sepenuhnya.

Sangkan Paraning Dumadhi sebagai Pedoman Laku

Sebagai pedoman laku, sangkan paraning dumadhi mengajarkan bahwa setiap tindakan manusia hendaknya berlandaskan kesadaran akan asal dan tujuannya. Sangkan mengingatkan manusia untuk tetap eling—tidak lupa asal-usul spiritualnya. Paran mengarahkan manusia pada tujuan hidup yang bermuara pada kesempurnaan batin dan kedekatan dengan Tuhan. Sementara dumadhi menggambarkan proses menjadi manusia seutuhnya melalui tindakan sehari-hari.

Prinsip Dasar Hidup Orang Jawa

Dalam bahasa Jawa, urip berarti hidup, sedangkan urup bermakna menyala. Maka, urip iku urup dapat dipahami sebagai “hidup itu menyala”. Namun bagi masyarakat Jawa, makna ini tidak berhenti pada arti harfiah. Filosofi tersebut mengingatkan bahwa hidup bukan sekadar keberadaan, melainkan harus memberi manfaat bagi sesama.

Makna Hidup yang Menyala

Filosofi urip iku urup menegaskan bahwa hidup seharusnya membawa terang bagi orang lain. Nilai-nilai yang terkandung di dalamnya antara lain:

• Hidup memiliki tujuan yang jelas.

• Setiap individu memiliki potensi untuk melakukan kebaikan.

• Kehadiran seseorang idealnya memberi manfaat bagi lingkungan.

• Kualitas hidup terletak pada kebermanfaatannya.

• Manusia dituntut terus menebarkan kebaikan.

Nilai-nilai ini mendorong seseorang untuk berperilaku dan berkontribusi sesuai tujuan hidupnya, baik sebagai individu maupun sebagai bagian dari masyarakat.

Api sebagai Tuntunan dan Penguat

Api menjadi simbol penting dalam filosofi ini. Sebagaimana api yang memberi cahaya dalam gelap, manusia diharapkan mampu memakai kehidupannya untuk menerangi sekitar. Prinsip urip iku urup mengajak kita meninjau kembali bagaimana tindakan sehari-hari bisa berdampak luas, bukan hanya untuk kepentingan diri sendiri.

Mereka yang memegang teguh prinsip ini biasanya berusaha aktif membantu, memberi arahan, dan berkontribusi positif dalam lingkungan sosialnya. Hidup dijalani sebagai wujud pengabdian dan upaya memperkuat hubungan antarmanusia.

Praktik Urip Iku Urup dalam Kehidupan Sehari-hari

Dalam praktiknya, filosofi ini tercermin melalui kepedulian terhadap sesama dan lingkungan. Orang yang menjalankan prinsip urip iku urup tidak hanya fokus pada kebutuhan pribadi, tetapi berusaha memberi manfaat semampunya.

Kebaikan yang dimaksud tidak harus besar. Tindakan sederhana seperti memberi senyum, mendengarkan dengan tulus, atau menolong dalam hal kecil pun dapat menjadi “nyala” yang menerangi orang lain. Setiap perbuatan baik, betapapun kecilnya, memiliki potensi memberi dampak yang berarti.

Relevansi Urip Iku Urup di Tengah Perubahan Zaman

Di era modern yang sering mendorong individualisme, urip iku urup kembali mengingatkan bahwa hidup yang bernilai adalah hidup yang memberi manfaat. Filosofi ini tetap relevan sebagai pedoman untuk:

• Menjaga keseimbangan antara pencapaian pribadi dan kontribusi sosial.

• Menumbuhkan sikap gotong royong, empati, dan solidaritas.

• Meningkatkan kepedulian terhadap lingkungan dan kondisi sosial.

• Memotivasi diri untuk terlibat dalam kegiatan yang berdampak positif bagi banyak orang.

Tiga Tatanan Hidup dalam Filsafat Jawa

Menyapa Kearifan Jawa dalam Hidup Sehari-hari

Bagi masyarakat Jawa, keselamatan merupakan inti dari segala harapan hidup. Keselamatan bukan sekadar bebas dari bencana atau kesulitan, tetapi keadaan yang tenteram, sehat, sejahtera, dan selaras antara lahir dan batin. Dalam ketenangan semacam itulah manusia dapat menjalani hidup dengan utuh dan memberi manfaat bagi sekitarnya.

Untuk mencapai keselamatan, orang Jawa memegang tiga tatanan pokok kehidupan:

memahami asal-usul dan tujuan hidup,

mengendalikan diri melalui budi pekerti,

menjaga keseimbangan dalam hubungan pribadi, sosial, dan alam.

Ketiga prinsip ini diwujudkan dalam ajaran tata urip, tata laku, dan tata krama — tiga pilar yang menjadi panduan agar manusia senantiasa dalam harmoni dan terhindar dari kesengsaraan.

Namun di tengah derasnya arus modernitas, muncul pertanyaan yang patut direnungkan: masihkah nilai-nilai ini hidup dalam keseharian kita hari ini?

Tata Urip — Menata Arah Hidup

Dalam bahasa Jawa, urip berarti hidup. Namun dalam pandangan falsafah Jawa, hidup tidak sekadar bernapas atau hadir secara jasmani, melainkan suatu laku sadar menuju keseimbangan. Seperti dalam pepatah, urip iku urup — hidup itu menyala — yang mengandung pesan bahwa kehidupan sejati adalah yang memberi cahaya, manfaat, dan kebaikan bagi sesama.

Makna ini berpadu dengan ajaran Sangkan Paraning Dumadhi, bahwa hidup adalah perjalanan untuk memahami asal-usul (sangkan) dan menyadari tujuan akhir keberadaan (dumadi). Maka hidup bukan semata keberadaan, tetapi juga tanggung jawab untuk menegakkan harmoni antara manusia, alam, dan Tuhan.

Dalam keseharian, tata urip menjadi pedoman untuk menjalani hidup dengan eling lan waspada (ingat dan sadar), menerima dengan nrimo ing pandum tanpa kehilangan semangat berusaha, serta menjaga keselarasan antara kebutuhan jasmani dan rohani. Hidup yang selaras dalam pandangan Jawa adalah hidup yang menyala tanpa membakar, terang tanpa menyilaukan.

Tata Laku — Menata Jalan dan Tindakan

Tata laku merupakan tatanan perilaku dan etika yang menjadi pedoman dalam bertindak. Kata laku bukan hanya bermakna tindakan lahiriah, tetapi juga perjalanan batin yang dijalani dengan kesadaran, ketertiban, dan niat yang luhur. Melalui tata laku, manusia belajar menempatkan diri, menjaga sopan santun, dan menegakkan keseimbangan sosial agar hidup berjalan selaras dengan nilai-nilai kebajikan.

Dalam pandangan Jawa, nilai sejati manusia diukur dari tindakannya, bukan dari ucapannya. Karena itu, tata laku menjadi cermin kematangan batin dan kepribadian seseorang. Di dalamnya terkandung empat nilai pokok: kesopanan, keharmonisan, penghormatan, dan kesadaran sosial — pilar yang membentuk karakter masyarakat Jawa.

Kesopanan menjadi inti dari tata laku. Setiap orang diajarkan untuk bersikap halus, berbicara dengan bahasa yang sesuai tingkatan (ngoko, madya, krama), serta menghindari tutur kasar. Dari kesopanan lahir rasa hormat dan penghargaan terhadap sesama. Nilai keharmonisan menuntun manusia untuk menjaga keseimbangan antara kepentingan pribadi dan kepentingan bersama, agar tercipta ketenangan sosial. Sementara penghormatan dan kesadaran sosial menanamkan kebijaksanaan untuk menghargai sesama, bersyukur, serta menyadari bahwa setiap tindakan membawa tanggung jawab.

Secara keseluruhan, tata laku merupakan sistem nilai moral dan spiritual yang menjaga manusia tetap eling lan waspada — sadar akan diri, waktu, dan laku — di tengah dinamika kehidupan yang terus berubah.

Tata Krama — Menata Hubungan dan Kesopanan

Dalam kehidupan Jawa, tata krama berarti tatanan norma dan adat yang mengatur hubungan antar manusia, serta hubungan manusia dengan Tuhan dan alam. Tata krama bukan sekadar bentuk kesopanan, melainkan cerminan kedewasaan moral dan rasa tanggung jawab terhadap keharmonisan hidup.

Nilai-nilai luhur yang terkandung di dalamnya mencakup tepa selira (empati), rukun, gotong royong, serta penghormatan kepada orang tua dan leluhur. Tata krama juga menanamkan kesederhanaan dan kerendahan hati — ajaran untuk hidup ikhlas, tidak berlebihan, dan menjaga keanggunan dalam kesahajaan.

Penerapannya tampak dalam hal-hal kecil namun bermakna: sopan dalam berbicara, cara duduk, cara makan, cara berjalan, hingga cara berinteraksi. Melalui tata krama, masyarakat Jawa memelihara tatanan sosial yang rukun dan penuh penghargaan — harmoni yang tumbuh dari kesadaran, bukan paksaan.

Kesatuan Tiga Tata — Jalan Menuju Rasa Sejati

Tata urip, tata laku, dan tata krama merupakan tiga tatanan yang saling melengkapi dan membentuk kesatuan utuh dalam pandangan hidup orang Jawa.

Tata urip menjadi dasar kesadaran spiritual,

Tata laku mewujudkannya dalam tindakan,

Tata krama mengekspresikannya dalam hubungan sosial yang beradab.

Kesatuan ini menciptakan manusia yang rukun, sabar, lan waskita — yang bijak dalam berpikir, halus dalam bertindak, dan seimbang dalam menjalani hidup. Prinsip mikul dhuwur mendhem jero menanamkan rasa hormat dan tanggung jawab terhadap jasa orang lain, sedangkan alon-alon waton kelakon mengajarkan kesabaran dan ketekunan dalam setiap langkah.

Tujuan akhirnya adalah kamulyan — kemuliaan hidup yang dicapai melalui keseimbangan antara lahir dan batin, antara diri, sesama, dan semesta. Dalam harmoni itulah manusia menemukan rasa sejati.

Menghidupkan Kembali “Tata” di Zaman Modern

Di tengah derasnya modernisasi dan kemajuan teknologi, nilai-nilai tata perlahan tergerus. Pola hidup serba cepat sering melahirkan sikap individualistis, tutur yang kasar, dan menipisnya rasa hormat. Padahal, nilai tata adalah fondasi moral yang menjaga keadaban sosial dan membentuk karakter manusia yang berbudaya.

Menghidupkan kembali nilai-nilai ini memerlukan kesadaran dan langkah nyata. Pendidikan keluarga dan sekolah harus menjadi ruang penanaman nilai tata; dunia digital perlu diwarnai etika komunikasi yang empatik; dan kehidupan sosial perlu dihidupkan kembali melalui kegiatan yang menumbuhkan rasa kebersamaan dan penghormatan.

Hal sederhana seperti menyapa, tersenyum, mengucapkan terima kasih, atau meminta maaf adalah bentuk kecil dari tata krama yang menumbuhkan kembali kehangatan sosial. Bila kesadaran kolektif ini tumbuh, maka tata urip, tata laku, dan tata krama akan kembali menjadi napas kehidupan yang bermartabat.

Dalam pandangan Jawa, hidup yang selaras harus dibangun dari dalam diri (tata urip), diwujudkan melalui tindakan yang bijak (tata laku), dan diekspresikan dengan penghormatan terhadap sesama (tata krama).

Kejawen bukanlah agama, melainkan pandangan hidup yang berakar dari nilai-nilai luhur dan ajaran leluhur masyarakat Jawa.

Akar Luhur di Tanah Jawa

Masyarakat Nusantara, khususnya suku Jawa, tumbuh dalam lingkungan yang menjunjung tinggi nilai-nilai kehidupan serta ajaran leluhur yang diwariskan dari generasi ke generasi. Dalam perjalanan panjang sejarahnya, perpaduan antara kepercayaan kuno dan ajaran agama-agama baru yang datang ke tanah Jawa melahirkan satu bentuk kebudayaan khas yang disebut Kejawen.

Kejawen merupakan wujud spiritualitas yang tumbuh dari pertemuan dua arus besar: kearifan lokal dan ajaran universal. Namun demikian, Kejawen bukanlah agama. Ia lebih merupakan jalan hidup dan cara memahami keberadaan, yang menyatukan manusia dengan alam dan Sang Pencipta tanpa harus menanggalkan keyakinan agamanya.

Bagi masyarakat Jawa, menjalankan ajaran agama tidak berarti menafikan nilai-nilai leluhur. Mereka tetap berpegang pada perintah dan larangan sesuai keyakinannya, namun juga menjaga falsafah hidup dan tradisi yang membentuk jati diri mereka sebagai manusia Jawa — manusia yang halus, tertib, dan menyadari keterikatan dirinya dengan alam semesta.

Makna dan Ajaran Pokok Kejawen

Kata “Kejawen” berasal dari kata dasar “Jawa”, yang berarti segala sesuatu yang berhubungan dengan adat, tradisi, dan kepercayaan Jawa — atau sering disebut kejawaan. Secara umum, Kejawen merupakan suatu kebudayaan dan tradisi yang mengajarkan tata krama dalam berkehidupan, baik dalam hubungan antarmanusia maupun dengan alam sekitar.

Ajaran utama Kejawen berpangkal pada falsafah “Sangkan Paraning Dumadhi”, yang bermakna asal dan tujuan dari segala sesuatu yang tercipta. Falsafah ini menuntun manusia untuk memahami dari mana ia berasal, apa makna keberadaannya, dan ke mana ia akan kembali.

Dalam pandangan Kejawen, hidup bukan sekadar perjalanan lahiriah, tetapi juga perjalanan batin menuju kesadaran sejati — kesadaran akan asal-usul ilahiah yang menjadi sumber segala kehidupan.

Spiritualitas dan Simbol dalam Kejawen

Meskipun Kejawen tidak berwujud agama formal, ia merupakan hasil sinkretisme yang halus antara ajaran leluhur dan pengaruh agama-agama besar yang datang kemudian. Dari perpaduan itulah lahir sistem nilai spiritual yang khas dan menyatu dalam kehidupan masyarakat Jawa.

Ciri-ciri Kejawen tampak jelas dalam berbagai laku dan simbolnya:

Penyembahan kepada Tuhan Yang Maha Esa, yang disebut dengan berbagai nama seperti Sang Hyang Tunggal atau Gusti Allah.

Penggunaan simbol-simbol ketuhanan dalam ritual, seperti pancer lan papat, tumpeng, dan gunungan, yang menggambarkan keselarasan antara manusia, alam, dan kekuatan ilahi.

Laku spiritual dan tirakat, sebagai bentuk penghormatan terhadap alam semesta dan leluhur, tercermin dalam tradisi seperti nyadran, mitoni, tedhak sinten, dan wetonan.

Ritual-ritual tersebut bukan sekadar seremoni, melainkan sarana untuk menjaga keseimbangan batin dan keteraturan kosmos. Dalam pandangan Kejawen, manusia bukan penguasa alam, melainkan bagian dari tatanan semesta yang harus dijaga keseimbangannya.

Aspek dan Nilai Utama Kejawen

Kejawen memiliki empat pilar utama yang membentuk keseluruhan pandangan hidupnya:

Filsafat Hidup – Mengajarkan tata krama, etika, dan kebijaksanaan dalam menjalani kehidupan.

Spiritualisme – Menguatkan hubungan batin antara manusia dengan Sang Pencipta.

Akulturasi Budaya – Menyerap dan memadukan unsur-unsur dari berbagai kepercayaan tanpa menghapus identitas asli Jawa, sehingga muncul ragam ekspresi seperti Islam Kejawen, Hindu Kejawen, dan Buddha Kejawen.

Tradisi dan Ritual – Menjadi wujud nyata dari nilai-nilai spiritual yang diwariskan, seperti nyadran (ziarah leluhur), mitoni (upacara kehamilan), tedhak sinten (turun tanah anak), dan wetonan (peringatan hari kelahiran berdasarkan penanggalan Jawa).

Keempat pilar tersebut menjadikan Kejawen bukan hanya sistem kepercayaan, melainkan juga pandangan hidup yang menyentuh seluruh aspek keberadaan manusia: jasmani, rohani, dan sosial.

Kejawen di Masa Kini

Pada hakikatnya, Kejawen adalah pandangan hidup Jawa yang menitikberatkan pada keseimbangan antara tata krama dan spiritualitas. Ia mengajarkan kesadaran diri, keluhuran budi, dan keharmonisan dengan alam semesta.

Namun dalam praktik masa kini, makna filosofis Kejawen seringkali memudar. Banyak tradisi yang dijalankan hanya sebagai kebiasaan turun-temurun tanpa pemahaman makna yang mendalam. Padahal, di balik setiap upacara dan simbol tersimpan nilai-nilai luhur tentang kesadaran, keselarasan, dan pencarian jati diri manusia.

Kejawen bukan sekadar warisan budaya, melainkan cermin perjalanan batin manusia Jawa dalam memahami hubungan dirinya dengan semesta dan Sang Sumber Sejati.

Ikhtisar

Kejawen adalah ajaran tentang keseimbangan — antara manusia dan alam, lahir dan batin, dunia dan ketuhanan. Ia bukan sekadar peninggalan masa lalu, melainkan cermin jernih dari pandangan hidup yang masih relevan hingga kini.

Jejak Lama di Tengah Datangnya Ajaran Baru

Pemahaman terhadap Kapitayan sebagai ajaran asli Jawa sangat penting untuk menelusuri akar spiritualitas Nusantara, khususnya di tanah Jawa. Ajaran kuno yang telah lama mengakar dalam kehidupan masyarakat Jawa purba telah membentuk dasar bagi pandangan hidup dan jalan batin mereka. Seperti halnya agama-agama besar di dunia, Kapitayan memiliki konsepsi tersendiri tentang cara berhubungan dengan sesama dan dengan Yang Ilahi — termasuk dalam menyikapi datangnya ajaran baru dari luar.

Kapitayan mengenal keyakinan terhadap Zat Tunggal yang tak berwujud dan tak terindra, sejalan dengan prinsip monoteisme murni. Keyakinan ini membuat masyarakat Jawa kuno tidak menolak mentah-mentah agama-agama baru yang datang, melainkan membangun proses asimilasi dan penyerapan nilai. Dari perjumpaan inilah kemudian lahir perpaduan antara kearifan lokal Kapitayan dengan ajaran-ajaran spiritual dari luar, terutama Hindu dan Buddha.

Jejak Hindu di Tanah Kapitayan

Menurut catatan sejarah, agama Hindu mulai masuk ke Jawa antara abad ke-1 hingga ke-4 Masehi, dibawa oleh para pedagang dan brahmana dari India Selatan — terutama dari Gujarat dan Tamil — melalui jalur perdagangan laut.

Pada awalnya, masyarakat Kapitayan menerima ajaran Hindu Siwa, karena pandangan mereka tentang Tuhan yang tak berwujud sejalan dengan konsep Sang Hyang Taya. Namun ketika berkembang ajaran Hindu Wisnu, yang mempercayai manifestasi Tuhan dalam bentuk manusia atau awatara, sebagian masyarakat Kapitayan menolak karena dianggap bertentangan dengan pandangan asli mereka tentang Ketuhanan yang nirwujud.

Meski demikian, pengaruh Hindu membawa perubahan besar dalam ranah spiritual Jawa kuno. Terjadi asimilasi konseptual, di mana pemahaman tentang Sang Hyang Tunggal sebagai sumber dari segala dualitas — baik dan buruk, penciptaan dan pemusnahan, awal dan akhir — memiliki kesesuaian dengan gagasan Trimurti: Brahma, Wisnu, dan Siwa.

Selain itu, muncul pula akulturasi ritual, seperti penggunaan dupa, sesaji, serta doa-doa dalam pemujaan, yang disesuaikan dengan makna dan simbolisme asli Kapitayan.

Perpaduan Lembut Dengan Ajaran Buddha

Masuknya ajaran Buddha ke pulau Jawa terjadi melalui jalur perdagangan internasional yang menghubungkan India, Sri Lanka, dan kepulauan Nusantara — dengan Sumatera sebagai pusat awal pembelajaran Buddha Mahayana.

Ajaran Buddha pada masa itu menekankan pada kebatinan dan filsafat hidup, dengan nilai-nilai welas asih, kebijaksanaan, dan pembebasan dari penderitaan. Nilai-nilai ini menemukan gema yang kuat dalam spiritualitas masyarakat Jawa kuno, yang telah lama menjalankan laku hidup sederhana, menata batin, dan menjaga keselarasan dengan alam.

Konsep Sang Hyang Taya — Tuhan yang tak berwujud dan tak dapat dijelaskan secara inderawi — memiliki kesamaan makna dengan prinsip śūnyatā dalam Buddhisme, yakni kekosongan dan ketidakterikatan pada bentuk serta dualitas.

Keselarasan makna inilah yang menjadikan ajaran Buddha mudah diterima tanpa menimbulkan benturan dengan kepercayaan lokal.

Dari pertemuan ini lahirlah dua bentuk asimilasi besar:

Asimilasi spiritual, di mana praktik tapa, semedi, dan pengendalian diri dalam Kapitayan sejalan dengan jalan meditasi dan Majjhima Patipada (Jalan Tengah) dalam Buddha.

Asimilasi simbolik-sosial, ketika bentuk punden berundak peninggalan Kapitayan diadaptasi menjadi stupa bertingkat, melambangkan perjalanan spiritual menuju pencerahan dan kesatuan dengan sumber ilahi.

Kapitayan dan Ruh Islam Tanah Jawa

Ketika agama Islam mulai masuk ke pulau Jawa antara abad ke-13 hingga ke-15 Masehi, dibawa oleh para pedagang dan para sufi dari Gujarat, Persia, dan Arab, masyarakat Jawa sebenarnya telah memiliki dasar spiritual yang kuat melalui ajaran Kapitayan dan warisan sinkretisme Hindu-Buddha sebelumnya.

Para Wali Songo, tokoh penyebar Islam di Jawa, memahami dengan bijak realitas tersebut. Mereka tidak menolak akar budaya lama, melainkan memadukannya dengan nilai-nilai Islam. Proses Islamisasi pun berlangsung damai, lembut, dan kultural, bukan dengan penghapusan, tetapi dengan penyerapan dan penyesuaian makna.

Ada alasan mendasar mengapa Islam diterima dengan damai di tanah Jawa, yakni kesamaan esensi spiritual antara Kapitayan dan Islam. Konsep Sang Hyang Taya yang menggambarkan Tuhan sebagai Zat yang tak berwujud dan tak terindra selaras dengan pemahaman Islam tentang Allah Yang Maha Esa, yang tidak menyerupai ciptaan apa pun. Begitu pula laku tapa dan semedi masyarakat Kapitayan memiliki kesejajaran dengan zikir dan tafakur dalam Islam, keduanya menuntun pada kesadaran diri dan kehadiran Ilahi dalam keheningan batin.

Asimilasi sosial budaya juga tampak nyata dalam ritual selametan atau kenduri, yang berakar dari penghormatan Kapitayan terhadap kehidupan dan alam, lalu diberi doa-doa Islam. Tradisi tirakat dan puasa yang telah dikenal sejak masa Kapitayan pun bersinergi dengan praktik shaum dalam Islam, memperkuat nilai spiritualitas dan pengendalian diri dalam kehidupan masyarakat Jawa.

Tidak Sirna Namun Melebur

Kedatangan agama-agama besar ke tanah Jawa tidak serta-merta menghapus kepercayaan lama, melainkan memperkaya dan menumbuhkan bentuk spiritualitas baru. Meskipun tidak semua elemen lama diterima sepenuhnya, kesamaan filosofi dan kedalaman nilai antara ajaran Kapitayan, Hindu, Buddha, dan Islam melahirkan sebuah tradisi baru yang penuh harmoni — Kejawen.

Dalam Kejawen, ritual-ritual kuno tetap hidup dengan makna yang diperbarui. Doa, tapa, sesaji, dan penghormatan terhadap alam kini berpadu dengan nilai-nilai Islam dan kebijaksanaan Timur, membentuk sistem kepercayaan yang lentur namun kokoh.

Jejak Tua di Tanah Jawa

Masyarakat Indonesia, terutama suku Jawa, dikenal memiliki penghargaan tinggi terhadap nilai-nilai kehidupan dan ajaran leluhur. Bagi orang Jawa, hidup bukan hanya tentang hubungan antar manusia, tetapi juga keterikatan yang mendalam dengan alam semesta. Mereka meyakini adanya kekuatan besar yang menggerakkan segala peristiwa — sesuatu yang tak terlihat, namun nyata terasa.

Pandangan inilah yang dikenal sebagai agama Kapitayan, sebuah kepercayaan kuno yang berakar pada penghayatan terhadap satu realitas tertinggi: Tuhan. Melalui ritual dan tradisi yang sarat simbol, para penganut Kapitayan mengekspresikan keyakinan mereka akan harmoni antara manusia, alam, dan Sang Pencipta. Walau tampak memuja kekuatan alam, sesungguhnya itu hanyalah perantara — sebab inti ajaran Kapitayan berpusat pada Tuhan Yang Maha Esa sebagai sumber kehidupan.

Ajaran Sebelum Agama Datang

Kepercayaan Kapitayan telah dianut jauh sebelum hadirnya agama-agama besar di Nusantara. Banyak kalangan meyakini Kapitayan sebagai bentuk kepercayaan asli dan tertua di Indonesia, tumbuh tanpa pengaruh Hindu maupun Buddha. Dalam berbagai literatur, jejak Kapitayan bahkan disebut menjangkau wilayah luas — dari India, Indocina, Tiongkok selatan, hingga kepulauan Pasifik — sebelum berakar kuat di tanah Jawa.

Beberapa ahli meyakini ajaran ini sudah dikenal sejak masa ras Proto-Melanesia, keturunan Homo Erectus, mendiami kawasan Asia Tenggara dan kepulauan Nusantara, jauh sebelum kedatangan ras Austronesia. Kepercayaan ini diwariskan turun-temurun oleh ras Australo-Melanesia, lalu turut membentuk spiritualitas ras Proto Melayu dan Deutro Melayu. Dengan demikian, Kapitayan sudah hidup lama sebelum munculnya peradaban besar seperti Lembah Indus atau Tiongkok kuno pada awal abad Masehi.

Makna Taya - Hakikat yang Tak Terbayangkan

Secara etimologis, istilah Kapitayan berasal dari bahasa Jawa Kuno, dengan akar kata Taya yang berarti tak terbayangkan, tak terlihat, atau mutlak. Kata ini melambangkan sesuatu yang berada di luar jangkauan nalar dan pancaindra manusia — sebuah realitas ilahi yang tak dapat dijelaskan, namun diyakini sungguh nyata.

Dalam tata bahasa Jawa, awalan “Ka-” dan akhiran “-an” menunjukkan sistem atau keadaan. Maka, Kapitayan berarti sistem keyakinan tentang Taya — sebuah ajaran yang berpusat pada Sang Hyang Taya, Zat Ilahi yang tak berbentuk dan tak terlukiskan, namun menjadi sumber segala kehidupan dan kekuatan di alam semesta.

Sang Hyang Taya dan Daya Ilahi “Tu”

Leluhur Jawa menggambarkan Sang Hyang Taya dengan ungkapan “Tan Kena Kinaya Ngapa” — tak terlukiskan, tak terjelaskan, namun nyata adanya. Karena “ketiadaan-Nya yang sejatinya ada”, masyarakat Kapitayan berupaya mendekatkan diri melalui simbol-simbol yang mewakili kehadiran Ilahi, yang disebut “Tu” atau “To” — manifestasi dari daya gaib dan kekuatan adikodrati.

Menurut Agus Sunyoto dalam Atlas Wali Songo, istilah “Tu” atau “To” menggambarkan satu pribadi Ilahi yang tunggal, namun memiliki dua sifat dasar: kebaikan dan kejahatan. “Tu” yang membawa sifat kebaikan disebut Tu-han, sedangkan “Tu” yang mengandung sifat jahat disebut han-Tu. Dua sifat ini tidak dianggap bertentangan, melainkan dua sisi dari satu kesatuan ilahi.

Menemukan Tuhan dalam Segala yang Bernama

Sebagai Zat yang ghaib dan tak terjangkau oleh pancaindra, Sang Hyang Taya diyakini hadir melalui berbagai simbol yang dapat dirasakan manusia. Dalam kepercayaan Kapitayan, unsur “Tu” atau “To” mempribadi dalam benda-benda dan unsur alam yang memiliki nama, seperti wa-Tu (batu), Tu-lang (tulang), Tu-tud (hati atau limpa), Tu-gu (tugu), To-ya (air), hingga To-san (pusaka). Melalui benda-benda itulah masyarakat Kapitayan mengekspresikan penghormatan kepada kekuatan Tuhan yang hadir di setiap sudut kehidupan.

Menyapa Tuhan dalam Keheningan Rasa

Dalam kepercayaan Kapitayan, pemujaan kepada Sang Hyang Taya dilakukan melalui sembahyang — dari kata sembah (memuja) dan hyang (Tuhan). Ibadah ini menjadi sarana bagi umat Kapitayan untuk mendekat dan menghadirkan Sang Hyang Taya dalam kesadaran diri.

Sembahyang biasanya dilakukan di tempat suci bernama sanggar — bangunan sederhana berbentuk persegi empat dengan atap bertumpang. Di salah satu dindingnya terdapat Tu-tuk, lubang kecil yang melambangkan kehampaan, simbol dari keberadaan Sang Hyang Taya yang tak berwujud.

Ritual dimulai dengan Tu-lajeg (berdiri tegak sambil mengangkat tangan ke atas), diikuti Swa-dikep (sedekap di dada), lalu Tu-ngkul (membungkuk), Tu-lumpak (bersimpuh), hingga To-ndhem (bersujud seperti bayi dalam kandungan).

Selama rangkaian gerakan ini, penganut Kapitayan menjaga keheningan dan ketenangan batin agar Sang Hyang Taya tetap hadir di dalam Tu-tud (hati). Dalam kesunyian itu, mereka merasakan kedekatan dengan Tuhan yang tak tampak namun hidup di dalam diri setiap manusia.

Laku Sunyi: Upawasa dan Semadhi

Selain sembahyang, umat Kapitayan juga menjalankan dua laku penting dalam perjalanan spiritual mereka: upawasa dan semadhi. Keduanya bukan sekadar ritual, melainkan jalan menuju penyatuan batin dengan Sang Hyang Taya.

Kata upawasa berasal dari “upa” yang berarti dekat, dan “wasa” yang berarti tinggal atau bersemayam. Maka, upawasa dimaknai sebagai “tinggal dekat dengan Sang Ilahi”. Laku ini bukan hanya menahan lapar dan dahaga, tetapi juga mengekang nafsu serta keinginan duniawi — sebuah proses penyucian lahir dan batin agar jiwa menjadi lebih tenang, bersih, dan peka terhadap kehadiran Sang Hyang Taya.

Setelah upawasa, umat Kapitayan biasanya melanjutkan dengan semadhi — laku hening untuk menyatukan diri dengan hakikat Ilahi. Melalui keheningan dan konsentrasi penuh, mereka berusaha mencapai kejernihan pikiran, kedalaman rasa, dan kesadaran spiritual, hingga mampu “menyaksikan” kehadiran Taya di dalam diri.

Kedua laku ini saling melengkapi: upawasa menyiapkan tubuh dan jiwa, sedangkan semadhi membuka jalan menuju pencerahan batin. Dalam kesunyian itulah, umat Kapitayan belajar memahami bahwa kedekatan dengan Tuhan bukanlah soal jarak, melainkan tentang kejernihan hati yang sanggup menampung kehadiran-Nya.

Kapitayan dan Akar Spiritualitas Jawa

Kapitayan dapat dipahami sebagai salah satu fondasi awal sistem kepercayaan masyarakat Jawa sebelum masuknya pengaruh agama-agama besar. Melalui ajaran tentang Sang Hyang Taya, leluhur Jawa telah mengenal konsep ketuhanan tunggal yang tidak diwujudkan dalam bentuk fisik, melainkan dihayati sebagai kekuatan yang hadir di seluruh aspek kehidupan.

Nilai-nilai Kapitayan tercermin dalam pandangan hidup masyarakat Jawa yang menekankan keseimbangan, keselarasan, dan kesadaran terhadap hubungan antara manusia, alam, dan Sang Pencipta. Praktik seperti sembahyang, upawasa, dan semadhi menunjukkan upaya nyata untuk menjaga kedekatan batin dengan Tuhan melalui pengendalian diri dan ketenangan rasa.