NCKU ARCH 105

「是懷舊阻止了我們文化前行的步伐，還是文化前行的步伐已經停止，以致於我們不可避免地去追憶過去更有活力的時代？」 台南作為台灣最古老的城市，歷史的累積塑造這個城市的個性及獨特性，現階段的保存意識卻只停留在形式上 ，懷舊的框架形成閱讀的表象。 文化的累積在於不同時期生活的疊加、交融，並產生下一次的建構。試圖從紋理的疊加之中，閱讀生活與城市空間的關係，重新織理新舊並存的城市狀態。 台南西市場位於台南舊城牆的邊緣，曾為商業活動活絡之地，市場、布行、小吃及居住混雜其中；而現今因市場轉移及古蹟的劃定，發展停滯，與外圍稠密的觀光形成強烈對比。 以西市場的古蹟修復計畫為背景，在新舊的轉移之下，置入一個紡織學校作為內與外的半透明媒介，透過與生活緊密的學習關係，重新織理商業/居住/產業的交融狀態，推演新舊之間都市閱讀的再建構。在既有的不可變紋理之下，置入可變的次系統，創造城市之中綿密、緊湊的空間。

桃園台地是一套模仿自然運作的巨大人造機器 ， 超越人體尺度的人造埤圳系統像基礎設施一樣支援土地的運作 ， 而在城市發展的同時也被推往邊陲。埤塘作為地景乘載並記錄時代的演進 ， 如今土地交易和環境汙染掩蓋過這片土地 ， 人土關係自埤塘建造後終導向進步的惡化 ， 我希望重整這套基礎設施的原型 ， 以建築置入的方式重新塑造新的循環系統。

到達目的地很重要，但到達目的地的過程也同樣重要 台北被捷運網絡串聯，快速又有效率，已經成為現代人不可或缺的交通方式，活動的機構化與商業化制約了人們的自主感知，在兩者之間穿梭，經由符號與標示的指引辨認環境，這樣的過程缺乏自主感知，造成了意識空白的狀態。 面對現在的基地，我想用遊樂場的概念介入，遊具塑造出的空間引導了人的移動方式，用自己身體活動所產生的第一手資訊作為定義環境的方式，可以跳脫日常習慣的感官和移動狀態。 我分析了幾種常見遊具的使用方式，探討他們如何改變人的移動狀態與感官變化，從中提取並轉化為建築空間的元素，操作空間尺度的縮放及活動造成的速度變化，塑造城市的探索性。  

走入山林溪谷，獨自生活。解構自我經驗，重新理解人與自然間的倫理。 人畏懼著無法掌握的一切而建造、藏匿， 當被黑暗包覆時， 人開始尋找信仰來漸漸放心、熟悉。 人為何要欲求著擴增自己的居所， 試圖掌握著自己無法控制的空間， 當黑暗來襲時膽顫心驚？ 人的居所需要的是信仰， 身體與心靈的舒適是日常的源頭， 思考日常的源頭則是信仰的產生。 信仰是陽光映上林子的紗、 傳遞暖和給萬物的陽光與調和陽光的微風 飄在溪上的圓石、 在夜晚反映微光的薄帳、 黑暗中能被依循的堅石與地上踩踏而聲的溪石、 仰頭凝望的星辰、 聲調鏗鏘的溪水聲、 一點火、微光。 建築的人性在於居所能意識信仰，傳遞經驗與思想，在理解的過程中增長，消減。 

當空間為權力的象徵，使不同政權的統治者，把時代、文化及權力象徵樹立在其上，然而極權的氛圍已經消散，但符號化的空間依然存在，已無過去使用的價值，從而成為拋棄的歷史。 而身體是權力的載具，因時代而不斷變化其行為。中山樓因為權力虛化，從而成為中空的存在，曾經的身體在如今有了標志和符號的意味。我想重新形塑當前的身體行為， 讓澡堂的公眾性以及不同身體的敘事進入後，得以重新檢視當前的權力運作。

對其他生物的渴望，連結我們與自然環境的關係。喜愛自然卻常常將自然與生活一分為二，都市中好似容不下其他的生命體。人們作為城市中的棲位角色，便該自覺與其他生命共存是生存無法逃避的樣態。 重新思考人與動物之間在棲息地關係，看待角度不再僅以人類出發。試圖創造都市生態跳島，使得原生物種得以復育並且在都市與淺山地帶之間迴游。 利用我稱之「廢墟化」的手法將人類使用率低的建物、道路、人工地景重新塑造成其他生命體得以棲息的空間場域。在現有城市疊回原有的棲地樣貌，逐漸改變以人工地盤建立起來的城市空間；自然不再是休閒目的地而是所有生活的一部分。 都市與山林重新組織連結城市棲地，淺山地帶的生命體也逐漸回歸到人類侵入前的場域。這塊棲地保育了人類侵略下犧牲的物種，同時反思最原始的我們，以及未來的共生關係。

基隆是一座被邊界綑綁的城市。 港口邊帶狀產業發展在城市空間形成了無形的邊界，在這個港務衰退的當下，邊界的存在持續放大產業沒落後人們緬懷過去的情節。 過去城市與海之間的一片模糊地帶使人與自然之間存有過渡的可能性，而港口的發展以人為中心開始劃設精確的邊形，確立了城市與自然間真實的界線，邊界消彌著模糊地帶，人與海洋的過渡逐漸喪失與被遺忘。在人造不斷推演之下，當今的基隆港與眼前這片可視的自然環境因為界線的劃設而相互脫離。 我描繪出人們逃離邊界的一座樂園。 藉由邊界狀態的改變，兩者間的模糊讓眼前這片可視的自然環境重新翻轉，與河和海貼近的日常再度建構起海港城市的活動序列。而模糊地帶使自然與城市是一個不斷往返的過程，透過海陸間的轉移，我們開始建立起對於這片空白海域的知覺。 藉助港區使用變遷的契機，改變原本人與港的關係，將微小的浮動放大成一個可視的景象，以一個不斷被城市觀看的角度，呈現一隨著時間變動的地景，人們與時間一同推移

在都市裡，每個人都是消費者。 - 自後工業時代以降，都市發展被商業主導形成以消費為主的生活風貌，其空間則由於商品價值高低對應消費者的社經地位而對人呈現不同程度的排它性，形成一個在資本家主導的商品符號系統下空間價值與公共性之間的指認系統。我們服膺於「符號」而拒絕「物質性」使得我們成為消費空間中自願的囚犯，在都市中逐漸寸步難行。 我想透過對於物質性於都市的再現與消費場所空間元素的再建構，改變人對於都市的意象系統，重新奪回空間指認的權利。

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我認為城市是層層疊加所構成，而城市在發展與擴張的過程中，必然發生區域與整體發展的矛盾衝突性。在這兩個想法下，我的畢業設計想討論的是城市轉型過程中，都市內工業用地及周邊舊區如何轉變「都市空白」形象，進行再生的可能性。 台北市以鐵路及沿線工廠帶起城市發展，隨城市轉型商業以及公路網的建立，工業沒落，鐵路地下化更象徵城市內工業死亡，面對都市內的大塊閒置空白，除了拆除、開發與文創，我期待的是新都市公共地出現。 對鐵路沿線十七個工廠進行研究，提出區域內容積移轉的都市策略，保持基地未來機能上的公共性，並且連同廠區旁的畸零地進行街廓整合設計，破除廠區強烈的封閉性，讓都市空白重新加入都市生活。 以尚在運作中的建國啤酒廠為示範基地，保留基地生產啤酒的特殊性，整合街廓內的兩種紋理組成及地方公共機能，移轉畸零地內住宅與高架橋下市場、利用閒置廠房，讓工業用地對於區域發展有更積極性作為。

我們對土地的認同感是因為在時間的載體下，象徵著不斷變動世界中的穩定、連續，而景觀是一個巨大的記憶系統，能幫助人指認場域、回顧文化。 而我試圖以地景及時序上的差異性作為討論的主軸，我以場域、場所、交通、自然環境，分析澎湖發展斷裂的狀態和地貌。而第三漁港在發展上出現的邊境差異，從場域尺度的產生的空間斷裂，使常民生活與港區難以連結。 因此我的設計是試圖構築一個分裂邊境上新的指認指標，在邊境上創造一個連結的破口。 

復健發生於日常而非過度保護的診間。 最初，復健中心成立於災難之後，大量的傷亡與無家可歸讓復健中心成為肢體與心理的修復所。如今，復健中心像座城堡，隔絕所有日常的困難與心理障礙，將一切失衡總結為可控的肢體訓練。 從自身受傷經驗開始思考，我認為真實的復健不單是肢體的重新訓練，還包含了自我心理修復及對熟悉環境的重新認知。於是我選擇一塊災後的土地作為基地，讓創傷不再只停留於紀念及緬懷，而能被不斷觸碰與擾動，與之共存。

今日的城市由水泥主導，關於往昔的記憶隨著木造樓房一一在巷道間衰敗腐朽，林木產業鏈亦於禁伐後斷線，我認為唯有讓木材再造建築，才能續起循環。 設計自木林森三種尺度切入，循環將始於尚存的木構民居與寺廟修復，於台南原規劃的綠園道上設置修復之森，植樹、製材、維修，將工匠精神延續於地方，新舊城區邊界的修復所將如成一道大型綠牆，將昨日居所延續為明日生活。

陸地的盡頭，才是世界的開始。 台灣身為一座四面環海的島嶼，我們能如何認識海洋？ 台灣人與海洋的關係可以藉由歷史的角度窺知一二，從大航海時期對海洋的開放，一直到清領及戒嚴時期的禁海政策，海洋從人們的生活記憶中長期的被抽離，甚至因陌生而對海洋產生恐懼。近年來臺灣西部沿海的使用狀況深受經建時期的大型工業建設影響，並且不斷地向海洋排放各種污染；但其中新竹市政府對海岸的規劃是具有前瞻性的，它以沿岸風景區重新串連起海陸與人之間的活動關係。 由於諸多限制，人們親近海洋的方式多由陸地邊界出發、並平面式的進行海洋活動；然而真實的海洋是深不可測的，為了讓人們理解海面下的真實，我將基地拉遠至離岸25公里、深度65米的海域，過去這裡作為以經濟和資源導向的海洋建設基地，未來將成為聯繫海洋與人類生命的經驗場所。 在建築的剖面上我以空間標定海洋深度與人的關係，並透過建築提供不同程度的隔離給予人更多體驗海洋的可能性。以海平面下30米為界——這個深度標示著人類所能承受的最大水壓，在此人們將以身體去理解並感受海洋；而海面下30米直至海床的65米，人們將在建築的包覆中透過海洋考古研究中心所提供的知識去熟悉並觀看深層的海洋。人與海洋關係的再建立，就從理解開始。

蘆洲工業區正處於一個土地使用轉型前的矛盾狀態。曾是台北低窪地帶而作為農業區使用，歷經了八零年代的防洪工程，而轉型成工業使用。卻從此將都市、水岸、產業、人文之間的關係斷裂。 這個設計分成四個層級: Flood-resilience, 透過防災整治規畫重新連結都市與自然水岸; Traffic Improvement, 透過交通升級改善目前交通所造成的隔閡; Industrial Ecology, 加強產業之間互補之關係，提高產業對土地的回饋，最後達到 Social Interaction, 促進人與人，人與產業，人與自然之交流。

觀察幼兒身體來建立人與空間對話的機制，將曾被遺忘的兒時肢體邏輯置入都市開放空間。 透過sensori-motor的6個階段，回顧生命最初，我們是怎麼開始學習運用肢體、協調感知、面對環境的刺激。學習是自我日新月異的實踐、非單向的知識傳授，過程應該激發豐富的感官體驗、利用全身去探索。 幼兒是透過遊戲來學習的。一個城市不僅需要為兒童保留足夠的遊戲場；一個城市更需要成為一座遊戲場。以大林新城地面層改造為起點，打破現有國宅、體育公園、竹溪之間的屏障，建構引發感知互動的空間及機制，促進人與環境之間的對話。透過遊戲場的置入，幫助人們找回失憶的身體。

在台南市，無家者蟄居於火車站周圍的邊陲場域。即將動工的鐵路地下化工程成為將來當權者抹除邊陲的手段。都市計劃書所承諾的繁榮，對街友而言只是另一道無聲的驅逐令。所以我揣想一間教會成為無家者身體與心靈的歸屬，將記錄回憶的生活場景取代僵化無感的儀式流程；以家的歸屬取代漂泊的失落。