Por cierto, las denuncias sobre los abusos a que eran sometidos los indios fueron tambiĂ©n difundidas en la prensa y debatidas por la opiniĂłn pĂșblica. Debemos a la Sociedad Amiga de los Indios (1867-1871) la publicaciĂłn de numerosos informes, noticias y cartas sobre la situaciĂłn de los indios de HuancanĂ© a propĂłsito de la rebeliĂłn de las comunidades contra la restauraciĂłn del tributo. En estas publicaciones la Sociedad presentĂł uno de los cuadros mĂĄs completos del despojo de tierras y de los trabajos gratuitos que realizaban los indios para los terratenientes y las autoridades locales. Los miembros de la Sociedad, entre quienes figuraban militares, prefectos, periodistas, intelectuales y polĂticos, desarrollaron una intensa campaña de defensa del derecho a la propiedad y de la libertad de trabajo a favor de los indios. Para la Sociedad, el Estado debĂa intervenir con el fin de garantizar los derechos constitucionales de los indios. No obstante, la percepciĂłn de la Sociedad sobre la cultura indĂgena no se libraba de los prejuicios de la Ă©poca. En efecto, la vida social de las comunidades se presenta dominada por las fiestas, el licor y la coca, aspectos que debĂan eliminarse para reorientar a los indios hacia la educaciĂłn y el ahorro. Asimismo, la Sociedad percibiĂł el quechua como un obstĂĄculo para el aprendizaje de sus derechos y su integraciĂłn a la vida nacional. El mensaje que dio fue de asimilaciĂłn cultural segĂșn los patrones de la cultura urbana-occidental. En la âCarta abierta a los indiosâ la Sociedad proclamaba:
Que siendo el castellano la lengua oficial de la repĂșblica, debĂ©is procurar instruiros e instruir en ella a vuestros hijos, para que puedan leer y saber las leyes, escribir, estudiar las artes y las ciencias cultivando asĂ su espĂritu y preparĂĄndose a ser maestros de escuelas, curas, artesanos, alcaldes, gobernadores, subprefectos, profesores, diputados y en fin ejercer los mĂĄs altos cargos de la repĂșblica, para lo que tenĂ©is tanto derecho como cualquier blanco o mestizo; todo lo que conseguirĂ©is enviando a vuestros hijos a las escuelas.
En todo caso, la âmanera criolla-liberalâ de pensar la âcuestiĂłn indĂgenaâ empezĂł a cambiar luego de la Guerra del PacĂfico. Los historiadores todavĂa no hemos ponderado las consecuencias que tuvo la derrota ante Chile en la esfera de la cultura. Para empezar, se desplomĂł la imagen que las Ă©lites tenĂan de sĂ mismas y del paĂs. La ocupaciĂłn de Lima expuso la endeblez de la sociedad peruana y la necesidad de construir una naciĂłn vigorosa. Em consecuencia, se produjo un âgiro nacionalistaâ en el que desempeñó un papel clave Manuel GonzĂĄlez Prada, quien replanteĂł la forma de pensar lo indĂgena en dos sentidos. Por un lado, señalĂł que el problema del indio âmĂĄs que pedagĂłgica, es econĂłmica, es socialâ. Con ello se referĂa a la cuestiĂłn de la tierra y de empoderar a los indios ante el avance de los latifundios. MĂĄs adelante, el indigenismo, y particularmente MariĂĄtegui, desarrollarĂĄ esta idea planteando una reforma agraria. De otro lado, GonzĂĄlez Prada señalĂł que: âNo forman el verdadero PerĂș las agrupaciones de criollos y extranjeros que habitan la faja de tierra situada entre el PacĂfico y los Andes; la naciĂłn estĂĄ formada por las muchedumbres de indios diseminadas por la banda oriental de la cordilleraâ. GonzĂĄlez Prada no llegĂł a formular explĂcitamente que el indio era capaz de producir cultura y que esta era parte de la nacionalidad, pero al colocar al indio como centro de la nacionalidad, abriĂł esa posibilidad y marcĂł un drĂĄstico cambio en la reflexiĂłn sobre lo indĂgena. De hecho, tanto el indigenismo de Luis E. ValcĂĄrcel como el âsocialismo indigenistaâ de MariĂĄtegui, que sentaron las bases de un nuevo enfoque sobre lo indĂgena para el siglo XX, se reivindicaron como herederos de GonzĂĄlez Prada.
Le correspondiĂł a ValcĂĄrcel elevar lo indĂgena a la cultura nacional. Desde sus iniciales investigaciones histĂłricas, Del ayllu al imperio (1916) y De la vida incaica (1925), ValcĂĄrcel fue instalando en el imaginario nacional la idea de una civilizaciĂłn andina, a la que le otorgĂł una categorĂa âsuperiorâ en oposiciĂłn a la idea de la âdecadencia de Occidenteâ que obsesionaba a la intelectualidad de la posguerra. En Tempestad en los Andes (1927), propone la imagen de una revoluciĂłn indĂgena, de un cataclismo social que descendiendo de la sierra refundarĂa el PerĂș sobre bases autĂłctonas. Dice ValcĂĄrcel: âDe los Andes irradiarĂĄ otra vez la culturaâ; sentencia que: âDe los Andes tienen que nacer, como nacen los rĂos, las corrientes de renovaciĂłn que transformen al PerĂșâ. A diferencia de GonzĂĄlez Prada, ValcĂĄrcel es parte de una generaciĂłn que viviĂł el llamado âresurgimiento andinoâ: los hallazgos arqueolĂłgicos de Julio C. Tello, el âdescubrimientoâ y difusiĂłn de Machu Picchu por Hiram Bingham, el ascenso del arte indigenista de Sabogal, la recolecciĂłn y difusiĂłn de tradiciones orales y del arte popular andino, el florecimiento del teatro quechua, etc. AquĂ es conveniente señalar que dicho âresurgimiento andinoâ ocurriĂł paralelamente a un ciclo de rebeliĂłn campesina ante el avance del latifundio, particularmente en el altiplano. De similar importancia fue la acciĂłn del âindigenismo socialâ de la AsociaciĂłn Pro Derecho IndĂgena, que desarrollĂł una defensa legal y periodĂstica de las comunidades indĂgenas que se veĂan invadidas por los terratenientes.
La repĂșblica imaginada. Representaciones culturales y recursos polĂticos en la Ă©poca de independencia. Rolando Rojas.
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