Ibrahim Tijani

لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۚ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا ٱكْتَسَبَتْ ۗ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَآ إِن نَّسِينَآ أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَآ إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُۥ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦ ۖ وَٱعْفُ عَنَّا وَٱغْفِرْ لَنَا وَٱرْحَمْنَآ ۚ أَنتَ مَوْلَىٰنَا فَٱنصُرْنَا عَلَى ٱلْقَوْمِ ٱلْكَٰفِرِينَ

"Le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants: tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers; (en disant): «Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers». Et ils ont dit: «Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons Ton pardon. C'est à Toi que sera le retour».

Allah n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu'elle aura fait, punie du mal qu'elle aura fait. Seigneur, ne nous châtie pas s'il nous arrive d'oublier ou de commettre une erreur. Seigneur! Ne nous charge pas d'un fardeau lourd comme Tu as chargé ceux qui vécurent avant nous. Seigneur! Ne nous impose pas ce que nous ne pouvons supporter, efface nos fautes, pardonne-nous et fais nous miséricorde. Tu es Notre Maître, accorde-nous donc la victoire sur les peuples infidèles."

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[2:285-286].

"C'est Lui qui a envoyé à des gens sans Livre un Messager issu des leurs qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu'ils étaient auparavant dans un égarement évident,

ainsi qu'à d'autres parmi ceux qui ne les ont pas encore rejoints. C'est Lui le Puissant, le Sage.

Telle est la grâce d'Allah qu'Il donne à qui Il veut.

Et Allah est le Détenteur de la grâce immense."

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ

وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

ذَٰلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ ۚ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ

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Extrait de Kashful albass: Baye Niasse

Quant à son utilité, c’est la purification du coeur vers la connaissance de Dieu et l’on peut dire que sa fin en soi est de forger l’âme et le coeur afin d’obtenir de saines vertus et de pouvoir frayer avec les créatures. Saches que cette connaissance n’est pas verbale mais qu’elle se goûte et s’expérimente.

Elle ne s’acquiert pas par les livres mais plutôt par ceux là qui l’ont expérimentée. Elle ne s’obtient pas par ouï-dire mais plutôt auprès des hommes de Dieu et de ceux qui ont accédé à la perfection. Je jure devant Dieu que nul n’obtient le salut plus que celui qui marche avec ceux qui l’ont obtenu."

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Les Sagesses de Baye Niass.

la baraka du Coran.

« Un livre béni que nous avons fait descendre.. »

Un livre plein de baraka (bénédiction) et de biens pour celui qui y croit. C’est une malédiction pour celui qui le désavoue. Et parmi les barakas du coran il ya le fait que ce monde demeure, le fait qu’il y’ait de la végétation et des pluies qui tombent du ciel. Tout cela est garanti tant que le coran est là.

Le jour où le coran ne sera plus là, un vent léger soufflera et tous les croyants décéderont et il ne restera sur terre que les mécréants. L’existence du bien sur terre est conditionnée par l’existence du coran sur cette même terre.

Un livre plein de baraka, c’est bien le coran :

 Il est plein de baraka car il appelle les humains à leur seigneur.  Il guide les particuliers vers leur seigneur.  Et il fait parvenir les élus à leur seigneur.

Et la baraka de ce coran est manifeste. Tout celui qui le lit, obtient des bénéfices immenses. Et celui qui écoute la lecture du coran aura la même récompense. Et celui qui tient le coran par la main obtient par ce geste une récompense. (…).

Le prophète paix et salut sur lui, disait que celui qui lit le coran aura pour chaque lettre une récompense de dix bienfaits par lettre prononcée. (…).

Quand la renommée du coran s’est amplifiée avec sa baraka, Mousaylama le mensonger a voulu créer un coran pour contrecarrer le vrai coran. (…)

Le prophète guérissait les malades avec le coran. Mousaylama a voulu faire la même chose mais en lisant ses faux versets sur un malade ce dernier mourrait sur place. Celui qui avait des maladies des yeux devenait aveugle quand il tentait de le soigner avec son faux coran.

Le prophète paix et salut sur lui, quand il souffle sur une eau salée, elle devenait douce et abondante. Et Mousaylama, quand il soufflait sur un puits, il tarissait. Mousaylama le mythomane n’avait pas la baraka.

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De la prééminence du Coran sur les autres Verbes.

Selon Abou Moussa, le Prophète a dit : « Le Croyant qui récite le Coran est semblable à l’orange dont le goût est succulent et le parfum exquis. Le Croyant qui ne récite pas le Coran, est semblable à la datte au goût succulent mais qui n’exhale pas de senteur. L’hypocrite qui récite le Coran est semblable au myrte dont le parfum est agréable et le goût amer. Quant à l’hypocrite qui ne récite pas le Coran, il est semblable à la coloquinte dont le goût est amer et qui est inodore. »

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Abou Hourayra que Dieu l'agrée a dit:

L'Envoyé de Dieu (Paix et Prière de Dieu sur Lui) interdit d'observer un jeûne continuel. L'un des musulmans lui dit: Mais toi, tu l'observes, ô Envoyé de Dieu?. Le Prophète (Paix et Prière de Dieu sur Lui) lui répondit: Vous n'êtes pas comme moi, car dans la nuit, mon Seigneur me fournit nourriture et boisson. Comme les fidèles renoncèrent à son ordre, il observa avec eux un jeûne continuel jour après jour, jusqu'à l'apparition de la nouvelle lune. Il leur dit alors: Si l'apparition du croissant avait pris du retard, j'aurais poursuivi davantage ce jeûne. Comme s'il voulait leur affliger une punition, parce qu'ils lui avaient désobéi en refusant d'arrêter le jeûne continuel.

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Sahih Muslim - Livre du jeûne

Abou Hourayra que Dieu l'agrée a dit:

Le Prophète (Paix et Prière de Dieu sur Lui) s'étant un jour montré au public, un homme vint lui dire: Ô Envoyé de Dieu! Qu'est-ce que la foi?.

- C'est, répondit-il, de croire en Dieu, à Ses anges, à Son Livre, à Sa rencontre, à Ses Prophètes et à la Résurrection.

- Ô Envoyé de Dieu! Qu'est-ce que l'Islam?, reprit l'homme.

- L'Islam, dit le Prophète, consiste à adorer Dieu sans jamais Lui donner d'associés, à s'acquitter de la prière prescrite, à verser l'aumône légale (Az-que Dieu l'agréeakâ), à jeûner le ramadan.

- Ô Envoyé de Dieu! Qu'est-ce que la perfection (al-'ihsân)?, demanda l'homme.

- C'est, répliqua le Prophète, d'adorer Dieu comme si vous Le voyiez. Car bien que vous ne le voyiez pas, Lui certes vous voit.

- Ô Envoyé de Dieu! Quand est-ce qu'aura lieu l'Heure Suprême?, reprit l'homme. L'interrogé, dit-il, n'en sait pas plus que celui qui interroge. Je vous parlerai plutôt de ses prodromes: Quand l'esclave enfantera son maître; que les va-nu-pieds seront à la tête des gens; et que les pâtres des moutons se vautreront dans leurs constructions élevées. Cette Heure fait partie des cinq (événements) que Seul Dieu détient le secret. Et le Prophète (Paix et Prière de Dieu sur Lui) de réciter ce verset: La connaissance de l'Heure et auprès de Dieu; et c'est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice; et Il sait ce qu'il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu'il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra.

Certes Dieu est Omniscient et Parfaitement Connaisseur. L'homme s'éloigna aussitôt et quand le Prophète (Paix et Prière de Dieu sur Lui) ordonna de le faire revenir, personne ne put déceler la moindre trace de l'homme. Cet homme, dit alors le Prophète (Paix et Prière de Dieu sur Lui), est Gabriel; il est venu enseigner aux hommes leur religion.

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Sahih Muslim - Livre de la foi

Les Sagesses de Baye Niass. : les signes de la fin du monde.

La résurrection (jour du jugement dernier) est de trois sortes :

La mort d’une personne est la petite résurrection. Tout celui qui décède subit par la même occasion son jour de jugement dernier.

La moyenne résurrection c’est la mort de toute la création.

Et enfin la grande résurrection est le jour où les corps seront réanimés pour le lieu de la grande réunion.

Et la mort de toute la création c’est le jour où toute l’humanité va disparaître mais personne excepté Allah ne connait le moment exact de ce jour.

S’il a été dit que ce bas monde est de sept milles années et déjà trois milles ans sont passés, alors qui va donc connaitre le jour de la résurrection ? Non.

Car Allah le très haut a exclu de la connaissance de ce jour tout prophète et tout ange et même le prophète Mohamed paix et salut sur lui. Il lui a été ordonné de dire : «Seul mon Seigneur en a connaissance. Lui seul la manifestera en son temps». (…)

« Or ses signes avant-coureurs sont certes déjà venus. »

Les signes avant-coureurs du jugement dernier sont arrivés.

Les signes sont de deux sortes : une petite catégorie et une grande catégorie :

Parmi les signes de petites catégories il ya le fait que le dernier des prophètes apparaisse en la personne du Mohamed paix et salut sur lui car il est le dernier messager, la scission de la lune, il était dit dans les anciens livres que le jour du jugement dernier ne viendra qu’après la scission de la lune cela a déjà eu lieu.

Et le prophète (SAW) a dit qu’il y’aura dix signes : la fumée, et c’est ce qui existe maintenant (gaz a effet de serre), l’animal terrestre, l’effondrement par l’est, l’effondrement par l’ouest, l’antéchrist, la sortie de Gog et Magog (yajuj et majuj), la résurrection de jésus paix sur lui, la levée du soleil par l’ouest.

Certains de ces signes de la fin du monde nous les avons vus d’autres pas encore et par cela nous savons que l’affaire est cachée et Allah le très haut la camoufle pour que le serviteur soit en toute heure et tout temps et dans une position d’attente et de préparation.

"L'amour de Tierno Bokar pour les hommes dépassait largement le cadre de son groupe confessionnel, il s'étendait à l'ensemble du genre humain. Mieux, il débordait cet ensemble pour embrasser la création tout entière, jusqu'aux plus humbles des créatures de Dieu.

Un jour de cette année 1933 que je passai auprès de lui, il était assis dans la case où il devait mourir sept ans plus tard. S'adressant aux aînés de ses élèves, il développait la signification ésotérique du chapelet Tidjani. Nous étions tous sous le charme. A l'extérieur, le vent soufflait. Il faisait courir le sable dans la cour et retroussait les plumes du coq qui s'obstinait près du pilon. Une rafale plus violente ébranla la charpente. Sous le choc, un nid d'hirondelle, qui était situé en équilibre en haut du mur, sous l'avancée du toit, s'entrouvrit. Un poussin tomba en piaillant. Nous lui jetâmes un regard indifférent ; l'attention de l'auditoire n'avait pas faibli un instant. Tierno termina sa phrase, puis se tut. Il se dressa, promena un regard attristé sur ses élèves et tendit les doigts, qu'il avait longs et fins, vers le petit oiseau :

(...)

- Louange à Dieu dont la grâce prévenante embrasse tous les êtres ! dit-il.

Puis, déposant l'oisillon, il se leva, prit une caisse et la posa au-dessous du nid (...) il redescendit et reprit sa place sur la natte. Nous attendions impatiemment la suite de sa leçon ; mais au lieu de reprendre le chapelet qui servait de base à ses explications, il le laissa de côté. Après un moment de silence, il s'adressa à nous :

« Il est nécessaire que je vous parle encore de la Charité, dit-il, car je suis peiné de voir qu'aucun de vous n'a suffisamment cette vraie bonté du cœur. Et cependant, quelle grâce ! ... Si vous aviez un cœur charitable, il vous eût été impossible d'écouter une leçon, portât-elle sur Dieu, quand un petit être misérable vous criait au secours. Vous n'avez pas été émus par ce désespoir, votre cœur n'a pas entendu cet appel ... Eh bien ! mes amis, en vérité, celui qui apprendrait par cœur toutes les théologies de toutes les confessions, s'il n'a pas de charité dans son cœur, il pourra considérer ses connaissances comme un bagage sans valeur. Nul ne jouira de la rencontre divine s'il n'a pas de charité au cœur. Sans elle, les cinq prières ne sont que des gesticulations sans importance ; sans elle, le pèlerinage est une promenade sans profit. »

(...)

D'une manière générale, il nous enseignait de ne jamais tuer un animal sans nécessité, fût-ce un simple moustique. Pour lui, la nature entière, animaux et végétaux compris, devait être respectée car elle était non seulement notre Mère nourricière, mais encore le grand Livre divin où tout était symbole vivant et source d'enseignement."

"Toi, l'emmitouflé lève toi la nuit rien qu'un peu :

Une moitié de la nuit, que tu diminues cette moitié d'un moment ou la rallonges. Et psalmodie le Coran distinctement.

Nous lancerons sur toi une parole dense : l'effusion nocturne est plus ferme d'empreinte et plus directe de propos

Tu fournis le jour une longue carrière.

Rappelle le nom de ton Seigneur et te dévoue à Lui profondément

Le Seigneur de l'orient et de l'occident - il n'est de Dieu que Lui - prend le pour répondant."

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les sagesses de Baye Niass: Le paradis.

C’est quoi le Paradis ?

Allah nous a informé sur les plaisirs terrestres que les êtres humains aiment (les femmes, l‟or, l‟argent, les enfants, les montures, les troupeaux, les champs, les jardins, etc.…) mais Il nous a appelé à viser le meilleur que cela en l‟occurrence faire des actes louables pour l‟autre monde. Celui qui travaille pour l‟autre monde (al akhira) rentrera au paradis dans lequel il trouvera des plaisirs qu‟aucun oeil n‟a jamais vu, qu‟aucune oreille n‟a jamais entendu, et qu‟aucun esprit n'a jamais imaginé. En plus il y‟a l‟agrément de Dieu au paradis qui est meilleur que tout plaisir, un agrément qui ne sera jamais suivi de colère divine. L‟agrément de Dieu est plus grand. Quand les gens rentrent au paradis et qu‟ils remarquent et savourent tous les délices qui s‟y trouvent, Dieu Le Très-Haut leur pose une question : voulez-vous que je vous augmente davantage ? Ils disent : Oui, mais y-a-t-il encore une augmentation sur toutes ces belles choses ? Et Dieu dit : je vous agrée et vous ne rencontrerez plus jamais ma colère. Les habitants du paradis, préfèrent l‟agrément de Allah que tous les plaisirs et les délices paradisiaques, le plus important pour eux c‟est d‟être agrées par Dieu et qu‟eux aussi soient satisfaits de Lui ; comme dit le verset coranique : « retourne (ô âme désormais apaisée) auprès de ton seigneur satisfait et agréé ». Et cela est meilleur que tout les plaisirs de ce bas-monde.

Il y'a deux sortes de Paradis :

Un paradis sensible et un paradis intelligible. Le paradis intelligible est le paradis de la connaissance divine et celui qui y rentre ne va plus désirer le paradis promis dans l‟autre monde. Et parmi les gens, il y en a qui adorent Dieu par crainte de l‟enfer, et d‟autres qui l‟adorent pour avoir le paradis, et d‟autres qui l‟adorent uniquement pour sa face sachant que Dieu mérite d‟être adoré en dehors de toute contrepartie, et ces derniers sont les serviteurs libérés et libres.

"Celui qui pardonne un faux pas,Allah lui pardonnera beaucoup plus. Celui parmi vous qui commet une erreur, mais revient vers vous en demandant des excuses, acceptez les et pardonnez le afin qu'Allah accepte vos excuses et pardonne vos erreurs. Le mauvais des confrères est, pour Allah, celui qui n'accepte aucune excuse et ne pardonne aucun faux pas."

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Cheikh Ahmed Tidjiani(RTA).

Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit une fois, au cours d’une assemblée : « Les perles du cœur sont au nombre de sept et le cœur a sept coffres, chaque coffre est un emplacement pour une de ces sept perles.

1- La première perle est la perle de l’évocation (Dhikr)

La perle de l’évocation, si elle se révèle au cœur du serviteur, il devient pour toujours isolé face à sa propre existence, absent face à ses sensations personnelles et il est nommé par les cheminants « l’indifférent face aux mondes » et « cœur apaisé par l’évocation d’Allah ».

2- La deuxième perle est la perle du désir (Chaouq)

La perle du désir d’Allah (Chaouq illa Allah). C’est que le serviteur soit pour toujours dans l’état de désir et de passion d’Allah, il demande la mort à chaque respiration en raison de la chaleur de ce désir qui le consume.

3- La troisième perle est la perle de l’amour d’Allah et de la passion ardente (Mahaba Lilleh wal ‘Ichq )

La perle de l’amour et de la passion ardente, si elle se révèle au cœur du serviteur il devient pour toujours satisfait d’Allah, satisfait de ce qu’Allah décrète, et cela, en état de félicité.

L’ardeur pour cette satisfaction qui lui fait préférer cela à tout autre chose, est telle que s’il lui arrivait le plus grand des désastres, ceci lui serait préférable à tous les plaisirs.

4- La quatrième perle est la perle du secret (Sirr)

La perle du secret, qui est le mystère inconnu des mystères d’Allah, dont la réalité ne peut être cernée et ne peut être connue. Son caractère est que le serviteur se trouve, en toute situation, à ne bouger que pour Allah, il ne s’immobilise que pour Allah et il ne lui arrive jamais de commettre une contrariété à la Loi Divine (Chari’a) grâce à la perfection de sa pureté.

5- La cinquième perle est la perle de l’esprit (Rouh)

La perle de l’esprit c’est qu’on la découvre dans sa vérité et sa réalité, d’un dévoilement sensible. De façon qu’il ne soit rien caché dans sa totalité et dans son détail, dans le multiple et le rarissime. Cela est une Présence (Hadrat) qui la prend par sa base, délaissant ce qui en est mauvais et y effaçant ses traces.

6- La sixième perle est la perle de la connaissance (Ma’rifa)

La perle de la connaissance qui est de disposer et de donner la capacité au serviteur de pouvoir se comporter comme il se doit envers la Vérité Seigneuriale et la servitude. C’est aussi la connaissance de toutes les vérités avec ses règles, ses nécessités, ses obligations et c’est la présence de la permanence (Baqa) et de la lucidité.

7- La septième perle est la perle de la pauvreté spirituelle (Faqr)

La perle de la pauvreté en Allah, si cela est révélé au serviteur, il devient témoin de son besoin d’Allah et de la nécessité de son aide à chaque souffle de sa respiration. Il n’est donc pas dérangé d’avoir en face de lui toute chose contraire à son aspiration.

Celui qui accède à cette perle devient celui qui se suffit le plus d’Allah face à toute autre chose. Ainsi, il ne se soucie pas si toutes les créatures l’aiment ou le détestent ou qu’ils viennent vers lui ou qu’ils s’enfuient, et cela, en raison de la perfection de sa suffisance en Allah.

Quiconque accède à cette perle a la garantie de n’être jamais dépouillé de la présence du Vrai (Hadrat el Haqq) ».

Ici prend fin ce que Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dicté.

Un des plus grands élèves de notre maître Hassan al-Basri, le Tabi'in 'Abdul Wahid Ibn Zayd (qu'Allah soit satisfait d'eux) a rapporté :

« Un jour je suis parti à pied en direction de la ville sainte al-Quds (Jérusalem), mais je me suis perdu en cours de route. Tout d'un coup, j'aperçu une femme qui venait vers moi.

Je lui ai dit : « Ô étrangère ! Es-tu perdue ? » Puis elle a ajouté : « Prends le bout de mon bâton et marche devant moi. » J'ai donc pris le bout de son bâton et j'ai marché devant elle en effectuant environ sept pas et je me suis retrouvé à al-Quds. Je me suis frotté les yeux en me disant : «Ce ne peut être qu'une erreur»

Elle m'a dit : « Ô toi ! Ta voie est celle des ascètes et la mienne est celle des 'Arifin. Or, l'ascète marche et le 'Arif vole. Comment celui qui marche peut-il rattraper celui qui vole ? » Puis elle disparue et je ne l'ai jamais revue. »

Le Cheikh Al Islam est le maître de plus de deux cent millions (200 000 000) de disciples disséminés dans le monde.

LA SOLUTION AU DESARROI ACTUEL

En ces temps troubles grevés par de plates vanités les hommes fiévreux opprimés par le glaive des désirs fuligineux d'une époque en ébullition cherchent à se dégager des ténèbres qui noient leur âme et leur raison comme des être aux abois tous cherchent à s'évaporer vers les cieux immenses à l'horizon desquels brillent des lueurs d'apothéose.

Le chancre du siècle est le pogrom qui pétrifie les cœurs rend opaque la vie et baisse l'entendement. Tout pourra être essayé pour lui survivre mais seul le rétablissement du lien rompu entre le ciel et la terre est garant du salut.

Comment parvenir à desserrer l'étau de notre étroite condition ? Comment débrider l'âme et l'esprit ? Comment les débarrasser de leur langueur monotone ? Comment voler vers le ciel du bonheur, de la sérénité, de la délivrance et du salut ? C'est désireux d'apporter une médecine à la componction de notre âme en réalisant notre vocation spirituelle et de prendre l'envol vers le ciel de la libération, de la délivrance et du salut que nous nous sommes conciliés les grâces du Cheikh Al Islam El Hadji Ibrahima Niasse (RA) dont l'ouvre a provoqué une révolution copernicienne dans le gotha spirituel .Il reflète dans tout l'éclat de sa splendeur l'image des savants légataires des prophètes et marche à contre-courant du thaumaturge, de l'être sanctifié solitaire dans sa tour de retraite et du prétendu guide religieux, enveloppant l'inepte raison d'êtres désemparés d'une obscurité blafarde. Il a épousseté les centres subtils (lataa-iful abd ) de ceux qui se sont donnés à lui pour les unir dans les liens inextricables des présences divines (hadrâtul ilâhi), leur a permis d'accéder à la connaissance de la transcendance et de l'immanence divines et leur a fait retrouver la sérénité des beaux jours par la sur-existence (bagâ) en le prophète(SAW).Parler de lui, c'est parler de ce qu'il incarne au plus haut point et dont il a porte très haut l'oriflamme: la connaissance unitive (Ma'rifat) qui justifie la manifestation et notre présence ici bas.

APERÇU BIOGRAPHIQUE DE CHEIKH IBRAHIM NIASS

Le Cheikh Al Islam est le maître de plus de deux cent millions (200 000 000) de disciples disséminés dans le monde et dont le moins illustre est exempt du pire pêché qui enlaidit et engourdit l'homme l'associationnisme qui a justifié l'envoi de messagers par Dieu à toute l'humanité il est beaucoup plus appelé Baye au Sénégal car à l'image du prophète Ibrahim (as) père du pure monothéisme, le Cheikh a ouvré toute sa vie durant à extirper les croyants de la langue poisseuse de l'associationnisme afin de les baigner dans la mer purificatrice de l'Unitude divine. Les ouvres reflétant l'homme, il est considéré à juste titre comme un étirement dans le temps de la réalité de notre père Ibrahim (AS) dont il a perpétué l'exaltante mission de purification intérieure.

LA NAISSANCE DU CHEIKH AL ISLAM

Le Cheikh est né de deux parents croyants, nobles, vertueux, endurants, et cultivant la crainte. Sa mère Astou JANQAA, fille de Ibrahim est d'une lignée noble. Son père, AL Hadji 'Abdallâhi Niasse, fils de Bakari, fils de Muhammadu AL Amîn, fils de Samba fils de Ridâ détenait un immense savoir et maîtrisait le Coran dont il fut un éminent exégète. Il s'est occupé seul de l'éducation de tous ses enfants, triomphant ainsi sur la volonté des autorités coloniales d'enseigner le français aux fils de marabouts afin de les bouter hors de la culture islamique. Cheikh Ibrahim fut sans conteste le plus illustre d'eux , lui qui naquit un jeudi après ('Asr), le 15 du mois de Rajab en l'an 1320 après l'hégire du Prophète (SAW), soit en 1901 après la naissance de 'Issâ (AS), dans un village dénommé Taïba niassène localité fondée par son père.

Taïba 1 (qui signifie ce qui est pur) est sémantiquement et physiquement auréolé d'un halo de pureté dont les senteurs exhalées font prendre à l'âme qui la hume son essor vers la nue de la perfection. La pureté de TaÏba lui est-elle intrinsèque? Son épicentre est-elle l'être des ascendants de Baye qui l'on incarné dans toute sa splendeur? Ou sa pureté est-elle l'empreinte de celle du Cheikh Al Islam? Quelque soit l'origine de la pureté de la localité, le voyage vers Taïba est le symbole de l'élan vers la pureté intérieure dont le terme est la parfaite illumination.

LE CHEIKH AL ISLAM ET SES ETUDES

Le Cheikh Al Islam étudiait le coran sous la direction de son père et le mémorisa entièrement selon la version «warch»alors qu'il était dans sa tendre enfance, ce qui lui valut le titre de «Hâfiz». Il rechercha le savoir, dont il maîtrisait différentes branches, auprès de son père, alors que la lumière de la beauté divine brillait sur lui et que le secret de la guidée du Prophète (SAW) était enfoui en lui.

Après le décès de son père, en l'an 1340 de l'hégire, à l'âge de 76 ans (de l'année lunaire) alors qu'il n'avait que 20ans, il n'étudia plus chez aucun maître.

Et pourtant la totalité des savants qu'il a croisés durant ses longs et riches périples ont proclamé l'excellence et la vastitude de son savoir plus qu'encyclopédique. Il commença l'exégèse du Coran avec une maîtrise et une originalité stupéfiantes. Il ajoutait dans ses séances plus que n'en disaient les livres des exégètes et se donnait l'ample liberté d'apporter des correctifs dans le sens des traductions habituelles. De la lettre du texte brut, il tirait l'esprit en ne se fondant que sur le Saint livre. Il enseignant d'ailleurs que c'est le Coran qui lui expliquait le coran. Pour cette raison il ne s'aidait que du Coran et des Hadith. Pour l'interprétation du livre. Pour sa première séance d'exégèse du coran, il envoya emprunter à l'un de ses frères le livre «Hâchiya Sâwi» qui fait autorité dans ce domaine. Celui-ci lui opposa son refus sans demander de qui il tenait l'autorisation d'une telle initiative. Il rétorqua à celui qu'il avait dépêché: «Mon frère un tel ne sait-il pas que si tout le savoir était perdu, je pourrais par la préférence(fadl) et la louange (rendue à Dieu) ramenait tout ce savoir sans que rien n'y manque?».

Je n'ai emprunté ce livre que par respect et quête de bénédictions de notre père qui s'en servait, mais nullement pour y baser et rechercher un quelconque savoir».

De nombreuses communautés d'étudiants, de gens en quête de savoir et des savants affluaient vers lui. Il disait «Mon ouverture (à Dieu) était complète alors que j'étais au berceau et c'est depuis, que l'ensemble des hommes du caché se sont soumis à mes décrets. Aucun pas, d'Est en Ouest, n'est franchi sinon pour embrasser ma boue (constitutive). Et comment cela pourrait-il ne pas être alors que mon être est celui de Muhammad (SAW), son essence s'étant entièrement incarnée en mon être et ma beauté ?

Qui me voit, voit le Prophète (SAW), son essence et sa forme. Tous mes contemporains sont saufs et s'élèvent à l'exception de celui qui refuse de suivre ma voie, prisonnier qu'il est de sa passion.

Ce que j'avance, je ne l'énonce ni sous l'emprise de l'euphorie, ni à des fins de prosélytisme. Je suis celui qui accorde à chacun des élus mon aval avant qu'il ne soit agréé. C'est par moi que guérira l'énorme plaie du monde. C'est par mon effusion que la religion élèvera son étendard. Qui veut viendra à cette effusion de grâces divines avant sa mort, qui veut t également se détournera comme le font les damnés Quiconque cherche à éteindre cette lumière, Allah refuse de l'éteindre quelques répulsions qu'en éprouve mes ennemis»

QUELQUES QUALITES DE CHEIKH IBRAHIM NIASS