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本当の問題は機械が考えるかどうかではなく、人間が考えるかどうかである。

自然を定義することはとても難しいが、ドゥルーズは次のように説明している。自然は「慣習（contume）」と対立するものではない。なぜなら、自然な慣習が存在するから。自然は「約束事（convention）」に対立するものでもない。どれほど権利が約束事に依存しているように思われようとも、我々は自然権というものを考えられるから。自然は「発明（invention）」と対立するものでもない。発明とは自然そのものの発見であるから。しかし、自然は「神話（mythe）」とは対立する。「人間の不幸は、人間の慣習や約束事や発明や産業が原因なのではなく、それらの中に入り混じる神話と、神話によって人間の感情と仕事の中にもたらされる偽の無限との結果なのである」（LS, p. 322／（下）一七八頁）。

藤本　今、世間全体に薄くなっていますが、八〇年代には確実にあった「恋愛が必要」という感覚自体も一種の時代の熱みたいなもので、それが冷めてしまえばそこまで必要なものでもなかったのかもしれない………と思うことはありますね。あとは、年齢が上がったことで性愛と自分との間に距離ができてくる微妙な感覚を描いた小説も、これまであまりなか ったのではないかと思います。作中にもそういう記述がありましたけれども、多少大人になってくると、かつては人間関係がぐちゃぐちゃになりがちだったものが、「これ以上は踏み込んじゃいけない。このへんで止めておこう」というようなことが分かってくるじゃないですか。

テクノロジーが提供するのは、問題ですらない事柄の解決法か、別の手段によって解決されるべき問題かのどちらかだ。

■高齢者を襲うナショナリズムという病

簡潔に言えば、ソーシャル・メディアは、第三者を対立に巻き込む能力を飛躍的に増大させた。人間は様々な点で〔他の動物と比べて〕際立った生き物だが、最も重要な特徴の１つは、本来は無関係な第三者が、見知らぬ人の間で生じた対立に介入しがちなことだ。これは場合によっては、規範的秩序の実効化を伴う。チンパンジーにはドミナンスの順位があるが、秩序を実効化する義務は完全に順位の高い個体に課せられている。順位の低い個体が最高順位の個体からものを盗んでも、それは最高順位の個体だけの問題で、他の個体がやってきて「ちょっと、それはやっちゃダメだろ！」などと言うことはない。一方、人間は、個人として利害関係がない対立にも首を突っ込みがちだ。

インターネットによって、協力者を求める人間の能力がいかにして大きく増幅されたかを理解するのは難しくない。これまでなら当事者以外誰にも知られずに生じては消えていったような日常的な揉め事について、今や公衆の面前で糾弾されるかもしれないのだ。動画や写真を撮ってオンラインで投稿し、人々に味方になってくれないかと呼びかけるだけでいい。喜んで味方しようとする人を見つけるのは、大抵の場合難しくない。その数は、数千、数万、ときに数十万にも上る。Reddit〔アメリカのインターネット掲示板〕で「ちょっとだけ激怒したこと」（mildlyinfuriating）という板（subreddit）に投稿されたありがちなポストを見てみよう。このポスト（「夫は食洗器にこんな風に食器を入れるんです」）は、4,400件のいいね（upvote）と176件のコメントを獲得し、フロントページに表示されるようになった。

簡潔に言えば、ソーシャル・メディアは、第三者を対立に巻き込む能力を飛躍的に増大させた。人間は様々な点で〔他の動物と比べて〕際立った生き物だが、最も重要な特徴の１つは、本来は無関係な第三者が、見知らぬ人の間で生じた対立に介入しがちなことだ。これは場合によっては、規範的秩序の実効化を伴う。チンパンジーにはドミナンスの順位があるが、秩序を実効化する義務は完全に順位の高い個体に課せられている。順位の低い個体が最高順位の個体からものを盗んでも、それは最高順位の個体だけの問題で、他の個体がやってきて「ちょっと、それはやっちゃダメだろ！」などと言うことはない。一方、人間は、個人として利害関係がない対立にも首を突っ込みがちだ。

重要なポイントは、社会が昔の規範に戻ってきているということではなく、第三者による介入の規模が大きく増大していることだ。これによって、対立をエスカレートさせる能力が劇的に高まり、２つの注目すべき影響が生じている。１つは、日常的なエチケットへの違反といった些細な対立の多くが、非常に激しく糾弾され、制裁されるようになったことだ。２つ目は、従来はあり得なかった仕方で個人や制度に脅しをかけられるようになったことだ。

いっさいの長期的な政治的目標設定の酔いから覚めたのちに、私たちは学んだことがあります。今日ではむしろ、学ぶことが許されたと言うべきかもしれません。それは、戦争によって破壊された社会の再建が、資本主義的デモクラシーにおいて体制の競争という条件下で、社会国家の建設と結びつき得たということです。さらに冷戦の終了とともに、世界中に貫徹された資本主義を、もはやマルクスの意味で革命的に転覆させることはできない、ということです。むしろ、資本主義の破壊的な力は、その内部から馴致するしかないということです。この二つの経験によって二〇世紀の二十年代および三十年代の硬直したマルクス主義の歴史哲学の空気圧が抜けました。それは、ソヴィエト・マルクス主義の知性なきドグマ性から抜けただけでなく、ブロッホやベンヤミンのスタイルによる積極的ユートピア、また否定的ユートピアというインスピレーションに溢れた展望からも空気が抜けてしまいました。さらには、ホルクハイマーとアドルノ、ハンナ・アーレント、フランツ・ノイマン、あるいはエルンスト・フレンケルたちの、多くを教えてくれた全体主義理論、亡命者たちがファシズムとスターリニズムの経験を消化することでもたらした全体主義理論も、その時代診断的な力を次第に失ってきました。八十年代初頭まで今なお生産的だった西欧マルクシズムの政治的刺激を受け継ぐための社会理論的なアプローチは、歴史哲学的な方向への裏口の扉を開いておくようなやり方では無理となりました。いずれにせよ私は、自然的目的も、歴史を貫く導きの手も見ることができません。

最後に、市場経済での個人の雇用割り当ては計画されていないことを覚えておきたい。社会を順調に動かすため、一定数の人たちが医者やパイロット、小学校の先生、料理人、修理工、ごみ収集人、コンピュータのプログラマーなどになると同意しないといけない。しかし大人になったら何になりたいかを高校生にアンケート調査すると、人はただ自然に適切な職業グループに分かれるわけではないことは明らかだ言うまでもなく、社会の半数がラッパーや女優やアート系映画監督の経済はうまくいくわけがない） 。だから、志望者が殺到している職業から方向転換させて、人材不足の職業へと流しこむメカニズムが必要になる。このプロセスはおのずと強制的である。ほとんどの人は自分がしたいこと（芸術家、俳優、音楽家）をあきらめるよう要求されるのだ。「社会」が求めること（ウエイター、データ入力事務員、管理スタッフ、販売員）をするために。

一般に、誰それが充分な給料をもらっていないという結論に飛びつくのは安易すぎる。単に仕事を見て、その仕事にいくらの「価値がある」か直観的に判断するというだけでは不充分だ。賃金は市場経済では価格であり、一つのものの価格はつねに他のすべての価格次第で決まる。そのうえ、価格は基本的に相対的な希少性を追いかけるもので、このため賃金は、その仕事をする意思または能力がある人が何人いるかに強く影響される。実際の仕事や必要とされる労力とはまったく関係がない要素に影響されるから、特定の賃金率が公正か不公正かという直観的道徳的判断に頼れば、単純化された政治判断に、極端な場合には役に立たない労働市場政策につながるのがおちである。

生みだすものの固有の価値で賃金が決まるのでなくて、たいがいの人にはとても幸いだ。もしそれで決まるなら、ひどい貧乏になっていただろう。これについては自分の仕事で考えよう。日課を検討して、同じ仕事を一世紀前にしていた誰かの一〇倍の生産性があるか自問する。農業従事者、建設作業員、鉱業労働者、会計士、技師、書類係、工員は「ある」と簡単に答えられる。ほかは、そうではない。しかし「ない」と答える人としては、かなり生産性が高まった部門の労働者のおかげにあやかっているわけだ。市場が賃金に関してやや均等化したがる傾向があることに私たちは便乗している。

バーバラ・エーレンライクの著書『ニッケル・アンド・ダイムド』は、ジャーナリストが低賃金労働に潜入して発見を報告するという零細産業を生みだした。話の教訓はどの例でもほぼ同じだった。善良で勤勉な人たちが骨の折れる仕事をしていて、屈辱に耐えることを強いられながら悲惨なほど薄給ということだ。まったくそのとおり、肝に銘じておきたい。しかし、どうしたらいいのか？ あからさまにも、暗黙のうちにも、一般に勧められるのは以下の二つ。その一、そういう人たちには親切に。これには異論はないと思う。その二、賃金を上げる。ここで議論が（たいしたことではないが）ややこしくなる。勤勉で善良な人はかなりいい給料をもらうのが自然な考えのように思えるのに、資本主義ではそうはいかないのが純然たる事実だ。国内的にも国際的にもそうならない。結果としての所得の分配には控えめに言っても道徳的に問題がある。肝心なのはそれをどうしたいかだ。総合的な問題は、市場経済における賃金は他の価格と同様に、報酬というだけでなくインセンティブでもあることだ。分配の公正を理由に慈善的な価格方針をとれば、負のインセンティブ効果を招きかねない。要するに、いつもながら市場には、国民の支援を意図した発案をかえって前より困窮させるものに変える苛立たしい傾向があるのだ。このため貧困撲滅の構想は、単に賃金を上げるよりもっとずっと高度なものでなければならない。支払われる賃金を操作するよりは、いっそ労働者に（税制などを介して）金銭を与えるほうがましなことが多い。

さて、おれはどっちやろう。「まき込む」側に立っているのか、「まき込まれる」側に立つのか。いや、ほんとうのところは、私には答ははっきりしていて、私はそうしたことばに出会うたびに、ひそやかな決意をこめて自分は「まき込まれる」側に立っている、どんなことがあろうとそこに立ちつづけるのだとあらためて思う。それで私の場合はいいのですが、私が気にかかるのは、その革命の本の読み手のうちの何人が自分は「まき込む」側に立っていると考えるのかということです。いや、これは逆に言ったほうがよいでしょう。何人が「まき込まれる」側に自分が立つと考えたか。もうひとつ言って、そこに徹しようと考えているのか。私にはそのあたりのことが気にかかってならないのです。率直な感想を言えば、あんまりみんな──そんなふうな革命の本の読み手であるようなみんなが「まき込む」側に自分を結びつけて考えてしまっている。あまりにも安易に、ときには先験的に結びつけてしまっていて、いったい、自分をそうみなし得る根拠は何なのか、までつきつめて考えようとしない。そこをつきつめて考えようとしないものだから、もともと、人間には、「前衛」であれなんであれ、また、どのような目的をふりかざそうとも、他の人間を「まき込む」権利があるのか、あるとすればその根拠は何であり、誰がそれをきめるのかというおおもとの問題まで達するべくもない。ほんとうのことを言うと、これまでの革命、あるいは、革命運動がかんじんの人びとのことをおき忘れたひとりよがりのものとなり、いつのまにか「革命のための革命」になってしまうのがあまりにも多かったのは、そこに原因があったように思うのです。

しかしわれわれの見解によれば、可能な価値の第三のカテゴリーがさらに存するのである。なぜならば人生は、たとえ創造的に実り豊かでもなく、また体験において豊かでなくても、根本的にはまだなお有意味でありうるからである。すなわち、人間が彼の生命の制限に対していかなる態度をとるかということの中に実現化されるような第三の重要な価値群が存するのである。その可能性の狭隘化に対して人間がいかなる態度をとるかというまさにそのことの中に、新しい独自な価値の領域が開かれるのであり、それは確実に最高の価値にすら属する。かくして、一見したところ現実に創造価値ならびに体験価値にきわめて貧しい存在ですらも、なお価値を実現するべき最後の、しかも偉大な機会をもっているのである。この価値をわれわれは態度価値と呼びたいと思う。なぜならば人間が変えるこ とのできない運命に対していかなる態度をとるか、ということがこの場合問題であるからである。したがって、かかる価値を実現化する可能性は、一人の人間が運命に対して、それを受け取るよりほか仕方がないような場面において生ずる。すなわち、いかに彼がそれに耐え、いかに彼がそれをいわば彼の十字架として自ら担うか、ということが問題なのである。たとえば苦悩の中における勇気、没落や失敗においてもなお示す品位、等のごときである。われわれが態度価値を可能な価値のカテゴリーの領域の中へひきいれると、人間の実存は本来決して現実に無意味になりえないことが明らかになる。 すなわち、人生はその意味を「極限まで」保持しているのである。したがって、人間が息をしている限り、また彼が意識をもっている限り、人間は価値に対して、少なくとも態度価値に対して、責任を担っている。人間は意識存在をもっている限り、責任性存在をもっているのである。価値を実現化するという彼の義務は、人間をその存在の最後の瞬間まで離さない。価値実現の完成がたとえどんなに制限されようとも、態度価値を実現化することは可能でありつづける。かくして、人間存在は意識性存在と責任性存在である、というわれわれの出発点である命題の道徳的な妥当も明らかになる。

レトリックの作り出した、どこから見ても彼の所在が死角に入る不思議な部屋に住み続けて、彼は何人も打ち倒すことのできない権威として、つねに日本の知的な世界での第一人者の地位を保ち続けているのである。