Bicéphale - Face A

Par Evo

Le 11/06/2015

L'avant-garde se définit comme tout mouvement nouveau ou expérimental, opposé aux courants académiques ou classiques. Elle se distingue par son renouvellement constant, sa pluralité (Dadaïsme, Constructivisme, Futurisme etc) et sa protéiformité (Bauhaus en architecture, Cobra en peinture etc). Son objectif est la « re-dynamisation d'une esthétique académique éculée, mais également l'esthétisation de la vie elle-même ».

L'opinion commune consiste à croire que les Nazis ont créé la notion d'art dégénéré et ne sont ni plus ni moins que les instigateurs de l'hostilité envers le modernisme. Or l'expression est en vogue depuis le XIXe siècle, théorisée par le critique Juif Max Nordau dans son ouvrage Dégénérescence (1892). En fait depuis l'essor de l'industrialisation, nombre de penseurs dénoncent un déclin de la culture et de l'esprit au sein de la civilisation occidentale, conviction développée non seulement en sciences par des chercheurs influents (Galton, Lapouge, Richet) mais aussi dans le monde artistique (Zola, Maurras, Rebatet). L'entre-deux-guerres, miné par les crises économiques et sociales, conduit à la résurgence de ce cheval de bataille. Hewitt met en évidence la coïncidence temporelle existant entre l'avant-garde et l'avènement du régime totalitaire: « si la période entre 1910 et 1939 peut être caractérisée comme la période historique de l'avant-garde, elle est aussi celle où le fascisme a émergé dans sa forme la plus aboutie ».

Scott Scheidly

Hewitt insiste sur le dilemme suivant: « le fascisme est-il réactionnaire parce qu'il esthétise la politique, ou parce que ses propres sensibilités esthétiques se révèlent réactionnaires ? » Hélas les deux options sont également pertinentes.

La caractéristique principale de cette réaction consiste à dire que l'art dégénéré est un art de la conspiration, laid car fondamentalement mauvais et donc dangereux. C'est l'argument pseudo-scientifique de la physiognomonie, mais appliqué sur l'oeuvre: la criminalité et la dégénérescence sont innées, et peuvent être déduites à partir de caractéristiques visuelles et physiques. Les Nazis en particulier dépassent la critique traditionnelle du modernisme: l'art dégénéré n'est plus ce qui est dénoncé par les conservateurs comme non-académique, mais toute création n'entrant pas dans leurs propres critères. Rembrandt par exemple, pourtant admiré par les traditionalistes, est déchu de son piédestal car considéré trop proche des Juifs (et donc subversif).

En effet selon les Nazis, le modernisme est le fruit d'individus issus de races inférieures (untermensch), l'art dégénéré devenant alors judéo-bolchévique. Les créations artistiques qui en résultent ne seraient alors pas « bonnes » tant sur le plan qualitatif que moral. Dans l'imaginaire -  délirant - nazi, l'untermensch a pour vocation de s'emparer du pouvoir en plongeant sournoisement les nations dans le déclin.

Les Soviétiques quant à eux créent une corrélation entre art dégénéré et politique dégénérée. L'idée d'un ennemi dégradé et dégradant est toujours présente; le modernisme serait l'expression d'un art occidental, bourgeois, impérialiste et capitaliste, appartenant par essence à la société démocratique et libérale. Dans les deux cas, on note une peur réelle que l'art dégénéré produise « une humanité monstrueuse ».

La réaction des Etats totalitaires suit un double processus : fonder leur propre culture et faire tabula rasa de tout ce qui existait précédemment et présentement. En somme annihiler consciencieusement des civilisations entières, d'acculturer des peuples, sans espace aucun pour une quelconque adaptation ou syncrétisme. La conviction totalitaire consiste à juger le mélange des arts comme la manifestation culturelle de celui des races, aux effets inévitablement destructeurs : « de ces mariages (…) naît une confusion qui, pareille à celle de Babel, aboutit à la plus complète impuissance, et mène les sociétés au néant auquel rien ne peut remédier. »

En parallèle les régimes totalitaires font la promotion d'un art officiel,  dit véritable, synonyme de régénération : les Nazis façonnent un art héroïque, fantasmant sur le néo-classique et l'Antiquité, exaltant le modèle de l'Aryen (Herrenrasse) ; dans une moindre mesure, Vichy instaure la Révolution Nationale.

Le monde politique interfère donc directement dans la sphère artistique : les Nazis créent par exemple une Chambre de la Culture, des expositions d'envergure, pilotées par le gouvernement (Nuremberg en 1935, Munich en 1937), qui comparent de manière volontairement simpliste des oeuvres d'artistes à celles de patients internés en hôpital psychiatrique, et des photos d'aliénés. Dans le même temps, en réaction contre la fragmentation du mouvement avant-gardiste, l'art officiel se caractérise par sa centralisation : ainsi Hitler considère Munich comme la capitale des arts, et institue un Jour de l'Art Allemand (15 octobre). Dans la même perspective, les Soviétiques développent le réalisme socialiste et le Proletkoult, application marxiste dans l'art, car « la culture [fait] partie intégrale de leur révolution totale ». Tous ont en commun un « myth-making » faisant intervenir « l'esthétisation de la violence ». L'hostilité envers l'Avant-garde réside en l'incapacité de comprendre sa liberté et la peur envers son potentiel inaliénable de divergence. L'art doit être un modèle officiel et exhaler les valeurs du régime, ou bien disparaître. La neutralité politique, revendiquée par les Surréalistes notamment, est perçue comme un mensonge ; l'Avant-garde est l'expression de valeurs anarchiques et anarchistes. Selon Poggioli, elle est « apolitique, mais cet apolitisme lui-même prend une forme politique ».

En vérité les régimes totalitaires ne se sentent pas préoccupés par la préservation de l'art, bien au contraire. Le Silence de la mer rappelle que l'Allemagne nazie cherche à amadouer l'intelligentsia française afin de mieux lui administrer le coup de grâce. Pareillement Staline n'hésite pas à se servir des intellectuels dans sa lutte contre l'envahisseur Nazi, mais sitôt la victoire acquise, se retourne contre eux : par exemple le Livre Noir de Vassili Grossman est interdit de publication, sous prétexte qu'il contiendrait de « sérieuses erreurs politiques ».

En détruisant toute culture ne correspondant pas à son idéal, l'Etat totalitaire efface l'identité d'une nation et s'inscrit lui-même dans un processus de régression anti-humaniste, que décrit Emmanuel Levinas : « Plus qu'une contagion ou qu'une folie, l'hitlérisme est le réveil d'émotions élémentaires (…). La philosophie de l'hitlérisme remet en question les principes mêmes de civilisation. »

La réaction contre le modernisme s'est répandue à travers l'Europe, mais elle n'est pas hégémonique en termes de critiques et de vitalité. En effet, une simple hostilité envers l'Avant-garde n'est pas en soi suffisant pour contrecarrer son succès ; à chaque fois le régime totalitaire doit user de propagande et de mesures coercitives, au travers de lois répressives, d'une persécution systématiquement violente et d'une destruction matérielle massive (tel le rituel de l'autodafé).  D'autre part l'URSS, et dans cette même continuité, la Chine maoïste, sont certes tout autant féroces dans leur lutte contre le modernisme, mais présentent un profil différent de celui de Reich nazi (bling-bling), en ce sens que le leader entretient un style ascétique.

L'argument de l'atavisme utilisé par les régimes totalitaires contre le modernisme met en valeur leurs propres contradictions : en effet leur accusation de résurgence de caractères primitifs et malfaisants s'applique parfaitement à eux-mêmes, puisque la violence et l'animalité promues par ces systèmes rappellent le climat de guerre présent dans l'état de nature Hobbésien.

Enfin nombre de figures d'envergure des régimes totalitaires sont pris au piège de leur propre manque de crédibilité : se déclarant ennemis de toute forme d'art dégénéré, ils ne peuvent pourtant s'empêcher d'éprouver de la fascination pour ces oeuvres ; Hermann Goering est un grand collectionneur (Reichsjägermeister8), de même que Hitler (cf le Fürhermuseum). De plus grâce au Raubkunst, les Nazis mais aussi les Soviétiques réalisent des profits colossaux.

Ainsi la haine des régimes totalitaires envers l'avant-garde, s'inscrit dans une stratégie de guerre totale : la lutte pour le pouvoir est protéiforme, et l'art y apparaît comme le support de leur idéologie. La culture est le reflet d'une époque et d'une société ; dans le cas de l'entre-deux-guerres, la persécution envers la sphère artistique et la volonté de la modeler de manière fixe et autoritaire, suivant des principes idéologiques, prophétisent l'avènement du totalitarisme.

L'ambiguité de la relation entre esthétique et totalitarisme permet de saisir l'individu totalitaire dans son essence. Les plus terribles des dictateurs du XXe siècle et leurs compères entretiennent une relation très particulière et toujours extrême avec l'art : ratés artistiques (Hitler échouant à entrer aux Beaux-Arts de Vienne), personnes dotées d'un « degré zéro » de l'esthétique (Rosenberg, théoricien d'un paganisme aryen), ou au contraire éminemment cultivées mais de façon maniaque ou pathologique (Goering). Leurs relations a-normales envers la culture induisent une relation dangereusement a-normale envers le monde et les hommes, et constitue ainsi une clé de lecture non négligeable concernant leurs actes les plus graves (notamment la problématique du massacre de masse).

Il serait dangereusement naïf de croire que ce genre de phénomène est révolu. Récemment encore, des destructions totalitarianisantes d'art ont eu lieu : le mémoricide bosniaque de la bibliothèque universitaire de Sarajevo en 1992, ou encore la destruction de la bibliothèque de Tombouctou début 2013 par les islamistes radicaux.

Par Jourdain Vaillant 

Le 4/06/2015

La construction d’un barrage est un engagement sur le patrimoine. S’il permet de produire de l’énergie renouvelable et a priori peu polluante, un barrage hydro-électrique modifie le rapport au lieu et au temps dans lequel il s’inscrit. En l’occurrence, l’actuelle multiplication de barrages sur l’Euphrate permet de comprendre l’impact des stratégies énergétiques des États sur le patrimoine social et écologique des rives de ce fleuve. Il s’agît donc de l’histoire créée par ces barrages sur les sociétés et les lieux.  

L’Euphrate traverse un arc de trois états : la Turquie, la Syrie et l’Irak. Au premier abord, on pourrait penser que l’exploitation de ressources naturelles fait l’objet de politiques nationales. Elles sont conçues par des États qui visent la maximisation de leur autonomie énergétique. À ce titre, la construction de barrages pourrait être comprise comme un phénomène stato-national renouvelé dans différents pays. L’Euphrate prend sa source dans les hauts plateaux de la partie turque du mont Ararat. De même, il traverse la Syrie du Nord-Ouest à l’Est, et rejoint le Tigre pour se jeter dans le golfe Persique après avoir traversé la Mésopotamie irakienne. Mais les enjeux patrimoniaux de ce type d’aménagement dépassent le cas de l’arc Turquie, Syrie, Irak. L’échelle locale est en réalité une ressource pour penser la répétition du même phénomène à plusieurs endroits. Du barrage de Belo Monte au Brésil au projet à Sivens en France, on note une certaine transversalité de la question du patrimoine social et écologique  sous l’effet des projets d’installation de barrages hydro-électriques. L’intrication d’enjeux énergétiques, environnementaux et politiques est commune à cette diversité de projets. 

Il y a, de fait, dans le local, la manifestation de phénomènes méta-frontaliers. Avec Saskia Sassen, on peut affirmer que les cadres de pensée de phénomènes sociaux préconçus comme nationaux peuvent être « dénationalisés » et portés à l’échelle globale sans en travestir la portée locale. En conséquence, l’observation des cas de barrages sur l’Euphrate peut typiquement servir la compréhension de cas similaires en d’autres lieux et d’autres configurations sociales. En somme, les barrages hydro-électriques de l’Euphrate participent à l’histoire globale des stratégies énergétiques des États et de leurs impacts sur le patrimoine socio-écologique.

À la lumière de ces précautions, il semble pertinent de ne pas enserrer l’histoire de ces barrages dans la seule chronologie de leur construction et leur contribution à la production d’énergie électrique en Turquie, en Syrie et en Irak. Il apparaît que l’installation de barrages sur les rives de l’Euphrate est elle-même porteuse d’une certaine vision de l’histoire.  Ces politiques d’aménagement d’infrastructures d’exploitation de ressources naturelles non seulement produisent, mais revendiquent une vision de l’histoire.

Par la multiplication des barrages, la réinvention du fleuve

L’exploitation des ressources hydriques de l’Euphrate renouvelle le rapport au lieu. Historiquement, l’Euphrate est associé au Tigre en tant que frontière de la « Mésopotamie », fameux « berceau » de la civilisation néolithique au IXème millénaire avant J.-C. L’étymologie de la dénomination de cette région donne toute son importance au fleuve dans le développement régional. La méso-potamie désigne en effet « l’entre deux fleuves ». L’Euphrate est long de 2315 km. Il draine un bassin versant de 440 000 km2 dont 20% en Syrie, 35% en Turquie et 45% en Irak. En plus de la navigation, sa fonction traditionnelle est l’irrigation. Dès 12 500 avant J.-C., la région est favorisée par la vallée de l’Euphrate. Les premiers foyers de population naissent grâce à la domestication des céréales puis des légumes. La culture est par la suite favorisée par le ruissellement naturel des eaux. Le  « croissant fertile » émerge grâce aux bonnes conditions d’irrigation de la vallée.

Vallée de l’Euphrate vers Mari, Syrie (in « L’hydraulique dans les civilisations anciennes, VIOLLET)

La fonction principalement irrigatrice de l’Euphrate change au XXe siècle. En 1911, l’Empire Ottoman décide de construire un premier barrage dans l’actuelle Turquie. D’autres barrages seront construits successivement par la puissance mandataire britannique puis le royaume d’Irak dans les années 1920 et 1930. Au tournant des années 1960, la fonction des barrages change. Ils ne servent plus uniquement à retenir l’eau ou servir l’irrigation, mais aussi à produire de l’électricité. La Syrie construit par exemple son barrage de Taqba entre 1968 et 1976. Le premier barrage hydro-électrique turc, le barrage du Kebban, est achevé en 1974. Enfin, la Turquie lance en 1989 son Programme régional de développement de l’Anatolie du Sud-Est (le GAP, pour Güneydogu Anadolu Projesi). Ce plan ambitieux prévoit la construction de 22 barrages et de 19 centrales électriques. Si l’irrigation reste l’enjeu majeur de ce plan toujours en cours d’achèvement (pour irriguer 1,7 million d’hectares à terme), l’Euphrate devient une place centrale de la production d’électricité turque. L’hydroélectricité contribue au quart de la production d’électricité turque. Le GAP représente 50% de la production hydroélectrique en 2015. Il est appelé à participer à hauteur de 65% d’ici à 2030. Le fleuve a donc changé de fonction sociale. Il n’est plus qu’une aide à l’irrigation agricole, il participe à la production d’électricité.

Barrage de Tagba, Syrie (photo amateur)

On constate l’impact de ces politiques d’aménagement sur deux plans majeurs : le patrimoine archéologique et le patrimoine idéologique. Premièrement, la mise en place de ces ouvrages d’art ne s’est pas faite sans perturber les missions de recherche archéologiques dirigées sur les sites, justement, de l’urbanisation primaire permise par l’exploitation de l’Euphrate au néolithique. À la frontière turco-syrienne, une mission archéologique d’urgence a été lancée en 1996 dans la haute vallée de l’Euphrate pour sauver deux sites hellénistique et romain menacés par la construction du barrage hydroélectrique de Birecik. Deux villes, Zeugma et Apamée, étaient deux cites antiques au carrefour de la route de la soie. Elles ont été submergées par la montée des eaux du lac artificiel crée par le barrage, sans que les fouilles ne soient achevées.

Le chantier de fouilles de Zeugma. Au premier plan, les site archéologique en 1996. Au second plan, le barrage en cours d’édification (source : CNRS)

Deuxièmement, les politiques d’aménagement d’infrastructures telles que des barrages hydroélectriques ne sont pas neutres politiquement. Dans la région kurde de Tunceli en Turquie, l’État, dans le cadre du GAP, a décidé de construire huit barrages au cœur du parc naturel du Munzur (reconnu comme tel par le gouvernement turc et l’UNESCO). Non seulement, leurs opposants invoquent la préservation d’espèces animales et végétales rares, mais ils contestent la seule visée de stratégie énergétique invoquée par l’État. Cette région est en effet un bastion historique kurde, où on pratique la religion alévi et on parle le zazaki, en contradiction avec la tentative de « turquisation » pratiquée par l’État. Le barrage vient donc porter en quelque sorte la marque de l’État et de sa culture centralisatrice, en contradiction avec l’histoire de la région.

Par ces projets de barrages sur l’Euphrate, on remarque que les stratégies énergétiques sont loin d’être « environnementalement » neutres. D’une part, elles participent d’une réinvention des fonctions historiques du fleuve. D’autre part, elles contribuent à la dissolution silencieuse d’un patrimoine contredisant l’unité culturelle que veulent imposer les autorités. Les stratégies énergétiques ne peuvent donc qu’orienter une histoire environnementale alternative.

L’eau fabrique une histoire sociale

Si l’exploitation récente de l’eau par les barrages hydroélectriques induit une histoire environnementale, il n’en reste pas moins que l’eau elle-même produit une histoire bien plus ancienne.

L’histoire du « croissant fertile » est celle de l’aménagement des ressources hydriques. On peut expliquer l’émergence de la Mésopotamie comme foyer primaire de peuplement par l’exploitation de l’eau. Sans tomber dans des biais évolutionnistes, on remarque qu’à différentes périodes, l’exploitation de l’eau est un marqueur de civilisation. L’eau est en quelque sorte le facteur technique de la civilisation mésopotamienne.

On remarque par exemple que la sédentarisation est concomitante avec les premiers travaux hydrauliques. Des missions archéologiques ont par exemple retrouvé des traces de canalisation pour l’évacuation de l’eau des maisons du VIIIème millénaire avant J.-C. En outre, la civilisation mésopotamienne ne s’est pas construite uniquement sur une exploitation d’une ressource fluviale « vertueuse », destinée à l’irrigation et à l’hygiène, elle s’est aussi appuyée sur une ingénierie fluviale de protection contre le mythe du Déluge, la crainte des crues et des inondations. Les récits d’Hérodote sur Babylone nous éclairent sur le génie fluvial à l’œuvre dans cette urbanisation par l’eau. Au premier millénaire avant J.-C. s’est mis en place un aménagement de canaux visant à diminuer la pente et la vitesse de l’écoulement de l’Euphrate.

Les canaux de rétention de l’Euphrate à Babylone, Irak actuelle (in VIOLLET)

L’hydropolitique est la continuation de la politique par d’autres moyens

  En reprenant l’expression de Clausewitz, on pourrait affirmer que l’eau fabrique la politique. Le terme « d’hydropolitique » a émergé dans la science politique suite à la saillance progressive de la thématique du stress hydrique dans les relations internationales. L’hydropolitique serait donc le concept définissant ce rôle social joué par l’eau, notamment dans les conflits. Selon les catégories d’Edmond Russel, on peut diviser les conflits liés à l’eau en deux sous-catégories : la guerre de « l’homme contre l’homme » et la guerre de « l’homme contre la nature ».

Le premier type de conflit induit que, en ce qui concerne l’Euphrate, l’hydropolitique est une géopolitique. Si le fleuve n’est pas une frontière en lui-même, il traverse trois États. En réalité, sur l’Euphrate se manifeste ce que Michel Foucher appelle « l’effet frontière ». Au delà de la démarcation, la fonction symbolique de l’Euphrate est assez forte. Le fleuve est un cours d’eau commun à trois États. Ainsi, l’exploitation des ressources hydriques est un facteur historique de conflits. On a vu l’utilisation des barrages turcs contre la minorité Turque, véritable politisation des ressources hydriques. Le débit de fleuve est aussi inégalement réparti selon les États : 88% de son débit provient des eaux turques, 12% des eaux syriennes, 0% des eaux irakiennes. En 1990, la Turquie a provoqué un incident en fermant les vannes du fleuve durant un mois, afin de remplir le lac du barrage Atatürk. La rétention d’eau du barrage syrien de Taqba a par exemple provoqué des tensions diplomatiques entre Damas et Bagdad dans les années 1990. En outre, l’Irak et la Syrie militent pour que les eaux de l’Euphrate et du Tigre obtiennent un statut international.

Les conflits autour du bassin du Tigre et de l’Euphrate (Les Clés du Moyen Orient, 2009)

Théo Depoix—Tuikalepa

Le 24/03/2015

« Bombay Black » est le nom d’une variété de haschich indien réputée pour être mélangée à de l’opium. C’est aussi le Bombay noir qu’a photographié Théo en arrivant à Mumbai.

Vomi dans le métro. - Bombay, 2014

Rickshaw moussonique. - Bombay, 2014

Toits du slum voisin. - Bombay, 2014

Trois taxis la nuit. - Bombay, 2014

Voisinage. - Bombay, 2014

Le cri du locaridé. - Bombay, 2014

Des maraîchers dorment. - Bombay, 2014

Vertige. - Bombay, 2014

Dix-neuf heures et douze minutes. - Bombay, 2014

17/03/2015

Par Irwin Lannelongue

Le travail suivant est une approche qui mélange l'expérience de son auteur avec sa subjectivité. Il ne sera pas question de vous apporter une solution, mais plutôt des pistes pour que vous puissiez enfin connaître votre vérité. Ici on va parler du Regard. "Gaze" comme on dit en Anglais, c'est à dire le regard concentré, appliqué. Celui qui consciemment, comme inconsciemment agit presque comme un moteur à part, nous exposant les phénomènes qui nous gorgent d'émotions. Mais pouvons nous vraiment mettre des mots sur notre rapport au Regard ?

Marilyn Monroe by H Benson, 1952

La précision se devant d'être faite, avant toute chose, il faut distinguer le regard que l'on porte sur autrui et le regard que l'on porte sur nous-même.

Le regard est l'arme du jugement par excellence. Sa neutralité, son intransigeance ou même parfois sa naïveté ont tendance à nous dérouter de nous-même. Dès lors on peut commencer à se poser la question "Notre regard naturel est-il un traducteur adéquat à la vie en communauté" ? 

Lorsque nous nous voyons face à une caméra par exemple, et que dès lors notre regard sur nous-même se voit pressé par -selon Deleuze- le "bloc de durée mouvements" que l'on occupe, poussé par une brusque envie d'apparaître, ou de disparaître.  Et quand alors nous apparaissons, nous nous devons d'assurer une forme d'intérêt dans une action quelconque, ou d'essayer de travailler notre présence, troublée ou non par cet objectif qui nous cerne, dans sa neutralité la plus froide.

Pourquoi est ce que je me montre à la caméra ? Est ce que je veux laisser une trace marquante dans l'histoire de l'humanité, ou alors plus sobrement d'une institution, d'une famille ou d'une personne ? Ou suis-je simplement en train de jouer comme dans la représentation théâtrale de la vie qui se verrait coupée du vivant mais conservée dans une forme d'immortalité ? Comment dois-je me montrer à la caméra ? Si j'essaie d'attirer une quelconque forme d'intérêt, je sais bien qu'une fois que j'aurais visionné cela, j'aurais toujours en tête, cette lutte  acharnée et futile pour attirer ce même intérêt, et mon regard sera donc intransigeant. Je sais que je n'aurais pas atteint le naturel, en tout cas mon regard ne sera pas dupe. Le jugement lui sera certes, surement fatal, mais malgré tout, il y aura aussi cette naïveté dans notre regard, car il sera attaché à la portée de l'événement, à nos gestes, et expressions, notre ton, et à sa vision à lui, au moment de l'action. Cette même sensation douce amère qui constitue notre regard sur nos souvenirs.

Mais d'ailleurs, pourquoi nous porter vers le naturel ? Ne sommes nous pas dotés d'assez de références socioculturelles, pour finalement conclure que la nature est constituée de beaucoup de références, notamment dans les paysages urbains. Qu'est ce qui nous attire tant dans le naturel ? Pourquoi avons nous tant de respect pour les hommes et femmes qui paraissent si naturels  face caméra ? Quel dictat nous domine donc en cet instant ? Nos pulsions ? Nos désirs ? Nos émotions ? Cette société elle-même ?

Le regard - ou l'impact d'un sujet sur notre regard - déclenche une série d'associations incongrues ou cohérentes dans notre espace cérébral, qui font que nous sommes touchés par les représentations et les symboles. De nombreux théoriciens ont parcouru la question du regard, et des différentes dimensions exprimées à travers ce conduit de la réalité objective à la réalité subjective. A travers l'approche psychologique de Lacan, l'approche psychanalytique de Freud, ainsi que par l'approche artistique de Bruce Nauman et enfin l'approche cinématographique de grands auteurs comme Stanley Kubrick, Orson Welles et  David Lynch, nous verrons en quoi, l'impact du regard résonne dans les couloirs de l'humanité.

L'incrédulité de Saint Thomas, Le Caravage, 1603

Lacan distingue notamment deux problématiques concernant le regard. Il parle d'abord de l'acte du regard, mais dans le sens de l'inquiétude qu'il peut apporter à celui qui le subit. Se savoir vu, par une quelconque entité. Quoi de plus fatal que l'oeil neutre qui nous regarde ? Si l’on admet en général qu’une caméra de surveillance ou un animal sauvage puissent nous regarder, et ces deux choses n'émettent aucun signe reconnaissable, nous nous posons des questions.

Foucault développe lui le regard clinique et l'étude de ce regard, du médecin au patient, et du patient au médecin, la "crudité" du rapport du professionnel au patient qui est dans un état troublé de par sa condition et qui est donc plus ou moins difficile à raisonner, tout comme le regard du médecin que l'on pourrait considérer comme manquant ou au contraire développant un trop plein d'empathie.

Il théorise aussi le système de surveillance, la discipline et le pouvoir à travers différents concepts comme le panopticisme (jugement des choix de vouloir installer des panopticons pour assurer une meilleure surveillance en temps réel des détenus en prison sans que ceux ci soient plus en mesure de se voir mieux entre eux), la relation du pouvoir et du savoir,  le regard du quidam sur le savoir médical, souvent jugé fiable sans réelle hésitation…

Lacan soulève en nous l'idée que la vue déclenche un sentiment de culpabilité ou de retenue automatique que l'on peut ressentir à la vue d'une ou plusieurs personnes, qui font que des tabous et des méfaits ne peuvent être accomplis que dans notre intimité la plus totale. Lacan évoque la perte d'un degré d'autonomie face à la simple "vue". La sensation ressentie produit un sentiment d'exhibition, la domination ouvre donc la brèche d'une dimension sexuelle et séductrice dans le regard.

Lacan exprime l'idée que le regard est (avec la voix) un objet de désir, et qu'à la base il se passe un phénomène psychanalytique qu'on distingue en trois stades : le réel (ce que voit l'oeil sans que le sens l'ai traversé, sans traduction cérébrale) ; l'imaginaire (composé du reflet que l'on récupère de la réalité) et enfin la symbolique (les associations qu'on en tire, les constats qu'on fait). Il est intéressant de parcourir cet angle, car il est remarquable que des phénomènes d'associations visuelles et de traductions cérébrales puissent refléter le fond d'une pensée, comme d'une vitrine sur soi. Leos Carax nous rappelle, dans Holy Motors que "la beauté est dans les yeux de celui qui la regarde".

On retrouve la dimension sexuelle chez Freud, à travers la scoptophilie qui consiste "au plaisir de regarder l'autre", celui-ci précise qu'il s'agit d'une pulsion sexuelle, mais que cette pulsion n'est pas situé dans une quelconque zone érogène. Selon le Dr Pierrick Horde cela se rapprocherait du voyeurisme, même si la pulsion scopique peut aussi s'opérer a contrario dans la mesure où l'on chercherait à être vu. Il y a ici un rapport de dominant/dominé(e) car il y a une réaction connue qui s'opère alors dans cette forme de paraphilie qui est celle de l'objetisation de soit. L'être vu, se voit comme un objet, une oeuvre, un spectacle vivant, tandis que la personne qui voit sent en elle l'impression d'avoir une influence, d'être le spectateur, le privilégié de cet art si rare dont il sent qu'il détient un contrôle.

Les artistes ont développé de nombreux procédés pour traiter la question de la pulsion scopique, et de notre rapport au regard. On compte parmi eux Bruce Nauman, et son oeuvre majeure : Live Tape Corridor, 1973. Le concept se base sur un long couloir de 8m de long et de 50cm de large. La pièce est dominée à l'entrée par une caméra qui filme le sujet de dos et conclue à la fin, et par un poste de télévision qui retransmet en direct ce que voit la caméra. En entrant dans le couloir, le sujet se voit grand dans le moniteur, et plus il avance plus il rétrécit jusqu'à disparaitre, alors rapproché de l'écran. On remarque la puissance de l'attraction de l'image et du regard. Le reflet de nous-même, que l'on attend au bout de ce couloir, n'existe pas, et cela fabrique un sentiment de frustration chez le sujet. Ce dernier joue avec le sujet, pour lui faire comprendre qu'avec le temps, son reflet était une chose qui l'intéressait vraiment, et que le simple fait de ne pas se voir impliquerait une remise en question de notre regard sur notre reflet. 

Il s'agit là d'une pulsion scopique. Bruce Nauman avait déjà travaillé cette thématique mais d'une manière plus subtile à travers l'invention d'une autre oeuvre d'art qui posait cette question :  "Portons-nous en nous, une forme d'attraction pour notre propre reflet ?" dans Going around the corner piece, 1970. L'artiste a installé un cube blanc, quatre vidéos de surveillance installées aux quatre coins du cube. Quatre moniteur de télévision diffusant ce qu'enregistrent les caméras en noir et blanc, le cobaye de l'expérience artistique est toujours filmé de dos. Le sujet longeant le cube uniforme, perd ses repères et ne porte attention qu’aux les moniteurs, il remarque qu'il le suit lui-même. Le sentiment d'attraction est fortement ressenti quand nous marchons sans but. La pulsion scopique est expérimentée par la plupart des gens au XXIè siècle. La photo est une réalité et nous savons que nous sommes des êtres uniques. Nous attirons donc notre propre attention plus souvent qu’avant, et peut-être croyons nous plus légitimement. 

Au cinéma la pulsion scopique se traduit visuellement par un objet "grossi à l'extrême" pour souligner la pulsion d'un personnage pour une chose. Stanley Kubrick a remarquablement travaillé autour des symboles et notamment des messages subliminaux, dans Shining en 1980. Celui-ci s'était entouré des grands théoriciens de la communication, notamment de l'école de Palo Alto, mais aussi des publicitaires les plus connus des États Unis. Il voulait transcender son cinéma, dont le film d'épouvante, par une suite d'astuces et de références. Dans Room 237, documentaire tentant d’expliquer le magistral Shining, on comprend et que l'auteur a rassemblé de nombreuses histoires, concepts, évocations dans son oeuvre pour toucher inconsciemment le regard des spectateurs. 

En effet, on peut remarquer que le regard est constamment manipulé par ces images, notamment les boites de conserve représentant un apache, dans un hôtel qui est un ancien cimetière amérindien évoquent le massacre des populations amérindiennes ;  mais aussi par l'assemblage d'une machine a écrire allemande reconnue austèrement pour son utilisation durant la période nazie, surplombée d'un aigle. L'oeil voit aussi intervenir la relation de Kubrick avec la Nasa. Bref, une énorme quantité d'images subliminales, font que notre regard est perturbé et manipulé. 

Lost Highway, David Lynch 1997

La pulsion scopique a été traité au cinéma par David Lynch dans Lost Highway. Celui ci présente l'histoire d'un homme et de sa femme qui reçoivent des cassettes provenant d'un homme qui a des pouvoirs quasi fantastiques. Ces cassettes retransmettent les deux personnages filmés à leur insu, chez eux. On ressent en eux la pulsion, la perturbation, et l'incompréhension… jusqu'à ce que le personnage principal se retrouve impliqué dans le meurtre de sa femme, alors que la tension dramatique ne le permet normalement pas. Cela implique le rapport de culpabilité que l'on peut ressentir face à soi, lorsque nous nous regardons.

Laura Mulvey, quant à elle, a traité de l'orientation générale du cinéma portée vers le plaisir masculin, elle parle alors d'expression de narcissisme et de pulsion scopique. Le cinéma étant selon sa vision féministe, un étendard du plaisir au regard de l'homme.

Citizen Kane, Orson Welles 1941.

Si l'on actualise l'impression de Lacan sur le regard, on se rendrait compte qu'elle est digne d'une dystopie largement consentie, où Big Brother apparaitrait comme l'Autre, surtout dans notre société où les informations d'un smartphone sont satellisées. Nous pouvons d'ors et déjà considérer alors que notre représentation du monde est constituée essentiellement de paradoxes et donc que nos yeux, et notre reflet présenterait une image faussée de la réalité.

07/02/2015

Par Lili D.

Aujourd'hui, alors que je réfléchissais à quel article pourrait bien inaugurer la renaissance de Bicéphale, quel rapport j'allais bien pouvoir trouver entre l'actualité et le monde romain, je n'ai pas pu sortir de mon esprit les images qui défilent devant nos yeux depuis quelques jours. Pardonnez mon peu d'originalité, mais je vais vous parler de la subtilité de nos chers grecs et romains en ce qui concerne la  liberté d'expression et la liberté de rire. Comme vous avez lu tous mes précédents articles, ce dont je ne doute absolument pas, vous devez commencer à savoir que je travaille sur Sénèque. Coup de chance, Néron lui a conseillé de se suicider lorsqu'il est devenu un peu trop gênant. En ce début d'année, j'aurais préféré vous parler de comment les romains s'empiffraient pendant leurs fêtes, mais ce sera pour une prochaine fois.

I) Je dis ce que je pense, donc je suis : étude sur la liberté d'expression

Commençons par faire un tour du côté des grecs pour faire ce qu'il en est de la liberté d'expression. Dans la démocratie athénienne, un des droits fondamentaux s'appelle l'iségorie, le droit égal pour tout citoyen de parler devant l'Assemblée, et donc d'exprimer publiquement son avis, quel qu'il soit, pour prendre une décision pour la cité. De même, lorsqu'on considérait qu'un homme de pouvoir devenait trop dangereux pour celle-ci, on pouvait l'écarter du pouvoir par le procédé d'ostracisme, qui bannissait pour dix ans la personne hors de la cité. Là encore, le vote était effectué par tous les citoyens qui souhaitaient participer au pouvoir politique, de manière égale. 

Tout cela est bien beau me direz-vous, mais n'y a-t-il pas des cas un peu plus croustillants, dans lesquels la liberté d'expression est plus problématique ? Dans ce cas, il faut aller voir du côté du théâtre, et plus particulièrement du théâtre comique. Aristophane, par exemple, ne se gène pas pour faire dire dans ses pièces des horreurs sur certains dirigeants, comme Cléon, attaqué violemment dans Les Cavaliers : ses origines modestes et son origine ethnique en font un « tanneur paphlagonnien », un être servile qui n'a pour autre objectif que de flatter son maître Démos, le peuple, pour l'inciter à la guerre. Et Cléon n'est pas la seule victime d'Aristophane, tout comme ce dernier n'est pas le seul auteur à critiquer violemment un homme de pouvoir : le duel politique entre Démosthène et Eschine s'est traduit par un échange de calomnies et d'attaques pour le moins savoureuses pour les lecteurs modernes que nous sommes.

Chez les romains, la situation est un peu plus complexe. Prenons, une fois n'est pas coutume, le cas de Sénèque : celui-ci a été éloigné de Rome par l'Empereur Claude sous prétexte qu'il aurait eu des relations adultères avec une personne proche du pouvoir. Sénèque, envoyé en Corse, qui était à cette époque une contrée de rustres et de sauvages, écrit une œuvre tellement flatteuse que les chercheurs ont longtemps essayé de prouver qu'elle n'était pas de lui, la Consolation à Polybe. Dans cette œuvre, il adresse ses condoléances à Polybe qui vient de perdre son frère, et fait un portrait très élogieux de l'Empereur, espérant sans doute le pardon et la clémence de celui-ci, suivis de son retour à Rome. Il est rappelé à Rome et compose après la mort de celui-ci une autre œuvre étrange dans son corpus, l'Apocolocynthose, ou transformation de Claude en citrouille. Cette pièce de théâtre satirique se moque férocement de l'ancien Empereur, qui n'était pas très aimé. Certes, il n'aurait sans doute pas écrit cette pièce du vivant de l'Empereur, et ne se serait pas risqué à des écrits satiriques avec Néron, qui dès qu'il a voulu quitter les sphères du pouvoir, sentant le danger, lui a demandé de se suicider. Chez les romains, la liberté d'expression, surtout lorsqu'elle concerne le pouvoir politique, est plus problématique.

Revenons au temps présent. Je ne vais pas retracer les événements qui ont eu lieu ces derniers temps, car tout le monde les a suffisamment en mémoire. Je vais plutôt m'attacher à leur signification, si tant est que l'on puisse en trouver une. Les attentats de Charlie Hebdo ont posé de manière percutante le problème de la liberté d'expression dans notre société. Il y a quelques temps, on avait assisté à un début de polémique avec Dieudonné. Un "quenelle-gate" que personne ne nous envie.

Mais alors, jusqu'où peut-on aller au nom de la liberté d'expression ? Qu'est-ce qui relève de la liberté de la presse, qu'est-ce qui relève de la liberté d'expression ? La France étant considérée dans le monde et par ses habitants comme un pays de libertés, il ne serait pas étonnant que chacun réponde que la presse est entièrement libre et que les opinions personnelles le sont tout autant.

Le problème, c'est qu'une forme de surmédiatisation généralisée conduit chaque avis personnel dans la sphère publique. Sur les réseaux sociaux, beaucoup ont réagi face à ceux qui postaient des messages de haine contre Charlie Hebdo, considérant que ses auteurs l'« avaient bien mérité ». D'autres s'insurgent de voir défendre la liberté d'expression pour Charlie Hebdo tandis que des personnages publics d'un autre bord sont "inquiétés par la police" et payent des amendes. 

Mais je ne crois pas que les deux cas soient du même acabit, et la loi est plutôt claire à ce sujet.  Sont punies les incitations à la haine, au crime, à la violence contre une personne ou un groupe en fonction de son origine ethnique, nationalité, « race », sexe, orientation sexuelle, handicap, religion. Cette loi, sur la liberté de la presse date de 1881, et a été complétée en 1972 et en 1990. Ce n'est donc pas tant la moquerie que l'incitation à la violence qui est punie. Beaucoup, ces derniers temps, se sont questionnés sur le caractère islamophobe de Charlie Hebdo. La réponse la plus simple qui peut être donnée est la suivante : dans le cas où un individu ou un groupe ethnique se sent lésé ou discriminé, il peut saisir la justice et s'opposer lors d'un procès à son adversaire présumé. En l'occurrence, de tels procès ont déjà eu lieu et ont donné raison à Charlie Hebdo. 

Du coup, il n'était alors pas nécessaire, sous prétexte que la justice n'avait pas entendu leur voix, d'entrer dans un bâtiment et de tuer sans sommation toute personne présente. La vendetta n'est pas interdite pour rien : cette interdiction donne à l’État le monopole de la Justice et du châtiment. Ce n'est pas aux individus d'appliquer les sanctions qu'ils pensent être méritées.

II) Rire est le propre de l'homme : l'humour et la dérision comme dernières armes ?

Des exemples que j'ai choisis en première partie, on peut tirer une leçon : si le rire en démocratie semble possible, il n'en est pas de même lorsqu'on a affaire à un pouvoir tyrannique. Aristophane peut rire de Cléon et de son empressement envers le peuple, Sénèque peut plus difficilement rire devant les agissements de Néron. D'ailleurs, si dans la littérature latine on s'est beaucoup moqué de Claude, qui n'était somme toute pas un mauvais bougre même s'il n'était pas très apprécié, on voit rarement, pour ainsi dire jamais, de textes satiriques sur des monstres sanguinaires tels que Néron ou Caligula. Même Suétone, qui est pourtant un des spécialistes de la moquerie envers les Empereurs, par ses descriptions presque froides des horreurs de Caligula, Néron ou Domitien, ne semble pas aussi léger qu'à l'accoutumée. Si on généralise cela, on pourrait dire que le rire ne peut s'épanouir qu'à condition que l'autre respecte la liberté de celui qui écrit, et de celui qui rit. Écrire pour faire rire, c'est toujours prendre un risque. Prendre le risque d'être incompris. Prendre le risque qu'une foule entière ne sache pas s'élever au-delà du premier niveau de l'humour. Prendre le risque que la personne dont on se moque n'ait pas d'autodérision, et décide de se venger. 

L'humour, dit-on, naît d'un décalage. Il est, selon Bergson, de la mécanique plaquée sur du vivant. Sauf que le vivant, parfois, n'apprécie pas d'être traité mécaniquement. Et que le décalage n'est pas compris pour ce qu'il est, à savoir un simple jeu pour dédramatiser des situations plus que préoccupantes. Ce pari sur l'intelligence de nos concitoyens est un pari dangereux, je dirais presque un pari d'optimiste, et c'est dans des moments comme celui-là que l'on s'effare des réactions de personnes qui vivent dans le même espace que nous. Le constat de la différence n'est pas quelque chose qui doit nous amener à la peur. Oui, aujourd'hui, c'est l'effarement qui a pris le pas sur la peur, avant d'être remplacé chez beaucoup par de la colère.

Je voudrais, pour terminer, citer Desproges. Il se demande, dans l'émission du Tribunal des flagrants délires, face à l'invité Jean-Marie Le Pen, si l'on peut rire de tout, et avec n'importe qui :

« A la première question, je répondrais oui sans hésiter, et je répondrais même oui, sans les avoir consultés, pour mes coreligionnaires en subversions radiophoniques, Luis Rego et Claude Villers. S’il est vrai que l’humour est la politesse du désespoir, s’il est vrai que le rire, sacrilège blasphématoire que les bigots de toutes les chapelles taxent de vulgarité et de mauvais goût, s’il est vrai que ce rire-là peut parfois désacraliser la bêtise, exorciser les chagrins véritables et fustiger les angoisses mortelles, alors oui, on peut rire de tout, on doit rire de tout. De la guerre, de la misère et de la mort. Au reste, est-ce qu’elle se gêne, elle, la mort, pour se rire de nous ? Est-ce qu’elle ne pratique pas l’humour noir, elle, la mort ? […] Tous, tous nous sommes fauchés un jour par le croche-pied rigolard de la mort imbécile, et les droits de l’homme s’effacent devant les droits de l’asticot.

Deuxième point : peut-on rire avec tout le monde ? C’est dur ! Personnellement, il m’arrive de renâcler à l’idée d’inciter mes zygomatiques à la tétanisation crispée. C’est quelquefois au-dessus de mes forces dans certains environnements humains : la compagnie d’un stalinien pratiquant, par exemple, me met rarement en joie ; près d’un terroriste hystérique, je pouffe à peine ; et la présence à mes côtés d’un militant d’extrême droite assombrit couramment la jovialité monacale de cette mine réjouie dont je déplore en passant, mesdames et messieurs les jurés, de vous imposer quotidiennement la présence inopportune, au-dessus de la robe austère de la Justice, sous laquelle... je ne vous raconte pas. »

Ce texte a toujours été ma meilleure arme, pour fustiger, avec mes camarades, ceux qui refusaient de voir en chaque sujet un soupçon d'ironie, une étincelle d'absurde, un zeste de burlesque. Mais face à ce qui s'est passé ces derniers jours, même nos derniers remparts face à la monstruosité s'écroulent. On peut rire de tout, mais pas quand l'horreur humaine vous saute à la gorge de cette façon. Pas face à cette barbarie qui s'autoproclame justice. Le seul sourire qu'il nous reste, ce sont eux, Cabu, Charb, Wolinski et les autres, qui nous l'ont redonné lorsque beaucoup d'entre nous, découvrant pour la première fois leur humour vache, ont plongé dans les dessins de Charlie Hebdo comme on plonge dans une eau salvatrice après avoir pataugé dans la boue. Sourire triste devant la dernière planche de Charb, qui semblait avoir pressenti cette violence. Et qui en avait fait un dessin humoristique.  « Le rire désarme », disait Pierre Dac. Mais parfois trop tard.

12/03/2014

  Par Raphael Gilostic

                    A l’heure où chaque fait et geste de nos politiques - phrase mal placée, scandale - sont repris, analysés, décortiqués sur tous les médias, « traduits » en points de sondages perdus ou gagnés, ces derniers sont soupçonnés de tous les maux : rarement justes, souvent  biaisés, toujours influençables et volatils, ils ne donnent une information que sur le présent (avec un jour de décalage). Après les sondages, popularisés par l’institut de sondage Gallup en 1936 qui avait prédit l’élection de Franklin D. Roosevelt, l’innovation nous vient encore une fois des Etats Unis et pourrait bien révolutionner les pratiques de l’analyse politique : d’une « opinion » qui n’existe pas à une prédiction en temps réel des chances de remporter le suffrage.

            Le mot est lâché: il s’agit d’utiliser des marchés pour prédire, en utilisant la « sagesse » des foules (?).

  Le groupe est souvent beaucoup plus intelligent que le plus intelligent du groupe 

                        La notion « d’intelligence collective » est l’intuition d’Habermas, qui se trouve vérifiée empiriquement et théorisée par une multitude d’études récentes : sur des questions où l’information est décentralisée (question politiques, de consommation …) la capacité d’un groupe à prévoir la réalisation d’un événement pouvait dépasser celle d’un expert, ce d’autant plus que le temps de parole était équitablement réparti. Une expérience de marché prédictif menée dans l’université d’Iowa (IEM, Iowa Electronic Market) depuis 1988 a tenté de prévoir les résultats des élections américaines, avec des résultats surprenants. Sur les élections présidentielles l’écart moyen avec le résultat final est en moyenne de 1,33 points. Sur 965 sondages, ils se sont avérés dans 73% des cas plus proches de la vraie valeur le jour de leur publication, devançant systématiquement les sondages 100 jours avant l’élection.[1] Ce marché fonctionne sur des bases totalement différentes des sondages classiques, puisque c’est information individuelle et détachée de toute préférence qui est valorisée, « stimulant » alors cette « sagesse des foules », et s’affranchissant des contraintes de représentativité qui rendaient les sondages si compliqués théoriquement à mettre en pratique.

    Comment marche un marché prédictif ?

  Venons-en aux mécanismes, qui sont ceux d’un marché financier. Supposons que l’on souhaite connaitre les chances d’Anne Hidalgo de remporter la mairie de Paris. Sur le marché, un contrat en cas de victoire rapporte 100, et  le « cours » qui lui est associé au moment où je joue est 50%. Mais je pense que ses chances sont plus grandes, 65%, et  je suis donc persuadé que les prix vont monter, j’achète donc à 50, espérant réaliser un bénéfice d’au moins (65-50) = 15 par action si mes prédictions se réalisent. Bien sûr si je suis certain de la victoire, je ne revends pas et j’empoche (100-50) = 50 si c’est le cas à terme.

            Le marché regroupe donc des parieurs qui ont des prédictions à différentes échéances, certains pensant ne jamais vendre et donc misant sur les chances de la réalisation de l’évènement à échéance, d’autres ayant des visées plus court-termistes, et réagissant au moindres faits et gestes du candidat, espérant un gain ou une perte quasi immédiate. L’analyse du parieur porte alors soit sur les chances des candidats de l’emporter le jour J, soit sur les chances de « monter dans les sondages », à la suite d’un débat particulièrement réussi par exemple[2].

            On voit donc que ce jeu entre acheteurs et vendeurs permet une analyse multiple, en temps réel du jeu et de l’information politique.

  Le « television stock exchange » du site www. hsx.com où sont échangés des contrats sur les films, acteurs, séries télévisées, pour des montants parfois très important.

    Faire confiance au marché ?

                        Cette analyse en temps réel permet un décryptage de l’actualité et une agrégation plus fiable que les sondages de l’information. Le biais de représentativité est diminué, puisque le système est basée sur une prédiction, et non sur une opinion, une question claire portant sur des chances à terme et non sur un « vote hypothétique ». Voilà de nombreux avantages qui devraient pousser à faire confiance à cette nouvelle technique, et pourquoi pas à y participer.

            OUI MAIS, cette pratique suppose des hypothèses pour que la prédiction fonctionne : mise en monnaie réelle (bien que contestée, certains prétendant que la monnaie numérique ou les cadeaux pourraient suffire), indépendance, diversité, et un grand nombre de joueurs. Or en France, la loi interdit les paris en monnaie réelle, et certains font donc logiquement pression pour que soit levée cette restriction, ce qui est le  cas outre-Atlantique, où les paris sont ouvert sur le box-office américain (Hollywood stock exchange), le sport (Tradesports), ou aux entreprises (ce qui est le cas en France avec Lumenogic).

Des expériences ont déjà été menées en France pour les régionales de 2010 où un partenariat Lumenogic /Le Figaro, le site Prédipol a obtenu des résultats mitigés, mais équivalents à ceux des sondages. Reste alors à éclaircir scientifiquement les conditions du fonctionnement de ces marchés : d’où vient l’information ? Comment est-elle agrégée ? Quel est la taille minimale du jeu ? L’activité journalière nécessaire pour pouvoir être commentée ?

  Résultats réels et prévisions Prédipol aux élections régionales de 2010. Sources Wikipédia et www.lefigaro.fr.

  Révolution copernicienne, nouvel humanisme ou retour en force du libéralisme ?

              La question mérite d’être posée : dans un monde où l’information est décentralisée, changeante, où elle a pris des dimensions, une complexité et une furtivité inhumaines, son agrégation, nécessaire à toute prise de décision, est de plus en plus ardue. Ainsi, cette mesure par les marchés sonne-elle la fin du « mythe » de l’expert, dont on veut continuer de croire qu’il est capable de maitriser à lui seul ces flux ?

Avec Copernic, l’homme n’était plus au centre de l’univers, mais sa science lui permettait encore, possiblement seul, par son génie, de comprendre le monde. Ce qu’annonce cette célébration quantitative de l’intelligence collective, n’est-ce pas un changement d’optique du même ordre ?

            Ou faut-il voir dans ces « découvertes », souvent faites par des acteurs intéressés (entreprises spécialisées, acteurs financier), une nouvelle contorsion du capitalisme pour séduire les foules, annonçant la quête d’information dans l’intérêt général mais posant comme précédemment dans l’histoire ses hypothèses de travail, qui sonnent comme un pas de plus en avant vers la libéralisation et l’atomisation de la société ? Ouverture des marchés monétisés aux foules, liquidité, indépendance, diversité, analyse intéressée détachée des préférences ?

            Une chose est sûre, que ce soit du côté des experts de toutes sortes, dont les diplômes se trouveraient dévalorisés, ou des acteurs de cette nouvelle façon de penser l’intelligence, chacun a des raisons de voir s’imposer, ou pas, ce nouveau type de pratiques.

      [1] Joyce Berg, Forrest Nelson and Thomas Rietz ,“Prediction Market Accuracy in the Long Run”, Departments of Accounting, Economics and Finance, University of Iowa, Working Draft Juin 2007 ou

26/02/2014

Par Myrto Tilianaki

Manifestants d'aube dorée à Komotini, décembre 2010. Ggia, Wikimedia Commons.

Après la seconde guerre mondiale, une guerre civile (1946-1949) et une dictature des colonels (1967-1973), les années 1980-1990 marquent pour la Grèce une rupture historique. La restauration de la stabilité politique permet son adhésion à la Communauté Economique Européenne en 1981, et 20 ans plus tard à l’Union Economique et Monétaire. Cette adhésion est pour le pays une promesse de prospérité, de croissance économique, de cohésion sociale et du renforcement de sa position dans la sphère mondiale. Pendant les périodes 1981-1989 et 1993-1996 le parti socialiste, PASOK, est au pouvoir avec comme premier ministre Andreas Papandreou, ainsi qu’entre 1996 et 2004 sous Costas Simitis. La Nouvelle Démocratie, parti de la droite conservatrice, sera au pouvoir de 1990 à 1993 sous Konstantinos Mitsotakis et de 2004 à 2009 sous Costas Karamanlis.

  Le PASOK : clientélisme, corruption, populisme et espoir.

  Revenons alors aux années 1980 : il s’agit d’une époque de forte activité économique, d’urbanisme, d’espoir mais aussi de fort populisme de la part du PASOK. C’était comme si le parti au pouvoir voulait créer toutes les opportunités possibles pour que les grecs puissent vivre le « bonheur et la prospérité » qu’ils n’ont jamais véritablement connu. C’était comme si, la sortie de cette époque très longue des guerres, de famine, des crises politiques, d’instabilité et de forte polarisation entre la droite et la gauche marquait le début d’un avenir glorieux, où on voulait faire oublier de manière quasi-automatique les malheurs du passé et croire que la Grèce avait le droit de vivre comme tous ses pays voisins de l’Union Européenne.

  Le problème ne se trouve, alors, pas dans ces aspirations, qui semblent légitimes après une telle transition politico-économique, mais dans la manière sommaire et superficielle avec laquelle le système politique et économique a fonctionné, pour ne pas dire dysfonctionné, de cette époque là jusqu’à aujourd’hui.

  Le PASOK, à partir de 1981, abolit les concours d’embauche aux organismes publics comme l’Organisme des Télécommunications Publiques ou la Banque Nationale, et met en place un système d’embauches fondé sur des critères strictement partisans. En 1986, une nouvelle loi est introduite par le PASOK, la loi dite 1648, qui permet l’embauche obligatoire des personnes handicapées, des vétérans, des victimes de guerre et des membres des familles nombreuses. Sous ces critères qualifiables « d’humanitaires », la nouvelle loi a justifié l’embauche des 220 nouvelles personnes en 2 ans, des personnes non handicapées mais certifiés comme telles par des médecins partisans.

  Ces types de pratiques ont été légitimés par le PASOK comme des moyens d’accès à l’emploi stable et bien rémunéré pour les grecs. De fait, pendant les 20 ans du gouvernement du PASOK, le parti est devenu l’Etat, et l’Etat est devenu le parti.

En 2004, au sommet de « l’expansion grecque », le pays a pu accueillir les Jeux Olympiques à Athènes, ce qui a été perçu comme une grande victoire nationale, une preuve de son évolution et de sa reconnaissance à l’étranger. C’était, en plus,  l’occasion d’offrir de nouveaux débouchés. Néanmoins, au lieu de tout cela, quelques années plus tard la justice grecque commencera une enquête concernant le gaspillage de l’argent public par le gouvernement de l’époque qui, au lieu de dépenser 7,7 milliards d’euros pour les JO, comme prévu, avait dépensé 13,5 milliards d’euros.

    Le sort en est jeté : Grigoropoulos, les Indignés et les plans d’austérité. 

  La Nouvelle Démocratie arrive au pouvoir, et de 2004 au 2008 les uns après les autres des scandales concernant des ministres du gouvernement se font connaître au quotidien dans les médias grecs. La boite de Pandore s’ouvre en 2008, quand le soir du 6 décembre lors des festivités pour la fête du Saint-Nicolas, un jeune étudiant de 15 ans, Alexandros Grigoropoulos, est tué par un policier au quartier dit anarchiste d’Exarchia. C’est la première fois après 25 ans de soi-disant stabilité, que les gens descendent en bloc dans les rues d’Athènes pour manifester contre d’une part l’injustice policière, et de l’autre l’inégalité d’un système politique qui semble fonctionner que pour son propre intérêt. Cela intervient au début de la crise économique mondiale, et les premières rumeurs de plan d’austérité émergent. La situation est hors contrôle pendant une semaine, le centre d’Athènes est en feu. Une colère qui n’a jamais été exprimée auparavant trouve ses moyens d’expression dans la mobilisation.  

  Manifestation sur la place Syntagma, devant le Parlement, février 2012. Popolon, Wikimedia Commons.

C’est aussi la première fois que la jeune génération de 18 à 24 ans, qui est la seule génération dans l’histoire moderne du pays à avoir vécu la prospérité à la naissance, se mobilise en masse dans les manifestations. Ce moment était un tournant dans l’histoire grecque contemporaine, puisque après la fin de la dictature de 1974, « la rue » a repris le sens qu’elle avait auparavant et a fait que des groupes différents des gens avec les mêmes colères, les mêmes peurs et les mêmes aspirations se sont « rencontrés ».

  En 2010 le premier plan d’austérité est voté par le Parlement grec. Des protestations sanglantes couplées à des vagues de grève générale paralysent tout le pays. Cinq personnes  sont mortes lors les protestations de mai 2010, quand le bâtiment de la banque Marfin se met en feu. Un an plus tard, le mouvement des Indignés naît dans toutes les grandes villes du pays, un mouvement différent des précédents. Pacifique et non-partisan. Une assemblée des citoyens se forme à la place Syntagma d’Athènes, inspirée du modèle démocratique de l’antiquité. C’est un moment de grand espoir pour les grecs, qui croient que ce mouvement communautaire pourra devenir la solution à l’impasse auquel ils font face.

  En 2011, lors du vote du Parlement pour un deuxième plan d’austérité les grecs redescendent dans la rue et sont réprimés brutalement par la police. Un an plus tard, le parlement grec est face à un dilemme : voter pour un 3ème plan d’austérité dans un pays endommagé par la crise et par un programme fiscal extrêmement dur, qui n’a pas encore abouti aux atteintes des prêteurs étrangers, ou laisser la Grèce faire faillite. L’impopularité des mesures d’austérité motive la dernière grande manifestation de la période. 45 bâtiments incendiés, 25 manifestants et 40 policiers blessés. 

  Le désespoir d’une génération face à l’Aube Dorée.

  Les manifestations pendant la période 2008-2012 ont été perçues par les jeunes comme une occasion de sortir de la passivité dont ils étaient accusés, en tant que génération qui n’avait pas vécue la famine, la pauvreté et la répression politique qui ont connus leurs parents. La « génération gâtée » est sortie dans la rue, a cru que sa voix allait se faire entendre par les dirigeants. Quatre ans après des efforts participatifs et dynamiques, la situation n’a pas changé. Au contraire, elle semble s’aggraver. Le chômage chez les moins de 25 ans est aujourd’hui à 59%. Les universités grecques étaient en grève de septembre au janvier 2014 dans le cadre d’une protestation contre la réduction du personnel universitaire de moitié prévue dans le troisième plan d’austérité.

La lecture de l’engagement des jeunes est sujette à controverses. Certains médias continuent à les accuser d’apolitisme, alors que des analystes politiques parlent d’une politisation[1] d’un nouveau type, par effet de rejet envers les élites dirigeantes.

Tout ce qui fait partie de l’ancien ordre politique est automatiquement rejeté. Ainsi, le PASOK est en train de disparaître de la scène politique du pays. Au contraire, la gauche gagne en popularité parce qu’elle n’a jamais été impliquée dans la gouvernance du pays. Les donnés statistiques sont frappantes[2] : 95% des jeunes se sentent « très liés » à leurs familles et 45% à l’Église. Costas Douzinas[3], professeur de philosophie et de droit au Birkbeck College de l’Université de Londres décrit le phénomène comme la combinaison d’une « solution provisoire » et d’un « déficit intellectuel » : « Ce sont des réactions défensives. Elles ne répondent pas frontalement à la misère générale d’un système qui a appris aux jeunes qu’aucune valeur n’est importante sauf la valeur des transactions. Le fanatisme religieux ne se fonde pas sur la véritable croyance aux valeurs de l’orthodoxie mais sur la peur ». La jeunesse est face à une impasse et essaie de s’échapper littéralement et symboliquement. Selon la Commission Européenne, 64% des jeunes grecs de 15 à 35 ans sont prêts à partir à l’étranger pas seulement pour des raisons économiques, mais aussi pour des raisons sociales. « C’est une jeunesse en dépression mais sans divan », comme le dit Maria Louka, journaliste du quotidien To Vima[4].

  Le discours antipolitique et le profil anti-système d’Aube Dorée a attiré un nombre considérable des jeunes grecs qui s’explique d’une part par l’absence des connaissances historiques et par la méconnaissance des crimes du nazisme contre l’humanité. Le Front de la Jeunesse d’Aube Dorée est rentré dans les écoles des quartiers défavorisés, avec une surpopulation des étudiants immigrés, en proposant aux étudiants grecs une identité conservatrice et intolérante, pourtant unitaire. Le professeur des Sciences Politiques à l’Université de Thessalonique, Christoforos Vernadakis[5] explique : « Pour les jeunes, le centre dans la scène politique est « écrasé ». On ne trouve pas le PASOK dans les sondages depuis longtemps et la dynamique d’Aube Dorée se trouve surtout chez les gens qui ont plus de 25 ans. Les gens qui sont plus âgés ont des références idéologiques clairement affiliés à l’Aube Dorée, qui datent de la junte. Mais chez les jeunes, le soutien à l’Aube Dorée n’est pas synonyme d’identification idéologique. Il s’agit plutôt d’un acte réactionnaire ».

  Après 30 ans de scandales de corruption, la jeunesse, auparavant accusée d’inertie, s’est insérée dans l’espace public par les mobilisations des années 2008-2012. La crise économique, l’austérité et l’incapacité des gouvernements ont facilité la polarisation de la scène politique avec l’apparition des « choix extrêmes ». Le débat public grec s’en trouve traversé par une nouvelle variable lourde : la radicalité.

  [1] (Cholevas. C, « Le moment de la nouvelle génération », 19/10/2013, Eleftherotypia)

[2] Enquête de la Greek Public Opinion, http://www.gpo.gr/el/nea/erevnes/item/48-anatropi_7_oktvbrioy_2013.html, 07/10/2013

[3] Louka. M, « La jeunesse de deux extrêmes : Hérétiques et Ultra-conservateurs », 03/02/2014, To Vima

[4] idem.

18/02/2014

Lili D.

    Le 21 janvier, l'Assemblée a décidé de supprimer du code civil l'expression « bon père de famille », héritée de l'expression latine qui traduit la personne juridique du bonus pater familias, dans le cadre de la loi sur l'égalité homme/femme. De même, les débats, récents ou moins récents, suscités par le mariage pour tous et la Manif pour tous achoppent sur un même point : la famille. Que se passe-t-il ? Le gouvernement veut légiférer sur la famille, domaine privé, et selon certains va bouleverser la vision traditionnelle et prétendument saine de celle-ci. Aidons-nous, un fois encore, de nos chers grecs et romains pour cerner un peu mieux le problème.

« Tu honoreras ton père et ta mère » : une cellule familiale à la base de toute relation sociale ?

    Commençons notre périple chez les grecs, qui n'ont pas attendu Françoise Dolto pour définir des théories sur la famille, son rôle social et presque politique. Aristote, dans la Politique, considère qu'il y a trois niveaux d'organisation sociale qui reproduisent les mêmes types de rapports entre les êtres, à des échelles différentes. Le premier cercle est celui de la famille, régi par l'autorité du père. Au-delà, l'organisation en village est un regroupement de plusieurs familles, sous l'autorité d'un chef qui se préoccupe des villageois comme de ses enfants. Encore au-dessus, on a l'organisation étatique, avec toujours des chefs/pères de famille. La famille semble donc être la base de toute sociabilité et de toute inscription au sein d'une société. Cette famille est organisée par des règles d'obéissance et de commandement qui sont presque des lois morales : autorité du père sur toute la maisonnée, obéissance de la femme et des enfants, qui sont en retour protégés par le père.

    A Rome, et surtout dans la pratique, la notion de famille est beaucoup plus floue. Tout d'abord parce qu'il y a plusieurs termes pour désigner la famille : la gens, c'est-à-dire l'ensemble des personnes portant le nom de la famille (par exemple, César fait partie de la gens Julia), et la familia, qui désigne non seulement le cercle familial étroit, mais aussi l'ensemble de la maisonnée, comprenant ainsi les esclaves. La famille romaine est fondamentalement patriarcale, le père a droit de vie et de mort sur l'ensemble de sa famille. Mais la famille n'est pas qu'une unité de sang reposant sur l'autorité du père : celui-ci, à la naissance de son enfant, peut choisir de ne pas le reconnaître en le laissant par terre (sinon il l'élève dans les airs, et chez les grecs il fait le tour de la maison en courant avec le bébé dans les bras pour dire qu'il le reconnaît) et les adoptions, pour des raisons économiques, de transmission du patronyme ou de succession sont fréquentes. Ainsi, chez les grecs, ce sont les garçons qui héritent, mais si une famille a une fille unique, dite épiclère (mot à mot, sur l'héritage), elle est souvent mariée à l'homme le plus proche de sa famille qui ne soit pas son père, notamment son oncle maternel, afin que le bien reste dans la famille.

    Cette vision antique de la famille peut apparaître assez artificielle, fondée sur des liens de profit et d'obéissance plus que sur des liens d'amour, et serait ainsi assez éloignée de notre propre vision de la famille, dans laquelle les mariages de raison sont devenus beaucoup moins importants que par le passé. Cependant, considérons bien que toute étude sur une période historique, a fortiori sur une époque lointaine, va viser à schématiser les relations sociales afin qu'elles soient rapidement compréhensibles pour ceux qui les étudient. De même, si nous ne considérions que les grands cadres qui définissent la famille actuelle, nous serions surpris par l'image conservatrice qui s'en dégage. Les sentiments, malheureusement, sont souvent oubliés de l'histoire, même si on a des exemples de familles unies et heureuses dans l'Antiquité : Sénèque, encore lui, était très amoureux de sa femme, qui n'a pas supporté son suicide commandé par Néron et s'est tuée avec lui. Pourtant, toutes les familles ne sont pas animées par un tel dévouement et un tel amour mutuel.

« Rien n'est plus dangereux pour toi que ta famille » : un lieu de tous les dangers

    A en croire certains discours de personnes adhérant au mouvement de la Manif pour tous, un bouleversement de la famille « traditionnelle » ne peut qu'être dangereux pour les enfants, cités en victimes de cette réforme, car cette famille serait garante de stabilité pour l'enfant, et lui permettrait de se développer dans un cadre normal et sain. Vraiment ? La famille serait un cadre idyllique où les parents s'aiment, chérissent leurs enfants, qui leur rendent cet amour en retour ? Et les familles recomposées, ou pire, celles dont les parents sont un couple homosexuel, ne seraient qu'un lieu de débauche, de déséquilibre nocif pour l'enfant ? L'amour ne peut se transmettre que dans certaines conditions ? Allons, soyons sérieux, et reprenons nos classiques.

    Création de Rome. Tout le monde connaît l'histoire de ces deux frères, fils du dieu Mars et de la vestale Rhéa, abandonnés aux bons soins d'une louve, vengeurs de leur grand-père Numitor et fondateurs par la suite de la ville de Rome. Vous souvenez-vous aussi de la fin de l'histoire, au moment où traçant les limites de la ville, Romulus finit par tuer son frère Rémus parce que ce dernier l'a mis en colère en défiant son autorité ? Certes, d'aucuns pourraient dire que ce sont là de vrais païens, barbares, et que notre conception actuelle de la famille vient plutôt de la tradition judéo-chrétienne. Genèse, 4 : à peine les hommes sont-ils créés, que la première génération des descendants s’entre-tue sur une affaire de jalousie : Caïn a offert en sacrifice à Dieu des fruits de la terre, Abel un petit animal. Dieu a préféré l'offrande d'Abel, et Caïn, jaloux, l'assassine. Certes, il a été puni pour son forfait, mais n'avait-il pas grandi dans un milieu favorable, avec un père, une mère, et un frère aimant ?

    N'est-il pas évident que les meilleures tragédies s'appuient sur des histoires de familles, de familles malheureuses, déchirées ? Médée, tuant ses enfants pour faire souffrir son mari, Phèdre, brûlant de désir pour son beau-fils, Horace, tuant sa sœur Camille après avoir massacré son beau-frère, j'en passe et des meilleurs...

    Si les mythes et la littérature ne suffisent pas à vous convaincre, prenons les faits, le monde actuel. En France, les violences conjugales tuent en moyenne une femme tous les trois jours. Le film Polisse, de Maïwen, inspiré du quotidien de la Brigade de Protection des Mineurs de Paris, nous montre les cas de familles bien sous tous rapport dans lesquelles les petites filles se font violer par leur père, et les garçons par leur mère. Dans les cas de crimes de sang, 80% des affaires inculpent un membre de la famille, ce qui explique pourquoi la police interroge toujours les proches en premier. Les hommes se tuent en famille, se font souffrir en famille, s'invectivent, se détruisent, se jalousent. Voilà pourquoi les images d'une famille unie, ayant « droit à un papa et une maman » font doucement rigoler ou pleurer de rage les psychologues qui traitent tous les jours des cas de violences familiales.

Laver son linge sale en famille : quelle intervention possible de l’État dans le cercle familial ?

    Pourtant, malgré cette réalité peu idéale, le fait que l’État touche à la famille soulève les foules, en indigne certains, en tracasse d'autres, en réjouit d'autres encore. Pourquoi un tel mouvement passionnel, alors même que d'autres sujets, dont une frange des contestataires dit qu'ils sont bien plus importants que le mariage pour tous ou l'égalité des droits homme/femme, semblent susciter de grands mécontentements mais pas une colère et une mobilisation aussi violente ? Pourquoi tant de haine ? Il me semble (et sur ce point je n'avance que mon humble avis, car ma philosophie du droit reste vacillante), que la raison d'une telle colère est la sensation que l’État vient s'occuper d'un domaine qui touche au privé, et tente de légiférer sur la vie intime des citoyens.

    Car si ces mesures sont autant contestées c'est en partie parce que l'on touche à un domaine sensible, d'ordre privé, qui est le cercle familial. La dimension affective se heurte ici à la dimension normative du pouvoir gouvernemental. Il est bien sûr reproché qu'en des temps troublés tels que ceux dans lesquels nous vivons, le pouvoir ferait mieux de s'occuper de problèmes plus urgents et de laisser les ménages en paix. Pourtant, c'est souvent ce que fait le pouvoir en cas de crise grave : affirmer son pouvoir sur la vie privée des citoyens permet d'asseoir un pouvoir vacillant en des temps troublés. Revenons à Rome un instant, à la fin du premier siècle avant notre ère. Rome vient de vivre une période atroce de guerre civile, qui s'est accompagnée d'une forme de dégoût pour la politique et a entraîné un certain relâchement dans les mœurs (les poètes préfèrent alors écrire des élégies amoureuses que des traités de morale). Or, en ces temps de République moribonde, que fait (ou plutôt tente de faire) Auguste pour rétablir un pouvoir fort et respecté de tous : il opère une véritable raidissement moral, en promulguant des lois contre l'adultère et pour le retour à la procréation.

    Au-delà de simples questions de mariage entre personnes du même sexe ou même d'adoption, qui ont été résolues beaucoup plus rapidement dans d'autres pays, il semble que l'exaspération du conflit entre deux parties de la société ne soit qu'une manière pour la France d'exprimer son mécontentement. Toute étude de l'Histoire depuis la Révolution vous le dira : les français aiment à se diviser en deux blocs qui s'affrontent sur des questions d'idéologie, de morale, d'éthique : voyons pèle-mêle quelques exemples : révolutionnaires et contre-révolutionnaires, dreyfusards et anti-dreyfusards, pro et anti-mai 68... Le français aime à se faire une opinion et à la crier le plus fort possible, surtout si elle est contraire à celle de son voisin qu'il déteste. Et en temps de crise, tout est bon pour crier et râler. De là à brandir le chiffon rouge à chaque nouvelle mesure du gouvernement, il y a peut-être une légère démesure.

    Petite précision finale, comme à mon habitude : mon but dans cet article n'est pas de détruire la famille traditionnelle en en faisant le lieu de toutes les horreurs et de célébrer les familles recomposées, qui ont vécu des déchirements souvent terribles. Ce débat est purement et simplement stérile. Je trouve illogique de glorifier de façon éhontée un modèle familial qui serait plus « pur », plus « normal » que les autres. S'il doit y avoir un modèle de la famille, il me semble préférable que ce soit un lieu de partage, d'amour et de soutien mutuel. De nos jours, la famille devient un instrument de plus pour laisser éclater la haine et la rancœur qui animent notre pays. Qui a dit déjà « Traite toujours autrui comme une fin et jamais seulement comme un moyen » ?

06/02/2014

par Jourdain de Troie

Rusé, perfide, déloyal, hypocrite, immoral, malhonnête : ecce homo machiavellum. Nicolas Machiavel est un auteur qui évoque moins une pensée que des adjectifs. Le tatchérisme est une doctrine, l’artistotélisme une méthode, le darwinisme une théorie. Le machiavélisme est un regard noir et un sourire en coin. Machiavel est, pour le sens commun, le conseiller cynique du prince. 

Machiavel personnifie le despotisme. «Son nom est pour la postérité la gueule du monstre en politique.» (1) Le Prince est publié en 1532, après avoir circulé en version manuscrite. Il est réédité de multiples fois, jusqu’au milieu du XVIe siècle où il est placé à l’Index des livres condamnés par l’Église, pour quatre siècles. Comble de la diabolisation, Benito Mussolini aurait dédicacé une préface d’une édition du Prince en 1925 à Adolf Hitler. Préface où il présente l’ouvrage comme le «vade-mecum du chef d’État», et l’auteur comme précurseur du fascisme. 

La première utilisation de l’adjectif «machiavélique» en français date des huguenots de la Contre Réforme. En 1576, le protestant Innocent Gentillet publie un Anti-Machiavel dans lequel il accuse la reine mère Catherine de Médicis d’être entourée de conseillers italiens formés aux préceptes de Machiavel. Les mots «machiavélique» et «machiavélisme» entrent dans le vocabulaire courant. Ceux-ci font toujours partie de notre vocabulaire. 

Le paradoxe est là. L’auteur du Prince et de la Discours sur la première Décade de Tite-Live ne correspond pas la figure imposée par le langage courant. Au contraire. En même temps qu’il se développe une histoire des anti-Machiavel, certains auteurs éclairés prennent le soin de replacer l’oeuvre dans son contexte. Comme le dit Flaubert dans son Dictionnaire des idées reçues, à l’entrée MACHIAVEL : «Ne pas l’avoir lu, mais le regarder comme un scélérat». À MACHIAVÉLISME : «Mot que l’on ne doit prononcer qu’en frémissant». 

Réhabiliter Machiavel revient à simplement penser conjointement le texte et le contexte. Il apparaît sans aucun doute, qu’à rebours de nos idées préconçues, Machiavel n’est pas le machiavélique que l’on croît. 

L’ambition de cet article est moins de commenter l’oeuvre de Machiavel que de dire ce que les déviations dans la construction sociale de sa figure signifie.   

L’idée du Prince : la politique est lisible. 

Dans La structure des révolutions scientifiques (1962), Thomas Kuhn développe l’idée selon laquelle la science avance par ruptures franches. Ces ruptures sont permises par l’émergence de paradigmes (modèles de pensée) qui redéfinissent tout le champ scientifique dans lequel ils s’inscrivent. À chaque émergence de paradigmes révolutionnaires, la «science normale» évolue en accord avec les avancées qu’ils permettent. S’il est difficilement contestable que Copernic ou Darwin aient remodelé la science par leurs paradigmes (l’héliocentrisme et la sélection naturelle), il n’est pas communément admis que Machiavel ait redéfini une vision du monde. Pourtant, en proposant de sortir des explications classiques du politique (les finalismes platonicien et aristotélicien de la recherche du Bien de la cité, celui de Thomas d’Aquin et la recherche de la vertu chrétienne,...), Machiavel redéfinit la politique. Elle n’est plus un moyen, mais une fin en soi. 

Le Prince dévoile la politique

Le Prince est un «moment philosophique». Bien qu’il ne fasse jamais mention de tout précepte rigoureusement admis comme «philosophique», le texte du Prince prétend viser l’établissement de la vérité. Machiavel parle de la «vérité effective de la chose», soit une ambition digne d’un texte proprement philosophique. 

« Mon intention étant d’écrire des choses profitables à ceux qui les entendront, il m’a semblé plus convenable de m’en tenir à la vérité effective de mon sujet qu’à ce qu’on imagine à son propos.» (chap.15)

Le Prince constitue la première sortie d’un état zéro de la science politique. C’est la première fois que l’on exclue avec une telle fermeté les explications du pouvoir par légitimité du droit divin. Depuis Saint-Paul dans les Épîtres aux Corinthiens du Nouveau Testament («Il n’est de pouvoir qui ne vient de Dieu») la théologie forme un mode de légitimation du pouvoir qui traverse les siècles. Le pouvoir divin domine le pouvoir pontifical, qui domine le pouvoir temporel (celui du monarque, de l’empereur...du Prince en général). 

La prééminence du pouvoir spirituel se prolonge toujours dans certains États (God bless you, Barack). C’est Machiavel, excluant toute autre moyen de légitimation du pouvoir que par la politique, qui incarne la sortie du théologico-politique. 

La politique est une pragmatique

Il est celui qui parle le mieux de la politique telle que nous l’entendons. Hors du fait religieux, la politique est une fin en soi. Le gouvernement de la cité est politique. Aucune autre règle que les règles formulées par l’activité humaine ne régît le gouvernement. On peut donc reconnaître à Machiavel une honnêteté extraordinaire.

Si le mal moral a sa place en politique, c’est d’abord parce que la politique est humaine, et le mal, est tout autant. Tout est là. Machiavel prône au fond la politique du moindre mal, comme le dit Gérald Sfez (2). La politique est une économie du mal. Il faut savoir l’épargner, mais il peut être nécessaire d’y recourir. 

«Il y a deux manières de combattre, l’une par les lois, l’autre par la force : la première est propres aux hommes, la seconde aux bêtes ; mais comme la première bien souvent ne suffit pas, il faut recourir à la seconde. Ce pourquoi il est nécessaire au prince de bien savoir pratiquer et la bête et l’homme.» (chap.18)

La nécessaire assise sociale du pouvoir

Machiavel républicain? Sans aucun doute. On a pu lire dans ses Discours sur la première décade de Tite-Live qu’il n’estimait rien de plus l’idéal antique de «constitution mixte». Ce type de régime institue la surveillance réciproque entre le Prince (pour Machiavel) et la peuple. (I, 2) La question de l’image du peuple est centrale. Le Prince, s’il veut prospérer, doit inspirer la crainte...mais pas la haine. La bonne image du Prince n’est autre que la non-haine. Car le peuple peut renverser tout régime. (chap.19)

Dédicacés à un Médicis, les préceptes de Machiavel donnés dans Le Prince étaient destinés à être lus par un futur maître de la cité de Florence. Certes. Mais ces derniers auront été diffusés à la postérité. Tout le monde y a aujourd’hui accès. Cela aura fait écrire à Jean-Jacques Rousseau«[qu’en] feignant de donner des leçons aux rois, il en a donné de grandes aux peuples» (Contrat Social, III, 6) S’il sera toujours difficile de trancher la question des intentions de Machiavel, on peut néanmoins tenter de déconstruire l’image que le sens commun garde de cet auteur. 

 Un miroir des obsessions

La construction de la figure de Machiavel est expressive. Elle est un objet d’analyse en soi. La question «Dis moi comment tu vois Machiavel et je te dirai de quoi tu souffres» s’applique à notre société. La construction de la figure du machiavélique correspond à des croyances collectives. Tentons une exégèse moderne : qu’est-ce qui explique la figure de l’individu machiavélique? 

Obsession du complot «d’en haut»

En accord avec nos cadres de pensée structurés par l’État comme puissance politique, le prince machiavélique est celui qui représente la puissance étatique. Cette «homme d’État» serait la tête du corps politique. Il représente le Haut. Les citoyens représentent le Bas. Il domine, par son monopole. Il exclut les citoyens de la décision, par sa puissance. 

La défiance envers le pouvoir

Que ce soit Bachar el-Assad, George W. Bush ou...François Hollande, tout chef politique est presque condamné au soupçon de machiavélisme. 

Le prince incarne l’ordre politique, et l’ordre politique pose une domination. Cela est évident quand il s’agît d’un régime non-démocratique (dans lequel la pluralité n’est pas admise, et le citoyen nié dans sa capacité d’influence). Mais cela se vérifie dans tous les types de régimes, des plus démocratiquement ouverts aux autoritairement fermés. C’est la thèse de l’historien Pierre Rosanvallon dans La Contre-Démocratie. Un régime politique est une construction prétendant instituer l’ordre d’une société. Et cet ordre n’est évidemment pas susceptible de suggérer l’adhésion uniforme. Ce qui ne tient pas de l’adhésion relève d’une échelle de comportements : au mieux de l’indifférence, au pire de la défiance. Pour Rosanvallon, la défiance est inhérente à l’ordre politique. «Toute constitution est un acte de défiance»(3). 

Le prince évoque a priori une défiance. C’est un symptôme politique qui se retrouve même sur l’échelle politicienne des accusations envers l’administration actuellement au pouvoir en France («dictature socialiste ; élection illégitime en 2012 ; Président menteur»). Ce registre, que l’on trouve dans toute société, témoigne de la défiance envers le Prince. Nous la retrouvons dans la construction du prince Machiavélique. 

Les affres de la communication politique

Le registre du complot se retrouve non seulement dans l’immanence d’une défiance à l’ordre politique, mais aussi dans les manières dont les individus perçoivent le Prince. Comme nous le montrions dans un précédent article, la communication politique est aujourd’hui le moyen de contact quotidien entre les politiques et les citoyens. Au contraire de ce rapprochement théorique, la réalité empirique tend vers une érosion structurelle de la confiance. (la dernière enquête du Cevipof l’évoque) Le lien de communication est  affaibli non seulement par la défiance envers le politique, mais aussi par la mauvais image des communicants eux-mêmes. L’agence Euro-RSCG, qui conseillait à ses clients (Dominique Strauss-Kahn et Jérôme Cahuzac) de dissimuler leurs travers au mépris de leurs responsabilités, pourrait être qualifiée de machiavélique : [dans les termes de Machiavel] elle a conseillé le «mal» (le mensonge) à ses clients au nom de la «nécessité» (pour eux de se maintenir à leurs positions de responsabilités).  Or, Machiavel  parle aussi de la nécessité de se conformer à la morale du peuple afin d’être soutenu par lui. 

Obsession de l’immoralité collective

L’idée de machiavélisme est d’autant plus prégnante dans nos relations que l’espace des positions sociales est fortement marqué par le schème de la concurrence. «Business is business». Il n’y pas de place pour l’éthique ou la concertation. Il est nécessaire de se débarrasser des ennemis potentiels pour avoir accès à ses désirs. Le sens commun produit des justifications de cet ordre social, et le machiavélisme apparaît comme l’explication la plus simple d’actes opérés par nécessité. Une récente adaptation théâtrale du Prince met en scène un stage de formation en entreprise où on enseigne les «préceptes immoraux» de Machiavel à des salariés (4). La construction de la figure de Machiavel imprègne jusque dans la vie de l’entreprise moderne, où le Prince voulant pérenniser sa domination est incarné par un salarié voulant pérenniser son poste. 

Machiavel lui-même renaît sous des formes fantasmées dans les mentalités. Citons le jeu Assassin’s Creed (Ubisoft) où le personnage de Machiavel appartient à la «confrérie des assassins». Nulle référence à ses ouvrages dans ce jeu, la simple image de l’homme est retranscrite dans un groupe de comploteurs meurtriers. 

La construction pluri-séculaire de l’image de cet auteur ignore pour beaucoup le sens de son texte. Le Prince n’est pas un manuel de prise et de conservation du pouvoir, c’est un essai d’une portée gigantesque. Remis dans son contexte, c’est un moment philosophique fondamental. Remis dans notre contexte, il n’est qu’un instrument de légitimation de l’immoral. Comme le dit Éric Anheim dans «Le nom Machiavel» (5) : «Machiavel a appris à des générations à se servir des hommes, autant apprendre à se servir de lui!»

in Léonard et Machiavel, Boucheron, 

Gérald Sfez, Machiavel, la politique du moindre mal 

Pierre Rosanvallon, La Contre Démocratie, Seuil, 2006 (Introduction)

Le Prince, mis en scène par Laurent Gutmann, présenté en janvier 2014 au Théâtre 71 à Malakoff

Étienne Anheim, Le nom Machiavel, Médiévales, 57, automne 2009 

19/01/2014 par SPQR

MELTING POTE

  Nathalie Kosciusko-Morizet s’est récemment fendue d’une phrase largement moquée et commentée, où elle évoque le métro comme un lieu de « moments de grâce » et de « rencontres incroyables ». Illustration parmi d’autres. 

  GARE DE LYON. Deux hommes, la cinquantaine, cadres sup’, marchent côte à côte. La rame de métro débouche sur la station, puis ralentit pour laisser descendre et monter les passagers. Les deux hommes se retournent et s’embrassent langoureusement. O tempora ! s’exclament dans un français presque parfait de petites vieilles. Mais pas que. Des jeunes aussi. Des gens normaux, d’origines sociales variées, de tous les âges. Des gens qui ne se seraient parfois jamais approchés, côtoyés, se retrouvent dans ce lieu commun qu’est le métro – et l’homophobie.

Je trouve cette dernière intellectuellement difficile à défendre.

  ELLE AIME PÉTER

  FRANÇOIS, second du nom, grâce te soit rendue pour ta ténacité face à la manif pour tous. Au moins une promesse tenue, d’autant plus importante qu’elle atteste une pensée rigoureuse et juste. L’hétérosexualité comme norme a plusieurs explications. L’une socio-historique. Il n’est en effet pas étonnant de voir qu’une bonne partie des rangs des anti se composent de croyants, ou de gens qui, consciemment ou non, embrassent le paradigme séculaire de la chrétienté. L’homosexualité serait contre nature, disent-ils, du fait de l’impossibilité de procréer dans une telle configuration.

  ÉVOQUONS brièvement le rapport entretenu entre le christianisme – et par sa traduction politique, l’Eglise – et l’acte sexuel. Sa défiance vis-à-vis de la chair n’est pas un secret. L’immaculée conception et la figure de la vierge créent déjà une jurisprudence culpabilisatrice au tribunal de la morale chrétienne et, par extension, occidentale.

Tout acte sexuel gratuit est condamné – acte sexuel étant à prendre au sens de fait sexuel. Inutile de rappeler l’existence des ceintures de chasteté. Le sort réservé aux sodomites. Ni la parabole d’Onan, qui ayant « préféré laisser sa semence se perdre dans la terre » (au lieu de féconder sa femme) se fait descendre (dans la Genèse, certes). Et dans un passé plus récent, l’opposition de Rome vis-à-vis du préservatif.

  Bref, dans un souci d’élévation et de pureté, l’acte sexuel et la procréation n’ont fait plus qu’un, comportement érotique et comportement reproductif ont été amalgamés, superposés, comme si leurs contours s’épousaient parfaitement. Ojalá. Par orgueil, l’Homme vaut mieux que l’animal. Il ne peut pas obéir aux mêmes instincts.  Mais par respect aussi, car on nous a dit que nous sommes imago dei. Noblesse oblige.

Soyons maintenant rigoureux et revenons à la notion de naturel.

  UN TROU EST UN TROU

  CESSONS de nous prendre pour ce que nous ne sommes pas. Que l’on prenne l’intégralité de Darwin ou non, il est peu sérieux de récuser absolument notre parenté avec certaines espèces animales. Nous ne descendons pas du singe, nous en sommes. Il y a encore quelques décennies, l’on distinguait l’Homme avec un grand H et les pongidés (grands singes). Ce taxon est aujourd’hui obsolète, et nous nous retrouvons aux côtés de l’orang-outan, du gorille et du chimpanzé dans la famille des hominoïdes. La séquence génétique de ces singes et leur proximité avec notre génome ne laisse pas de place au doute.

  Nous sommes donc (seulement) un animal qui, au gré des aléas de l'évolution, a développé des capacités intellectuelles supérieures. Cette supériorité est donc pure contingence, et quoi de plus absurde que de tirer quelque fierté de ce qui est contingent. Un animal avant tout donc. A ce titre, notre comportement reproductif est de facto hétérosexuel, car notre reproduction est nécessairement sexuée. Mais en termes de comportement érotique… C’est une autre affaire. L’adage – raffiné s’il en est – un trou est un trou trouve déjà son ancrage dans le règne animal. Plus de 400 espèces ont un comportement homosexuel. Nombre de mammifères – dont le singe bien évidemment ­– continuent de rendre hommage à Onan. Certains, dont ce chimpanzé devenu célèbre sur Youtube avec sa grenouille (âmes sensibles s’abstenir) se servent d’autres animaux comme objets sexuels. Nos propres paraphilies vont dans ce sens. Les allusions aux viols de chèvres que l’on trouve dans les textes antiques aussi...

Ainsi, l’animal – et l’animal qu’est l’homme – a toujours recherché son plaisir le plus basique. C’est tout naturel. Dès lors, il n’y a pas lieu de condamner les sodomites ni les onanistes.

  TOUJOURS COMME UNE FIN, JAMAIS SIMPLEMENT COMME UN MOYEN

  EN FIN DE COMPTE, la faille intellectuelle du raisonnement des partisans de l’hétérosexualité comme norme a priori est la suivante : imaginer cela revient à faire de l’acte sexuel un simple moyen, dont la fin est la procréation. La filiation chrétienne est patente. Or il est clair que la nature offre de nombreux exemples qui abondent dans le sens contraire : comportement reproductif et comportement érotique ne sont pas une seule et même chose. Nous avons tous déjà expérimenté – sauf à vivre dans une abstraction et un ascétisme extrêmement fort – que l’acte sexuel et la réponse physiologique qu’il déclenche nous apparaissent spontanément comme une fin en soi.

On voit mal l’homme naturel, à rapprocher de l’homme sauvage de Rousseau, envisager l’acte sexuel comme un moyen plutôt que comme une fin. Son souci premier est la satisfaction de ses désirs, et son développement intellectuel est proche de celui des pongidés [l’homme naturel, pas Jean-Jacques]. C’est pourquoi il est pour nous intellectuellement douteux de lui prêter une conception finaliste plutôt qu’autotélique du fait sexuel. Ce dernier est naturellement une fin en soi ; il se trouve avoir pour corollaire la reproduction lorsque l’acte se traduit par le coït vaginal, mais essentiellement, il est toujours fin avant d’être moyen.

  Bref. L’homosexualité, compte tenu de ces éléments, n’est en rien contre-nature, pas plus que l’hétérosexualité n’est naturelle. Elle n’est en rien anormale, pas plus que son pendant n’est normal. Du moins en droit.

  L’AVENIR D’UNE ILLUSION

  MAIS dans les faits, la norme est l’hétérosexualité. Il est bon que les mentalités changent, car comme le suggère Freud, l’intériorisation des normes sociales a une part cruciale dans la construction de l’individu. Sans cette norme établie, peut-être serions-nous tous statistiquement tout autant homo qu’hétérosexuels. Ou les deux à la fois. Qui sait.

L’homme est donc, selon moi, bisexuel. Et même, tout simplement sexuel, car tout préfixe renvoie à des catégories de l’entendement humain : quoi de plus contre-nature ?

Voilà pourquoi, cher lecteur, le « mariage pour tous » est à mon sens légitime et juste.  

La question de l’adoption est autre. Je confesse sans rougir mes limites, et les difficultés que j’éprouve à avoir un avis tranché d’un point de vue purement philosophique.

  NB: je n’ai, à ce jour, pas encore réussi à me défaire de la norme que j’ai comme un bon petit soldat intériorisée, ce qui explique que je ne sois pas attiré par les hommes. D’ailleurs, ne serait-ce que la simple rédaction de ce nota bene atteste bien la tête de mule que je suis. Les préjugés ont la vie dure, mais cet article est un bon début, non ?

22/12/2013

par Lili D

Voilà que j'ai (quasiment) quitté les sphères philosophiques pour m'intéresser au bas monde de l'argent, des riches et des puissants. En pleine tempête sur les nouvelles législations concernant l'impôt, je vais me lancer, pour vous lecteurs de Bicéphale, dans le monde obscur des traders grecs et romains, pour vous montrer ce que l'on peut retirer du rapport antique à l'argent, à la richesse et à la citoyenneté.

L'argent ne fait pas le bonheur, mais il y contribue : vision de la richesse dans l'Antiquité

Chez les grecs comme chez les romains, et j'imagine comme dans chaque société organisée, il existe des disparités de richesses phénoménales. Entre les marchands qui gagnent quelques sesterces par jours et les sénateurs qui devaient posséder au minimum un million de sesterces pour pouvoir prétendre à leur rang sénatorial, la différence est grande. Cependant, si posséder de l'argent est valorisé, on peut remarquer que dans les deux civilisations, gagner de l'argent est considéré comme une dégradation : il s'agit de sociétés de noblesse, et pas vraiment de sociétés bourgeoises. Ceux qui sont obligés de travailler pour gagner de l'argent n'ont alors pas la dignitas, la noblesse nécessaire pour faire partie du beau monde. Les parvenus, s'ils sont enviés par certains, sont surtout critiqués et moqués : voyons l'exemple de Trimalcion, le (très) riche affranchi du roman de Pétrone, le Satyricon. Après avoir été esclave, il a amassé un pécule suffisant pour acheter sa libération mais est resté auprès de son maître qui a fait de lui son héritier. Possesseur d'une fortune colossale, il invite les héros du roman à un festin gargantuesque à vous dégoûter de manger pendant quelques jours, et fait étalage de sa richesse et de sa pseudo-culture. Entouré d'esclaves qui n'attendent qu'une chose, sa mort, il veut épater la galerie à travers une mise en scène artistique et contrôlée. Mais malgré sa fortune, il passe pour ridicule dans la société romaine et n'est apprécié que des parasites désargentés, car il est évident qu'il n'a pas eu une éducation digne d'un citoyen romain : il se vante de n'avoir jamais assisté aux leçons des philosophes. Ainsi, les grosses fortunes de Rome liées à un enrichissement progressif sont considérées avec mépris, ce qui est parfois le cas de nos grandes fortunes actuelles notamment lorsqu'elles ont été acquises de façon douteuses. La verve de Trimalcion pour défendre sa dignité face aux citoyens méprisants rappelle parfois quelques interview fracassantes de Bernard Tapie, pour ne citer que la partie émergée de l'iceberg.

Selon les philosophes stoïciens, et vous sentez pointer ici mon cher Sénèque, l'argent n'est pas un bien nécessaire au bonheur : il est égal pour un riche sage de perdre du jour au lendemain toute sa fortune. Cependant, Sénèque reconnaît (il est tout de même le plus grand usurier de son époque) que si l'argent ne fait pas le bonheur, en avoir un peu n'est pas désagréable : inutile donc pour être un sage de se dépouiller de ses biens, de se balader à moitié nu, ou de vivre dans un tonneau comme le faisait notre ami Diogène. Or si on peut dire que l'argent ne doit pas avoir d'influence directe sur le bonheur des hommes, il faut bien voir sa forte implication dans le domaine politique.

Bon appétit messieurs ! Argent et politique, corruption et intégration des citoyens

Les citoyens, à Rome, sont répartis dans des classes censitaires en fonction de leurs richesses, ce qui leur donnait droit à certaines prérogatives. Ainsi, sous Auguste, on a vu que pour devenir sénateur, il fallait posséder 1 million de sesterces. On pourrait  alors crier au scandale en disant, que ce système est absolument inégalitaire, que c'est une oligarchie réservée aux plus riches... Ce qui n'est pas tout à fait exact. Certes, lors des votes de décisions, le sénat avait la prépondérance, et lorsque les comices (assemblées populaires) votaient, on commençait par les classes les plus riches, qui contenaient moins de personnes, jusqu'à obtenir une majorité, ce qui faisait que les plus pauvres ne votaient quasiment jamais. Cependant, il existait pour le peuple des formes de contre-pouvoir, notamment un magistrat nommé le tribun de la plèbe, qui comme son nom l'indique représentait les plus pauvres, et comme son nom ne l'indique pas avait des pouvoirs très importants, notamment le droit de veto, l'intercessio, vis-à-vis des décisions du sénat. Il y a donc une forme d'équilibre - instable certes – entre le pouvoir des plus riches et celui des plus pauvres, ou tout du moins une volonté de ramener les forces à un déséquilibre moins flagrant.

En Grèce - une fois n'est pas coutume, allons voir ce qui se passe chez les grecs – et plus particulièrement dans la démocratie athénienne, les différences de richesses ne sont pas prises en compte pour l'attribution des droits politiques, notamment le droit à la parole dans les assemblées, nommé l'iségoria (iso signifie même, comme dans un triangle isocèle, et le verbe agoreuô veut dire parler). De même, riches comme pauvres peuvent siéger dans les principales assemblées, puisque les postes sont tirés au sort et non attribués par vote ou cooptation. Ce système apparaît comme le plus juste qui soit, même si en pratique il pose le perpétuel problème de la compétence des hommes choisis pour exercer une fonction.

Ce qui est peut-être le plus intéressant dans la démocratie athénienne, c'est qu'un homme qui entre en charge doit se soumettre à une évaluation de fortune, qui a lieu également à sa sortie de charge. On a vu il y a quelques temps déjà certains ministres et députés faire étalage de leur patrimoine. Fort bien. Les grecs, eux, interdisaient aux magistrats le moindre enrichissement lorsqu'ils accédaient à une fonction de l’État. Quiconque s'enrichissait pouvait être soumis à de fortes amendes ou à des peines plus conséquentes. Voilà qui met en lumière l'inanité du débat sur le salaire des députés et autres magistrats, et permettait en Grèce d'essayer d'empêcher la corruption : les hommes d’État ne devaient pas entrer en charge pour de l'argent, mais pour servir la cité. Certes, tout n'était pas rose comme en témoignent les procès intentés pour enrichissement plus ou moins subversif, mais au moins les grecs ne pinaillaient pas sur le montant alloué à leurs magistrats.

Taisez-vous, mécène que vous êtes : vers une économie du partage ?

Restons encore un peu chez les grecs, et voyons à présent comment ils gèrent leurs impôts. Les principales taxes de la cité sont réparties entre les citoyens les plus riches qui doivent financer la construction des navires de guerre (trières), le théâtre, qui est une institution d’État, l'entretien des gymnases etc... Ces taxes, appelées liturgies, étaient réservées aux plus riches : il pouvait même y avoir des procès dénonçant la plus grande richesse d'un autre particulier, qui aurait dû payer les taxes et en avait été exempté. On voit donc que ce sont les plus riches qui participent au financement public, ce qui bien sûr ne gomme pas les inégalités de richesse mais permet aux plus pauvres d'aller au théâtre gratuitement.

Revenons à Rome. C'est une action un peu similaire qui a lieu avec ce que l'on appelle l'évergétisme, merveilleusement analysé par Paul Veyne dans son ouvrage Le Pain et le Cirque, d'après la formule panem et circenses. L'évergétisme consiste pour les hommes riches, désirant obtenir une forme de reconnaissance publique, ou acquérir tout simplement la renommée, à payer des jeux du cirque ou des divertissements en général, ainsi que des distributions frumentaires pour les plus pauvres. L'évergétisme devient presque une institution officielle : si elle reste le fait de particuliers fortunés, il est très mal vu pour un général triomphant de ne pas offrir de jeux glorieux au peuple de Rome. On voit là encore que ce sont les plus grandes richesses, (intéressées certes, mais ne le sont-elles pas toujours), qui financent en partie le divertissement populaire.!quand on voit que de nos jours, de grandes fortunes à la tête de grands organismes de presse (cf le groupe Lagardère) décident de lâcher ces magazines car la version papier n'est pas assez rentable, il y de quoi se dire : « Mais où va le monde ? » ou plutôt comme disait Cicéron « O tempora, o mores ! ».

Petite précision finale : je sais que je ne peux m'empêcher de vous dresser un tableau idyllique de la Rome et de la Grèce antiques, mais enfin il faut que je me fasse violence pour nuancer cette position. Non, les romains n'avaient pas tout compris et je ne conseille pas à notre premier ministre de décider le retour aux sesterces. Car si vous lisez assidûment mes articles, ce dont je ne doute pas, vous vous souviendrez peut-être que la guerre civile du premier siècle avant J-C a débuté en partie à cause du poids trop important de la fiscalité de guerre. En effet, les romains ont, en -167, eu la formidable idée d'abolir pour les citoyens romains le tributum, l'impôt levé pour les guerres. Sauf qu'il fallait bien continuer à financer l'armée, et donc la totalité de cet impôt s'est trouvé reporté sr les alliés de Rome, ou plus clairement sur les peuples colonisés par Rome. Or je ne pense pas qu'une politique colonialiste en vue de faire payer nos impôts aux dominés soit actuellement la meilleure des idées pour notre gouvernement. Mais enfin, peut-être qu'en ces temps de xénophobie exacerbée y a-t-il parmi vous quelques lecteurs néo-colonialistes qui trouveront cette « solution » fantastique ?

11/12/2013

L'Europe, République fédérale? Dans un avenir fictif (?), le jeune Alexandre Marin poursuit l'idée d'intégration européenne, et propose un projet de Constitution pour un pays bleu à douze étoiles. Aujourd'hui, préambule et titre préliminaire.

Préambule

Les peuples européens proclament solennellement leur désir :

De garantir à tous les citoyens de l’Union européenne le respect et la promotion de l’exercice des Droits Fondamentaux, ainsi que des institutions, cultures, traditions et langues, qu’elles soient nationales, régionales, ou locales.

De garantir une coexistence démocratique au sein de la Constitution et de lois conformes à un ordre économique social et juste.

De promouvoir le progrès culturel et économique afin de garantir à tous les citoyens une qualité de vie digne.

De collaborer dans le renforcement de relations pacifiques et de coopérations efficaces entre tous les peuples de la terre.

Par conséquent, les Chambres approuvent et les citoyens ratifient la présente Constitution.

Titre préliminaire

Article premier :

L’Union européenne est une République fédérale, démocratique, laïque et sociale. Elle assure comme valeurs supérieures de son ordre juridique la Liberté, la Justice, l’Egalité de tous les individus, et le pluralisme politique.

Tous les traités antérieurs sont dérogés par la présente Constitution.

Article 2 :

La souveraineté de l’Union réside dans l’ensemble des citoyens qui l’exercent par leurs représentants et par la voie du référendum, et desquels émanent les institutions et les pouvoirs de l’Etat.

Aucun individu ou groupe d’individus ne peut s’attribuer seul l’exercice du pouvoir.

Le suffrage est universel, égal, et secret.

Sont électeurs, dans les conditions déterminées par une loi organique, tous les citoyens de l’Union européenne majeurs, des deux sexes, jouissant de leurs droits civils et politiques.

Article 3 :

L’Union européenne, ainsi que ses Etats membres ont l’obligation absolue de défendre les Droits Fondamentaux des individus tels qu’ils sont définis par la Charte des Droits Fondamentaux de l’Union européenne à laquelle la présente Constitution octroie un rang constitutionnel.

Article 4 :

La Constitution se fonde sur l’indissoluble unité de l’Union européenne, patrie commune des Européens, et reconnaît, et garantit le droit à l’autonomie aux Etats et aux régions membres qui la composent.

Article 5 :

L’Union européenne dispose de 24 langues officielles. Les citoyens ont le droit d’utiliser chacune d’elles dans tous les Etats membres de l’Union.

La Constitution octroie un rang constitutionnel à la Charte européenne des langues régionales et minoritaires. Ces langues sont officielles dans leurs régions ou provinces respectives.

Article 6 :

Le drapeau de l’Union européenne est composé de douze étoiles jaunes qui forment un cercle sur un fond bleu.

Chaque Etat ou région membre a le droit de se doter d’un drapeau qui pourra être représenté à côté du drapeau de l’Union, dans les établissements publics et dans les actes officiels.

Article 7 :

L’hymne officiel de l’Union est l’hymne à la joie. Sa devise est « Unis dans la diversité ».

Chaque Etat ou région membre a le droit de posséder son propre hymne officiel et sa propre devise, indépendamment de celle de l’Union.

Article 8 :

La capitale de l’Union européenne se situe à Bruxelles.

Article 9 :

Les partis et groupes politiques traduisent la pluralité politique, et concourent à l’expression de la volonté citoyenne et du suffrage. Ils se forment et exercent leur activité librement, dans le respect de la Constitution et de la loi. Leur fonctionnement et leur structure interne doivent êtres démocratiques et transparents.

Une loi organique garantit la participation équitable des partis et groupes politiques à la vie démocratique de l’Union.

Article 10 :

Les forces d’intervention et de défense armées de l’Union se composent de l’armée de terre, de la marine, et de l’aviation militaire. Leur mission est de garantir l’indépendance et la souveraineté de l’Union, de défendre l’intégrité de son territoire et son ordre constitutionnel.

Une loi organique règlera les bases de l’organisation militaire conformément aux principes de la présente Constitution.

Article 11 :

Les citoyens et les pouvoirs publics sont soumis à la Constitution et au reste de l’ordre juridique.

Les pouvoirs publics, fédéraux, nationaux, et régionaux ont le devoir de développer les conditions pour que la Liberté et l’Egalité des individus et des groupes dans lesquelles ils s’intègrent soient réelles, effectives, de faciliter la participation de tous les citoyens à la vie politique, économique, culturelle, et sociale, et d’éliminer tous les obstacles qui pourraient l’empêcher ou la rendre plus difficile.

La Constitution garantit l’application des principes de légalité, de subsidiarité, de proportionnalité, de compétence, de la hiérarchie normative, de la publicité des normes, de la non-rétroactivité des dispositions non favorables ou limitant un droit fondamental, de la sécurité juridique et de la responsabilité et interdiction de l’arbitraire des pouvoirs publics.

Article 12 :

Les droits reconnus dans l’article 7, les alinéas 1 et 2 de l’article 8, et l’article 45 de la Charte des Droits Fondamentaux de l’Union européenne pourront être suspendus lors de la déclaration de l’état d’exception, dans les termes expressément prévus dans la Constitution.

5/12/2013

par Ludovic Berton, lecture de Surveiller et Punir de Michel Foucault #2

Des supplices à la punition

L'analyse de Foucault débute par un constat : à partir de la seconde moitié du dix-huitième siècle, tout ce qui s'apparente, de près ou de loin, à un spectacle punitif, à une douleur physique, est « affecté d'un indice négatif (1) ». Beccaria s'indigne : « L'assassinat que l'on nous représente comme un crime horrible, nous le voyons commettre froidement, sans remords2 ». Indignation à laquelle fait écho, plus tard, en mars 1832, la préface au Dernier jour d'un condamné de Victor Hugo, qui souligne également cette contradiction : « Nous nions que le spectacle des supplices produise l'effet qu'on en attend. Loin d'édifier le peuple, il le démoralise, et ruine en lui toute sensibilité, partant toute vertu » ; et de conclure que la disparition du bourreaux nous fera regarder le crime « comme une maladie » qui « aura ses médecins qui remplaceront vos juges, ses hôpitaux qui remplaceront vos bagnes. La liberté et la santé se ressembleront. On versera le baume et l'huile où l'on appliquait le fer et le feu. On traitera par charité ce mal qu'on traitait par la colère. Ce sera simple et sublime ». On ne supporte plus de voir ces corps meurtris, expirants entre les mains des bourreaux. Alors qu'en est-il : peut-on se contenter de proclamer avec force d'évidence, et dans le giron des « réformateurs » du siècle des Lumières, les progrès manifestes de la raison humaine ? Est-ce là le signe de l'histoire universelle, dont les événements s'enchaîneraient selon les suites logiques d'une sage causalité ? La conscience universelle serait-elle entrée dans une sorte de dimanche de l'Histoire ? Rien n'est moins sûr. Et ce sont précisément ces illusoires évidences idéologiques que Foucault s'attache à mettre en péril. Derrière le rideau, le jeu à la fois puissant et subtil, discret mais tenace, des relations de pouvoir.

En effet, les supplices et la réclusion ne s'excluent pas mutuellement, comme une contradiction logique. Il ne s'agit pas non plus de « progrès ». La vérité est plus tragique,  sans pour autant être cynique : le passage d'une justice à une autre, donc à une nouvelle « rationalité punitive », est l'indice d'un profond bouleversement dans l'organisation du pouvoir. En effet, sous l'Ancien Régime, le faste punitif est porteur d'une fonction juridico-politique. Dans la mesure où il y avait identité entre le souverain et la loi, attaquer la loi c'était attaquer le souverain en sa personne propre. Par conséquent, la justice était assimilée à une forme de vengeance. D'où la fureur du souverain sur le corps du condamné. Ainsi le supplice ne rétablissait pas la justice ; il réactivait le pouvoir, précisément parce que « Dans toute infraction, il y a un crimen majestatis, et dans le moindre des criminels un petit régicide en puissance». Au siècle des Lumières, en revanche, l'émergence de la théorie rousseauiste du « contrat » fait du citoyen un être « juridiquement paradoxal », qui s'oblige envers les autres et envers lui-même ; et, par conséquent, s'il rompt cette double obligation morale en commettant un crime, il est d'emblée considéré comme un « monstre », mis à l'écart, et, pour les cas récupérables, redressé et réintégré au corps social. Or, la théorie du contrat, nous dit Foucault, est la reprise philosophique d'un mouvement de redéfinition interne à la technologie du pouvoir de punir. Par conséquent, la réforme pénale s'opère sur la toile de fond d'une réorganisation d'ensemble du pouvoir. Elle répond, pour être plus précis, à une nouvelle « économie politique » : « constituer une nouvelle économie et une nouvelle technologie du pouvoir de punir : telles sont, sans doute les raisons d'être essentielles de la réforme pénale au dix-huitième siècle».

Dans les deux cas que nous venons d'évoquer, il faut souligner deux points communs : premièrement, comme nous le disons, on observe une liaison entre système pénal et organisation du pouvoir (la justice n'est pas « indépendante » du pouvoir) ; deuxièmement, le corps est toujours le point d'application de l'art de punir. Seule la manière change. Tantôt martyrisé, tantôt redressé. Mais même si la punition-spectacle laisse la place à une « pénalité de l'incorporel», si le corps n'est plus un simple substrat matériel dans lequel viendra mordre le pouvoir, mais un sujet juridique, un « cas » objet d'un certain savoir, susceptible d'être dressé, rééduqué, et, ultimement, réinséré dans la société civile, c'est le corps physique qui est touché en dernière instance, puisqu'on attend de lui une certaine conduite. Le pouvoir change d'objet. Il ne porte plus directement sur le corps physique, mais sur l'âme, pour utiliser les mots de Mably. Cela consiste alors en une politique de la représentation : « L'esprit comme surface d'inscription pour le pouvoir, avec la sémiologie pour instrument ; la soumission des corps par le contrôle des idées». En fonction de quels objectifs le corps est-il investi d'une technologie du pouvoir ?  C'est cette sémiotechnique des punitions, ce pouvoir idéologique qui, pour une part au moins, va rester en suspens et sera relayé par une nouvelle anatomie politique où le corps, à nouveau, mais sous une forme inédite, sera le personnage principal. 

Le redressement, simple marqueur de l'évolution des investissements politiques du corps

Le redressement, comme nous l'avons vu, et, plus tard, la détention pénitentiaire, succèdent au supplice sans pour autant s'y opposer. Ce n'est pas un « progrès » mais une nouvelle forme de rationalité punitive, qui répond à une réorganisation du pouvoir, à une nouvelle « économie politique ». C'est cette nouvelle forme d'organisation qu'il va falloir connecter à la question du corps. On pourra alors lire l'histoire des châtiments à l'aune des investissements politiques du corps, comme une microphysique des corps : «On peut sans doute retenir ce thème général que, dans nos sociétés, les systèmes punitifs sont à replacer dans une certaine « économie politique » du corps : même s'il ne font pas appel à des châtiments violents ou sanglants, même lorsqu'ils utilisent les méthodes « douces » qui enferment ou corrigent, c'est bien toujours du corps qu'il s'agit – du corps et de ses forces, de leur utilité et de leur docilité, de leur répartition et de leur soumission9.» La réflexion de Foucault débute par le constat du lent crépuscule de la punition-spectacle, marqué par l'abandon de divers appareils présents dans le système punitif, comme la suppression de l'amende honorable, d'abord en 1791 puis, une nouvelle fois, en 1830, ou par l'interdiction du pilori en 1789 ; mais porte aussi sur les critiques qui commencent à poindre, dans la seconde moitié du dix-huitième siècle, comme celle de Beccaria, en 1764,  condamnant le rite punitif en vigueur sous l'Ancien Régime, sous prétexte que le crime que l'on condamne se voit réitéré, mais froidement cette fois, sous les rouges moignons de la guillotine. Ce sont les rouages des changements profonds de la pénalité, ce passage du supplice à une détention systématique, réglée et minutieuse, que Michel Foucault se propose de dépeindre. Comment et pourquoi la divine comédie des supplices physiques et publics laisse-t-elle place à l'exécution discrète, instantanée, au fond d'une cour à l'aube, puis à la peine silencieuse, effectuée loin des regards, dans l'ombre des cellules ? Comment penser ce lent processus d'« enfouissement bureaucratique», où, comme le dit Deleuze, «le rouge sur rouge des supplices» accuse un morne dégradé vers le « gris sur gris de la prison» ?

27/11/2013

par Pierre Lebeau 

Ce que change la baisse des taux directeurs de la BCE

La science économique est souvent présentée par ses ambassadeurs (pas forcément ceux qui la servent le mieux) comme une science, que l’on peut dès lors formaliser ou figer dans des modèles, dans l’optique d’analyser la réalité des échanges mais aussi de prévoir l’évolution de grands agrégats, et particulièrement l’évolution de la sacrosainte croissance.  Cela dit, s'il est vrai qu’il existe de véritables relations mécaniques ou de grands principes économiques, ce serait une erreur que de vouloir faire d’une telle discipline une science dure.

L’économie a en effet ses propres raisons que la raison même ignore, car elle est avant tout une discipline plaçant en son centre l’homme, avec tout ce qu’il a d’imprévisible, d’irrationnel, de passionnel.

Le présent article va essayer – sans prétention – de vulgariser la « science économique » à travers l’exemple de la baisse du taux directeur par la BCE.La nouvelle est tombée le 7 novembre dernier, la Banque Centrale Européenne (BCE) a décidé de faire passer son principal taux directeur de 0,5% à 0,25% ce qui constitue son point le plus bas depuis que la BCE existe en 1998. S’en sont suivies un tas de déclarations des représentants institutionnels et des gouvernements qui ont approuvé un tel geste allant dans le sens d’une reprise économique qui selon Mario Draghi, actuel directeur de la BCE reste « une reprise faible, fragile et inégale » qu’il convient de conforter.

 La BCE pour les Nuls : une institution unique en son genre

La BCE tout en haut de la pyramide du dispositif bancaire européen. C’est donc elle qui est chargée d’émettre l’euro et de fixer les grands axes de la politique monétaire. Les États se sont en effet dessaisis de ces prérogatives régaliennes dans un souci d’intégration et de coopération européenne. Le traité de Maastricht qui initie l’existence de l’institution s’inspire grandement des préceptes monétaristes. Maastricht confie deux choses à la BCE

-      le contrôle de l’inflation : les prix ne doivent pas augmenter de plus de 2% (seuil conventionnel). L'institution a un mode de fonctionnement assez proche de la Bundesbank, Banque centrale allemande.

-       l’indépendance vis-à-vis des gouvernements dans l’exercice de cette mission, à l’instar de la FED (Réserve Fédérale des États-Unis);

Il est donc à noter que la BCE est bâtie sur un modèle unique en son genre puisqu’elle n’est aucunement responsable de la croissance, du chômage et de la balance commerciale. Elle est la seule banque à se donner pour seule mission le contrôle des prix puisque la FED se voit aussi chargée de gérer la politique de l’emploi. La Banque Centrale de Chine a quant à elle les 4 missions (emploi, stabilité des prix, commerce extérieur).

Face à la situation de l’emploi et de la croissance européenne, on comprend mieux pourquoi elle essuie d’aussi vives critiques. Les économies nationales sont européanisées mais aucun moyen véritable de coordination et d’intervention européen n’est dégagé.

La boîte à outil de la BCE

La BCE dispose de trois outils pour piloter la politique monétaire communautaire, que l’on réduit souvent au « taux directeur » par souci de simplification, mais en réalité il y a 3 taux directeurs.

-       le taux de refinancement, taux auquel elle accepte de fournir des liquidités aux banques de second rang qui en ont besoin. C’est à vrai dire le taux principal, conventionnellement c’est ce que tout le monde entend par taux directeur. C’est ce taux qui a été maintenu à 0,5% en octobre par la BCE puis diminué début novembre 2013 à 0,25%. Il est sous entendu que chaque banque de second rang répercute ce prix auquel elle a obtenu l’argent auprès la BCE dans les divers services qu’elles proposent.

-       le taux de rémunération des dépôts. Chaque banque est tenue de déposer une quantité de monnaie dite banque centrale à la BCE. Cette dernière choisi de soumettre ces placements à un taux à sa discrétion. Actuellement, ces placements ne sont plus rémunérés (taux d’intérêt à 0%)

-       le taux du prêt marginal ou encore le taux d’escompte qui est actuellement à 0,75% et occupe une position marginale comme son nom l’indique.

On voit donc que par la conditionnalité de l’octroi de liquidités (via le taux d’intérêt), de prêt (LTRO), la Banque centrale détient toute la politique monétaire.

La politique de la BCE : l'inflation avant tout. Le canal du taux d’intérêt

Avant de voir un aspect pratique de la politique à travers l’exemple récent de la baisse du taux directeur, il est essentiel de comprendre certains mécanismes économiques.

Les banques et les marchés financiers occupent une place prépondérante dans notre système. Dans le capitalisme, c’est l’investissement qui porte l’activité. Le crédit occupe donc une place centrale car c’est lui qui précède l’activité économique et rend possible l’entreprise. Lorsqu’un agent privé ou public contracte un prêt, il  se voit crédité d’une certaine somme d’argent qu’il s’engage à rembourser à l’établissement prêteur selon les modalités prévues par le contrat, c'est-à-dire selon un échéancier convenu et à un prix (le taux d’intérêt) convenu. Les banques en réalisant un prêt « créent de la richesse à partir de rien », dans le sens où l’argent crédité sur le compte ne sort de nulle part : c’est un avoir chiffré mentionné sur un compte. Mais cet argent virtuel, la banque s’engage à pouvoir le garantir si jamais le souscripteur au prêt désire en détenir une partie sous forme liquide (c’est à dire immédiatement utilisable pour réaliser un échange). Les Banques commerciales ou de second rang sont donc obligées de détenir une contrepartie (dans une proportion établie) réels de ces prêts, afin de pouvoir répondre aux besoins de ses clients.

Or, il se trouve que la BCE est au sommet de la hiérarchie des banques, c’est donc elle qui émet la monnaie, l’Euro dans l’Union Monétaire, et fournit les liquidités aux banques moyennant le paiement d’un taux d’intérêt. Les banques commerciales se trouvent donc obligées de répercuter le prix auquel auxquels elles ont pu acquérir les liquidités dans les services qu’elles proposent, via le taux d’intérêt des prêts.

La relation entre quantité de monnaie en circulation et niveau de prix

La masse monétaire augmente lorsque que le montant des crédits (monnaie créée) est supérieur au montant des remboursements (monnaie détruite). Une relation économique mise en évidence il y a  longtemps montre que la quantité de monnaie en circulation et le niveau général des prix sont étroitement corrélés.

Ainsi plus il y a de monnaie en circulation, plus la monnaie va perdre de sa valeur. Toute chose égale par ailleurs, une même quantité de monnaie détenue aura moins de pouvoir d’achat : c’est l’inflation.  Pour dire autrement, les prix augmentent.

A l’inverse, il y a déflation lorsque les prix diminuent : il faut moins de monnaie pour se procurer la même quantité de biens. La déflation est à proscrire car elle entraîne un cercle infernal de la récession (baisse des prix, baisse du chiffre d’affaire, baisse des salaires, de la demande, de l’emploi, de l’offre).

La politique du taux d’intérêt : contrôler les prix…et être crédible.

On voit donc comment la Banque Centrale peut exercer la mission de contrôle des prix qui lui est assignée par la modification du taux d’intérêt : en augmentant son taux directeur, elle va enchérir le coût du crédit et donc décourager la création monétaire (via le crédit) et donc limiter la surchauffe de l’économie ; les prix vont arrêter d’augmenter. À l’inverse en diminuant son taux directeur, elle va diminuer le coût du crédit (à condition que les banques de second rang répercutent cette baisse en rognant leurs marges ; cela n’est pas toujours le cas du fait de certaines rigidités) et donc encourager à la création monétaire. Dès lors l’économie va plus tourner et les prix vont augmenter.

Par ailleurs le taux d’intérêt correspond aussi au taux de rémunération du capital. Dès lors une baisse du taux directeur a pour effet de faire « fuir » les capitaux (qui sont moins bien rémunérés). Dès lors, la monnaie domestique est moins demandée par les investisseurs étrangers. Son prix diminue relativement aux autres devises. Le taux de change de ce fait diminue en faveur de la monnaie domestique.

Enfin, la BCE a un dernier instrument concernant sa politique : la crédibilité, l’adéquation entre ses déclarations, ses annonces et ses pratiques. Les relations entre créditeur et débiteur sont fondées  en effet sur la confiance (transaction basé sur une promesse : celle du remboursement).

Les effets moyens de l'abaissement du taux directeur

La baisse récente du taux directeur de 0,5% à 0,25%  est historique. Cette décision fait suite à une baisse sensible de l’inflation qui, en septembre était de 1,1% puis en octobre de 0,7%. C’est donc la crainte lointaine de voir l’économie européenne tomber situation de déflation qui a conduit la BCE à diminuer son taux directeur. Le prix du crédit n’a jamais été aussi bas et la BCE a suivi ses engagements de l’été : elle avait annoncé un « biais baisser » de son taux d’intérêt et s’y est tenu, sa crédibilité, qualité centrale concernant des activités bancaires basées sur la confiance (la promesse d’un remboursement) est donc sauve.

Cette nouvelle a très bien été accueillie par les marchés et les gouvernements qui y ont vu un soutien à l’activité économique en berne ces derniers temps et l’euro a perdu 1,20% après cette annonce.

Une indépendance relative

La BCE se veut totalement indépendante des gouvernements des États membres qui se sont « liés les mains » dans un souci d’efficacité. Or suite à la crise de 2008, la BCE a accepté d’effectuer des recapitalisations de passifs (dettes) de certaines banques ainsi que l’achat d’actifs douteux (produits dérivés).

Une parole plus qu'un acte

La BCE est obligée d’adopter un double langage, notamment auprès des marchés financiers qui occupent une place prépondérante dans l’économie depuis les années 1980, en tant que régulateurs de l’économie. Ainsi Par ses actions ou ses déclarations, la BCE doit veiller à ne pas déclencher de panique. Par exemple, annoncer une baisse du taux d’intérêt peut montrer la bonne volonté de relancer l’économie et plaire aux marchés ; mais cela peut aussi être interprété comme le fait que la crise économique n’est pas encore résorbée ; et de fait affoler les marchés. Cela débouche sur un paradoxe majeur : augmenter les taux d’intérêt en espérant par cet effet d’annonce peut rassurer les marchés ; mais une telle annonce peut briser la faible reprise économique qui s’amorçait.

Des excès de liquidités

La BCE a diminué son taux directeur de 0,5% à 0,25%, mais il faut avoir à l’esprit qu’en réalité, les Banques ont accumulé tellement de monnaie Banque centrale qu’elles s’échangent leur surplus à un taux qui est proche de 0. Une telle baisse du taux d’intérêt n’a donc pas réellement d’effet sur l’économie.

Un crédit en chute

Le crédit aux entreprises a continué à chuter en Europe (-3,8% au mois d’août en France). D’un côté,  la situation est encore fragile, les banques ne veulent pas prendre le risque de financer des petites entreprises dont elles doutent de la solvabilité (quand les entreprises les plus puissantes s’autofinancent quasiment à 100%). De l'autre, le contexte actuel fait que les entreprises n’ont pas de velléités d’investissement.

Un taux d’intérêt aux effets incertains

Autant renchérir le crédit est efficace lorsque l’économie surchauffe, autant l’inverse est moins vrai. C'est vérifiable aujourd’hui ; les taux sont historiquement bas, les liquidités abondantes ; rien ne peut se substituer à la volonté des entreprises ou des individus de s’endetter. D’autre part, le risque est grand pour que les anticipations des agents soient haussières : les taux d’intérêt sont tellement bas que les individus ne peuvent qu’anticiper une hausse à venir des taux d’intérêt et donc ne pas vouloir s’exposer à un tel risque.

Du symbolique, encore.

On peut douter des effets d’une telle politique expansionniste. Tout d’abord baisser le taux directeur d’un quart de point est plutôt de l’ordre du symbolique et n’a que très peu d’effet sur l’économie réelle. Au bout du compte, la masse monétaire européenne décroit aujourd’hui alors que la monnaie de la BCE a été multipliée par 300%. L’impact d’une telle politique est donc faible  et la Banque Centrale va donc plutôt essayer de jouer sur la confiance via ses déclarations (faire croire à une reprise en augmentant par exemple ses taux d’intérêt par la suite). En revanche, ses interventions ont des conséquences sur les marchés financiers, selon les interprétations.

La reprises économique (engagée depuis plusieurs mois outre atlantique) se propage donc en Europe ? On peut s’attendre à ce que la BCE ré-hausse le taux directeur d’ici quelques mois. Il ne faudrait pas qu’un tel événement brise la faible sursaut économique ; ni que les marchés financiers « s’emballent » sur un type de titre et créent une nouvelle bulle qui aurait de graves conséquences.

19/11/2013

par NathR 

Les manifestations contre l’écotaxe de ces dernières semaines ont remis au coeur de l’actualité la révolte des « Bonnets Rouges » de 1675, ledit bonnet étant revêtu par les manifestants en référence à un épisode historique de protestation bretonne contre un pouvoir central et sa fiscalité honnie. L’occasion pour nous de se pencher sur cet épisode particulier.

On ne peut pas évoquer la révolte paysanne des Bonnets Rouges sans auparavant évoquer son pendant urbain, la révolte du Papier Timbré. En effet, le mouvement paysan qui se développe en Bretagne succède à un mouvement de révolte urbain auquel il est inextricablement lié : il serait donc hasardeux de l’évoquer de manière isolée.

Qu’est-ce donc que la révolte du Papier Timbré ? Cette révolte intervient suite à une pression fiscale accrue du pouvoir royal qui augmente ou crée une série d’impôts afin de financer sa guerre contre les Provinces Unies. Parmi ces mesures, on trouve des impôts sur l’étain et le papier timbré (nécessaire pour les actions en justices), ainsi que sur le vin ou encore un monopole d’Etat sur le tabac faisant augmenter les prix. Ces mesures sont très impopulaires et touchent une large partie de la population, notamment urbaine : artisans, taverniers, hommes de justice, marchands et compagnons (1).

A cette pression fiscale et au mécontentement qu’elle provoque, s’ajoute le renforcement du pouvoir royal, dans le contexte du règne de Louis XIV et de l’instauration de la monarchie absolue, qui provoque une certaine opposition des élites locales, notamment de certains parlementaires qui n’apprécient pas de voir les pouvoirs du Parlement réduits par l’administration royale.

C’est dans ce contexte qu’éclatent, d’abord à Bordeaux puis ensuite en Bretagne (Rennes, Saint-Malo, Nantes) une série de révoltes dites du Papier Timbré. Ces révoltes ont un caractère clairement antifiscal et dans un premier temps se produisent avec la participation (ou du moins une certaine passivité) de certains parlementaires (2) qui y voient un moyen de s’opposer au pouvoir royal, d’autant plus que les classes dirigeantes ont également pu se sentir attaquées par certaines mesures comme la réforme du domaine royale de 1673 qui remet en cause en partie la propriété de la terre (3). Néanmoins, ces révoltes urbaines finissent par dépasser les parlementaires et le cadre de l’opposition Parlement-Monarchie ainsi que le cadre urbain.

En effet, les protestations gagnent les campagnes bretonnes, notamment la Cornouaille : c’est la révolte dite des « Bonnets Rouges » en raison du bonnet de couleur arboré par certains révoltés (notons qu’en pays Bigouden, on arborait plutôt des bonnets bleus). D’une révolte antifiscale initialement tournée contre le pouvoir royal, on passe alors à une révolte plus large dotée d’un fort caractère antiseigneurial beaucoup plus virulente, avec des pillages, des brimades personnelles (sans mise à mort) des seigneurs et agents du fisc (fermiers, sergents, notaires, avocats, etc.) molestés (4). Révolte antifiscale et révolte antiseigneuriale sont alors très liées dans l’esprit des paysans révoltés : ils se dressent « d’un même mouvement contre la rente centralisée perçue par l’Etat et contre toutes les formes domaniales, seigneuriales et ecclésiastiques de la rente prélevée par l’aristocratie foncière. » (5) Pour James B. Collins, cela découle d’ailleurs d’un ressentiment larvé vis-à-vis de l’autorité qui s’exprime dans un processus beaucoup plus ample : « La différence entre émotion ordinaire et effondrement de l’ordre civil est floue. Les historiens ont généralement concentré leur attention sur les grandes révoltes telles que celles du Papier Timbré et des Bonnets Rouges de 1675, dans leurs analyses de l’ordre dans la France moderne, et pourtant, les difficultés continuelles inhérentes au maintien de l’ordre civil stable constituent une préoccupation beaucoup plus sérieuse pour les autorités de l’époque. »(6)

La localisation de la révolte en Bretagne plutôt que dans une autre région du royaume s’explique davantage par le contexte économique : la Bretagne traverse une période de stagnation économique avec un déclin de l’agriculture qui provoque en partie un déclin du commerce intérieur ainsi qu’extérieur : cette situation de crise ou de déclin économique rend donc plus sensibles les populations bretonnes à l’augmentation de la pression fiscale, en particulier en Cornouailles dont l’économie s’effondre après 1660.(7)

Les « codes paysans » qui découlèrent de la révolte des Bonnets Rouges ne représentaient d’ailleurs pas le programme maximal des révoltés mais constituaient au contraire des compromis, rédigés par des paysans aisés et plus modérés (cf. les revendications sur le papier timbré : seuls étaient concernés les paysans ayant souvent recours à la justice8), qui « suspendait la rébellion le temps de la moisson et dans l’attente de la réunion des états »(9).

Ce caractère antiseigneurial explique que si, dans un premier temps, des parlementaires et autres membres des élites locales, avaient pu soutenir les révoltés voire participer aux mouvements, très vites ils s’en détachèrent, facilitant, on peut le supposer, la répression par le pouvoir royal. Ce dernier ne s’y trompa guère : il punit l’attitude ambigüe des élites qui s’étaient dressées contre lui en exilant le Parlement à Vannes. Cependant la répression des paysans révoltés fut plus sévère (sans qu’il soit possible de définir le nombre de victimes) : il convenait de traiter différemment ceux qui « appartenant à l’appareil de l’Etat, rechignaient et poussaient à la désobéissance, et ceux qui se dressaient contre l’ordre social établi. »(10)

1 Yvon GARLAN et Claude NIERES : Les Révoltes bretonnes. Editions Privat, Toulouse, 2004, p. 143. 

2 Ibid., p. 53. 

3 James B. COLLINS : La Bretagne dans l’Etat royal. Presse Universitaire de Rennes, Rennes, 2006, p. 285. 

4 Yvon GARLAN et Claude NIERES : Les Révoltes bretonnes, p. 84. 

5 Ibid., pp. 144-145. 

6 James B. COLLINS : La Bretagne dans l’Etat royal, p. 274. 

7 Ibid., p. 284. 

8 Ibid., p. 292. 

9 Yvon GARLAN et Claude NIERES : Les Révoltes bretonnes, p. 146. 

12/11/2013

par Jourdain de Troie

La question de la communication spécifiquement politique polarise de manière exacerbée les ressentiments. Alors même que le métier de communicant politique s'institutionnalise, le démos perd confiance en ses représentants.

À rebours d’une désormais traditionnelle dénonciation du rôle anti-démocratique de la communication politique, à nous de chercher en quoi cette dernière est, au fond, intrinsèquement démocratique. À l’aune du sens commun, du prophétisme décadentiste et de la science sociale, essayons de réintégrer une perspective démocratique à la problématique de l’image en politique.

Épouvantail de l’intention politique

La communication peut être définie en deux mots : message et image. L’acte de communication se traduit par une relation sociale d’énonciation de sens. Un énonciateur transmet une idée à un public-destinataire. La communication dans nos régimes représentatifs s’accompagne du soucis démocratique : tout représentant politique qui utilise des médias pour énoncer un message sait qu’il sera soumis à moyen ou court terme à une élection, qui engagera sa carrière, son programme, son parti. Hollande, Valls, Copé, Le Pen, Sarkozy, Montebourg, NKM, Hidalgo ; mais aussi les maires des plus petites communes de France, les présidents de région, les députés, etc : tous sont à l’évidence en permanence sous cette perfusion d’imminence de l’élection...et cela se voit.

Nul doute que chacun d’entre nous a déjà entendu ou fait ce commentaire : «C’est de la comm’». Cette sanction aposable par tout destinataire de l’acte de communication exprime la conscience de l’impératif de l’image en démocratie représentative. Dire cette phrase, c’est souligner que la transmission du message est brouillée. Au lieu de percevoir l’essence du message (exemple : «Je viens vous parler du made in France»), le destinataire perçoit l'intentionnalité du message («Vous m’avez vu avec ma marinière n’est-ce pas?»). Cela augure du dévoilement des «hommes de l’ombre», les communicants, les «spin doctors», dont la trace est maintenant scrutée par la presse et l’électeur. La question qui est posée par ce phénomène est celle de la sincérité du représentant politique. Par l’analyse du «plan comm», nous voulons savoir si le sujet est plus préoccupé par la visée de son action ou par l’action elle-même. Ce voyeurisme, cette obsession pour les coulisses s’avère féconde pour la presse. Et le grand public de découvrir la part de non-su que cultivent les communicants : voyez ce dernier dossier sur les communicants dans M le magasine du Monde («Les politiques sous influence» le 4 octobre dernier), ou cette série intitulée «Les Hommes de l’Ombre» diffusée sur France 2 en 2012.

Mais cet engouement médiatique se focalise surtout sur la communication politique et ses professionnels lors des scandales politiques. L’agence EuroRSCG a par exemple fait l’objet de véhémentes critiques sur la teneur des conseils qu’elle a donné à DSK et Cahuzac avant qu’ils ne soient rattrapés par leurs travers. Par sa connaissance plus que probable des «faiblesses» de leur clients amenés à exercer de gigantesques responsabilités, et l’explication de son mutisme quant à ces secrets au nom de la défense arraisonnée du client, EuroRSCG n’a pas survécu, et s’appelle maintenant Havas.

De plus, le communicant, par sa figure de proche conseiller du politique, est qualifié par le sens commun de «gourou». Jacques Séguéla et Stéphane Fouks en étant les emblèmes les plus manifestes. Dernièrement, Médiapart a titré un article sur le nouveau conseiller de Jean-Marc Ayrault  le qualifiant de «professionnel du mensonge». Le communicant chef de secte de l’opinion, maître de ses fébriles fidèles, nierait la démocratie. Mais alors, qui de Jérôme Cahuzac ou de son conseiller d’EuroRSCG a regardé l’Assemblée Nationale «les yeux dans les yeux» pour dire qu’il n’avait pas de compte en Suisse?

La communication hypertrophiante

Dans ses Principes du Gouvernement Représentatif (Flammarion, 2012), Bernard Manin présente un idéal-type de l’actualité de notre gouvernement représentatif. Après une période de parlementarisme et une période de monopole des partis, nous nous trouvons depuis les années 1970 dans une «démocratie du public». Ainsi, «[la] forme du gouvernement représentatif se caractérise par l’apparition d’un nouveau protagoniste de la délibération publique et d’un nouveau forum de délibération : l’électorat flottant et informé  et les médias.» Entre l’électorat flottant et les médias d’une part, et les politiques d’autre part, on trouve une communication qui influence les premiers et conseille les seconds. La communication prend une forme hypertrophiante : elle branche ses ramifications partout et prend une forme démesurée.

La communication aurait changé de dimension. Auparavant simple fonction politique, la vague gestion de l’image d’un personnage public, confiée à un vieux militant méritant, est devenue une véritable branche de métier, composée d’experts de l’opinion et du marketing. Comme le dit Olivier Da Lage dans un article publié dans la Revue Internationale et Stratégique, « (...) La communication n’est plus périphérique aux enjeux stratégiques, mais est au centre de ces derniers.» Et cela vaut autant sur la scène nationale que sur la scène internationale (la guerre d’Irak de 2003 en étant l’exemple historique par excellence).

Nouvelle par son ampleur, elle n’en serait pas moins dangereuse. Le Monde consacrait récemment une tribune intitulée «Omniprésents, les «spin doctors» infligent un coût moral à la démocratie»(3). On pouvait y lire un diagnostique franchement pessimiste sur la démocratie du public :

« [La]  désillusion démocratique doit plus encore à la nouvelle économie symbolique instituée par le marketing politique. Est-il sans conséquence que les citoyens soient assimilés à des consommateurs, auxquels s'appliquent des procédés issus de la publicité marchande ? Ces citoyens le sont-ils encore lorsqu'ils sont les "cibles" de tactiques et de calculs cyniques ?»

Ces experts ne sont pas élus, et leur travail consiste à construire ou redresser l’image de leur client coûte que coûte. Le travail se fait donc au mépris de la vérité et de la légitimité politique. On arrive même parfois à de véritables conflits d’intérêts...revendiqués. Dans ce même article du Monde, un sondeur se vante d’avoir conçus des campagnes pour plusieurs candidats aux mêmes élections : «Trois présidentielles pour dix-sept candidats». La communication n’est-elle définitivement pas Raison ? Nous pensons qu’au delà de ces intrications illégitimes, certains points de vue confondent deux choses : les pratiques et les principes. La communication est au contraire des diagnostics précédents, hautement démocratique dans son principe, même si des pratiques l’ont déviée de sa fonction.

Dans la communication politique réside l’idée de démocratie

Si certaines pratiques ont dévoyé l’image de la communication politique elle-même (paradoxalement), elle n’en demeure pas moins fondamentalement démocratique. Dans la relation démocratique élu-électeur, l’électeur a toujours plus de pouvoir in fine. De même, dans la relation de communication émetteur-récepteur, le récepteur a le rôle le plus important. Il participe à l’élaboration du message en deux temps : premièrement parce que l’émetteur du message en façonne le contenu à destination du récepteur, et deuxièmement parce que le récepteur réinterprète le message qui lui est adressé.

La communication est démocratique parce qu’elle ne fait «s’adapter à la demande du démos». Le vrai travail du communicant n’est absolument pas ce qu’on peut appeler du «packaging», de l’enveloppe illusoire d’un homme public-produit. Il s’agit de réaliser une véritable enquête de sciences sociales et d’aller chercher dans la profondeur sociologique le sens à donner à une stratégie. C’est le travail des premiers communicants en France, Jacques Pilhan et Gérard Colé, qui, au service d’un Mitterrand à mille lieux d’incarner un potentiel président de la République, vont entreprendre une gigantesque enquête sur les français et leurs attentes politiques pour la France des années quatre-vingt. Elle est là, la communication politique. Le talent est non seulement de bien faire ce travail d’enquête (attentes, mentalités, représentations de la réalité historique sont des variables très subjectives qu’il convient d’analyser avec distance et méthodologie), mais ensuite de bien retraduire les revendications latentes en message réel. Comme Gérard Colé l’aime à dire, on ne devrait pas parler de «communiquant» mais «d’ingénieur en sciences sociales». (voir cette vidéo extraordinairement éclairante au sujet du rôle de l'ingénieur en sciences sociales, notamment devant les cas de la présidence Hollande)

La «droitisation» actuelle d’une partie de l’espace communicationnel français ou la dénonciation de l’ennemi «monde de la finance» (pour prendre des exemples clivants) sont en réalité des positions de communication démocratique. Elles répondent à des attentes de l’électorat. On peut certes penser que ce ne sont pas des idées pertinentes, mais il faut savoir que la démocratie représentative n’a jamais favorisé le vrai, mais le vraisemblable. Comme le dit Bourdieu dans un article sur la Représentation Politique (4), le champ politique n’a rien à faire de la valeur de vérité. La force d’une idée en politique n’est pas sa véracité, mais sa capacité de mobilisation. C’est donc la logique démocratique qui prédomine ici.

La communication politique est par essence démocratique. Nous devons être vigilants à ne pas assimiler les graves erreurs, parfois toujours en cours, de certains professionnels à l’ensemble de la notion de communication.

(1) rapprochement par D. Bougnoux dans Introduction aux Sciences de la Communication, Repères, 2011

(2) Da Lage Olivier, « La communication, au coeur de la décision »,

Revue internationale et stratégique, 2004/4 N°56, p. 59-62. DOI : 10.3917/ris.056.0059

(3)   par Alain Garrigou, le 09.05.2013

(4) Bourdieu Pierre. La représentation politique. In: Actes de la recherche en sciences sociales. Vol. 36-37, février/mars 1981. pp. 3-24.

6/11/2013

Lectures de Foucault (I), par Ludovic Berton

Présenter un auteur en se pliant à un exercice purement biographique me semble compliqué, et peut-être même, dans le cas de Michel Foucault, ridicule. Car il y a plusieurs Foucault, sans aucun doute. Il l'écrivait lui-même, en bon nietzschéen, dans L’archéologie du savoir : « ne me demandez pas qui je suis et ne me dites pas de rester le même ; c'est une morale d'état civil ; qu'elle nous laisse libre quand il s'agit d'écrire... ». Tout ce qui est profond, en effet, aime le masque. Il y a donc le Foucault éminemment nietzschéen, généalogiste et patient ; celui, érudit, de L'histoire de la folie et de L'histoire de la sexualité ; celui, militant et gauchiste, du « Groupe Information Prison » des années 70 ; celui, plus étrange, de la Corriere della sera, et père de fameux articles sur la révolution spirituelle iranienne.

En revanche, il y a un Foucault dont les positions philosophiques sont extrêmement constantes, et sur lesquelles repose Surveiller et punir (1975). Ce sont ces principes théoriques, situés au croisement de la philosophie et de l'histoire, de la politique et du droit, de l'économie politique, que je vais tenter d'exhausser.

Généalogie du présent

Le livre s'ouvre sur la mise en vis-à-vis de deux documents différents par leur contenu et par leur époque : le premier, extrait de La gazette d'Amsterdam, évoque l'insoutenable supplice de Damiens, condamné le 2 mars 1757 à faire amende honorable en place de Grève, pour avoir attenté à la vie du roi Louis XV ; le second est un règlement, un emploi du temps, élaboré par Léon Faucher en 1838 pour la Maison des Jeunes détenus à Paris. Par cette rencontre, Foucault esquisse implicitement son ambition qui est de montrer une certaine évolution dans la « rationalité » des peines, dans l'économie des châtiments. Par pur désir savant ? Non. Si Foucault se pose la question de savoir comment interpréter ce changement, ce basculement qui s'opère dans l'art de punir en trois quarts de siècles, s'il s'interroge sur le passage d'un art de punir qui fait du châtiment une sombre fête, un théâtre sanglant semblable au premier cercle de l'Enfer, dont les corps mutilés, brisés par la force déchaînée du souverain, en constituent les malheureux acteurs, à une rationalité subtile et cachée, aussi discrète que continue, c'est, surtout, comme il l'indique en quelques mots au début du livre, en vue de contribuer à écrire une « histoire du présent1».

Il y a, bien entendu, le présent de Husserl, pure expectative, dont la conscience scrute les signes pour tenter d'y saisir les possibilités à venir. Mais le présent dont il s'agit ici, auquel appartient le philosophe, est en lui-même et pour lui-même un événement philosophique. Mieux que présent, imminence ; et l'imminence, c'est « aujourd'hui ». C'est ce mot, à la fois simple et mystérieux, qu'il s'agit de faire résonner pour en décrypter la langue, en faire parler les non-dits, et dont Foucault faisait mérite au Kant de Was ist Aufklärung ? d'avoir su le premier, à sa manière, poser la question. Mais faire la généalogie du présent, suppose une archéologie, une reconstruction contextualisée d'une certaine manière de penser antérieure à nous. La méthode exige une différenciation : on construit son objet de recherche par différence avec ce qui l'a précédé. D'où la mise en vis-à-vis de deux documents de nature différente au début du livre, « un supplice et un emploi du temps2 », pour penser ce basculement entre « l'horrible gaîté des bourreaux »3, pour parler comme Deleuze, et une rationalité plus déliée, plus subtile dans l'art de punir. C'est en outre, comme nous le disions, l'étape méthodologique nécessaire pour se poser la question du pouvoir, à l'heure où il parle, lui, Foucault, mais aussi, bien sûr, au sein de cet « aujourd'hui » qui est le nôtre.

Le corps de l'histoire

Redessiner le visage d'une époque, le faire parler, comprendre son langage, c'est, pour utiliser les mots de Lacan, dévoiler ses signifiants maîtres. Dans Surveiller et punir le signifiant maître c'est le corps. Il s'agit, en somme, d'essayer « d'étudier la métamorphose des méthodes punitives à partir d'une technologie politique du corps où pourrait se lire une histoire commune des rapports de pouvoir et des relations d'objets4 ». C'est en cela, pour reprendre l'expression de Jacques Revel, que Surveiller et punir est le livre « le plus historien de Foucault5 ». Non pas parce-qu'il recueillerait pieusement les sages vérités que lui fournirait l'histoire, mais parce-que sa méthode le place d'emblée dans le lieu où s'écrit l'histoire. Le procédé foucaldien de l'archéologie consiste à se transporter dans le contexte de constitution de l'objet historique. A ceci près que, plutôt que de faire la description intérieure de l'expérience vécue par le sujet, Foucault tente de restituer une expérience globale. Le geste philosophique de Foucault consiste donc à se demander « comment l'histoire s'écrit, comment se constituent les objets historiques6 ». La question, à partir de là, est de savoir comment notre culture en est venue à modifier sa vision et son expérience du corps, car c'est par lui qu'une histoire des peines et des châtiments devient désormais lisible.

1. M. Foucault, Surveiller et punir, coll. Tel, Paris, Gallimard, 1975, p. 40.

2. SP, p.14.

3. G. Deleuze, Foucault, Paris, Les éditions de minuits, coll. « critique », Paris, p. 31.

4. SP, p. 31

5.« Foucault et les historiens », J. Revel, Le magazine littéraire, juin 1975, n°101, cité in Surveiller et Punir de Michel Foucault.. Regards critiques 1975-1979, Presses universitaires de Caen – IMEC éditeur, p. 91

6. J. Revel, art. cit., p. 87