‘Querría citar aquí un ejemplo concreto de lo que pudiese significar este “en presencia”. Este ejemplo concierne a la cuestión, desde hace un tiempo politizada, de la experimentación animal. Dejemos de lado los múltiples casos en que podemos decir que “hay abuso”, crueldad inútil y ciega, o reducción sistemática de los animales al estatuto de carne con patas. Lo que me interesa son los casos “difíciles”, en que se “equiparan” la experimentación y una causa que se diría legítima, la lucha contra una epidemia por ejemplo. Algunos han buscado crear escalas de valor que permitan “medir” el interés humano, establecer la posibilidad de poner dicho interés en relación con una medida de los sufrimientos infligidos a tal tipo de animal (el sufrimiento de un chimpancé “cuenta” más que el de una rata). Pero esta equivalencia de tipo utilitarista abre a todas las ruindades: incita a que todos pongan a cuenta común la responsabilidad de las consecuencias de su propia medición. Otros, los que me han interesado, han designado un punto de enganche inesperado. Sabemos que en los laboratorios en que se practica la experimentación animal hay todo tipo de ritos, maneras de hablar, de designar a los animales, que dan cuenta de la necesidad que los investigadores tienen de protegerse. Por otra parte, podría uno preguntarse si las grandes evocaciones del progreso de los saberes, de la racionalidad, de las necesidades del método, no forman parte también de estos ritos, que rellenan los intersticios en los que insiste el “¿Qué estoy haciendo?”5 . La necesidad de “decidir” respecto de la legitimidad de una experimentación tendría entonces como correlato la invención de coacciones dirigidas activamente contra estas maniobras de protección, que forzarían a los investigadores a exponerse, a decidir “en presencia” de lo que eventualmente será la víctima de su decisión. Por lo tanto la propuesta va en el sentido de una “auto-regulación”, pero su interés es poner en escena la cuestión del “auto”, de darle su plena significación a lo desconocido de la cuestión: qué decidiría el investigador “por sí mismo” si este “sí mismo” se despojase activamente de lo que las actuales decisiones parecen requerir. Una cuestión de este tipo depende de una perspectiva que llamo “eto-ecológica”, que afirma la inseparabilidad del ethos, de la manera de comportarse propia de un ser, y del oikos, del hábitat de este ser, de la manera en que este hábitat satisface o se opone a las exigencias asociadas a tal ethos, o les brinda incluso la ocasión de actualizarse en unos ethos inéditos6 . Quien dice inseparabilidad no dice dependencia funcional. Un ethos no es función de su ambiente, de su oikos, sino siempre del ser que se muestra capaz de él. No se lo logrará transformar previsiblemente mediante una transformación de su ambiente. Pero, en sí mismo, ningún ethos posee su propia significación, ningún ethos domina sus razones. No sabemos de qué es capaz un ser, de qué puede llegar a ser capaz. Se podría decir que el ambiente propone, pero es el ser el que dispone de esta propuesta, el que le da o le niega una significación “etológica”. No sabemos de qué es capaz un investigador, uno que afirme hoy día la legitimidad e incluso la necesidad de tal o cual experimentación animal, no sabemos de qué podría llegar a ser [devenir] capaz en un oikos que le exija que piense “en presencia” de las víctimas de su decisión. Lo que importa es que este devenir será el de un investigador, y es en este sentido que podremos hablar de un acontecimiento, y en que se volverá posible nombrar lo que llamo “cosmos”. Localmente, en caso de que una exigencia “ecológica” fuese eficaz, se habrá creado una articulación entre lo que parecía contradecirse: las necesidades de la investigación, y sus consecuencias para los animales que son sus víctimas. Acontecimiento “cósmico”.
Puede que este ejemplo ayude a percibir la razón por la cual enfatizaba yo que el idiota no niega los saberes articulados, no los denuncia diciendo que mienten, ni es la fuente oculta de un saber que los trascendiese. Las coacciones propuestas son “idiotas” en el siguiente sentido: no designan árbitro ninguno capaz de juzgar si son legítimas o no las urgencias que alegan quienes experimentan, toman en serio, a título hipotético (eso puede no resultar), el hecho de que el ethos de los experimentadores, que los adversarios de la experimentación animal definen como cosa problemática, parece tener necesidad de un ambiente “aseptizado”, y les niegan el derecho a un ambiente como ese: podríamos aceptar escuchar sus argumentos una vez que estemos seguros de que están ustedes plenamente expuestos a sus consecuencias. El problema no son los saberes articulados, sino la pretensión que los redobla: los que saben se presentan como pretendiendo saber lo que saben, como capaces de saber independientemente de su situación “ecológica”, independientemente de lo que su oikos les impone tomar en cuenta o por el contrario les permite ignorar. Lo que el idiota murmura no trasciende los saberes ni tiene por sí mismo ninguna significación. Lo que puede hacer venir [faire advenir] esta significación es la manera en que este murmullo eventualmente [eventuellement] modificará (como acontecimiento [événement]) no las razones, sino la manera en que se presentan las razones de los que discuten. ‘
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