Tripti Pareek

हलाहल प्रेम को अनश्वर बनाता है जो कंठ में नहीं ठहरता. धमनियों में, साँसों में उतर जाता है और चुंबनों के नीले निशान छोड़ता है. फिर दूर से पहचाना जा सकता है कि तुम्हें प्रेम ने अंगीकृत कर लिया है. अब तुम निर्भय जी सकते हो. तुमने जीवन हार दिया है, मृत्यु को जीत लिया है. और इसमें विरोधाभास नहीं है.

जैसे अमर प्रेम वही है जो पहले क्षण से निष्ठाहीन हो. या वह जो द्रोही और अविश्वसनीय हो. वही तुम्हें जिलाये रखेगा. तुम्हारे पंचतत्वों में से एक, अग्नि को देह में प्रधान कर देगा और  प्रज्‍ज्‍वलित बनाए रखेगा. वही तुम्हारी अमर ज्योति है. तुम ऐसे ही प्रेम को विस्मृत न कर सकोगे. जो विष धारण नहीं कर सकते, उनके लिए अविनाशी प्रेम संभव नहीं. तुम जो अपराध बोध से ग्रसित हो, वह प्रेम की नहीं, नैतिकता की समस्या है. प्रेम समस्त अपराधों से परे है, उसका कोई दण्‍ड नहीं. वह खुद ही दण्‍ड है.

इसका विरेचन नहीं हो सकता. इसका वमन मुमकिन नहीं. इसे तुम्हें अपने आमाशय में रखना होगा या यकृत में. अब यही तुम्हारे लिए पाचक रस है. प्रेम ही वह सरीसृप है जिसकी कोई भी प्रजाति एकदम विषहीन नहीं. गरल रहित प्रेम की कामना, प्रेम की अवमानना है. प्रेम का सबसे निकट पर्यायवाची छल है. इस छल की प्रतिष्ठा है कि सब इसमें से गुज़रना चाहते हैं. लेकिन कौन नहीं जानता कि यह मरीचिका है. मरुस्थल में लगाई गई दौड़ और अबूझ तृष्णा ही प्राप्ति है. जैसे यह अपनी तरह की ‘इथाका’ के लिए यात्रा है.

यहाँ संपूर्ण विश्वासघाती ही संपूर्ण काम्‍य है. वही है जो विकल कर देता है. वह जो मानवीय गुणों, समर्पण या सौंदर्य की परवाह नहीं करता. प्रेम की तो कतई नहीं. वह बस, एक बार मिलता है फिर कृष्‍ण-विवर में चला जाता है. चला जाता है कहना ठीक नहीं, दरअसल, वह बीत जाता है. स्थायी प्रेम एक प्रेतकथा है. उस पर विश्वास मत करो, उसे फिर पाने की लालसा व्यर्थ है. उसे सप्रयास आयुष्मान बनाने की चेष्टा मत करो. उसकी प्रतीक्षा त्याग दो, वरना स्‍नायुरोग तुम्हारी राह तक रहे हैं.

या यह समाज का ज़हर है जो प्रेम की प्रक्रिया को विषैला कर देता है. प्रेम में विष मिला देता है. या अपनी आकांक्षा अनुसार, मनचाहे ढंग से किसी को प्राप्त न कर पाने की कसक, संतापजन्‍य आक्रोश, आनुषंगिक प्रतिकार की भावना ही वह विष है जो प्रेम के रसायनों का सहउत्‍पाद है. या सामाजिक साँचे में वह परिघटना है जिसमें विषाक्त होने का आरोप केवल दो मनुष्यों के हिस्सों में आता है.

या प्रेमियों के मन में कोई अदम्‍य तानाशाह है जो आत्मघात कर सकता है, प्रिय को मार सकता है लेकिन पराजित नहीं होना चाहता. षड्यंत्र, कुटिलता, हिंसा सब मंज़ूर है, पराजय नहीं. या यह ऐसे द्वंद्व-युद्ध में बदल जाता है जिसमें अज्ञात प्रतिष्ठा दाँव पर है और किसी एक का विनाश अनिवार्य है. अरीना के बाहर समाज महज़ दर्शक है या उत्प्रेरक. अथवा यह प्रेमियों का चोटिल अहं है जो विष बनकर पोर-पोर में समा गया है.

जो कहता है स्‍वाति का जल चाहिए :

वही अमृत है. बाक़ी विष.

दशकाधिक पहले अनियमित दैनंदिनी में लिखी इन पंक्तियों के आलोक में फ्रांसुआ त्रुफो की फ़‍िल्‍म ‘द स्‍टोरी ऑव एदेल एच-1975’ की याद है. यह मारक, सच्ची कथा है. सारी सृजनात्मक कलाएँ भी उस यथार्थ की जायज संतानें हैं, जिन्हें समाज के डर से, सामना करने के साहस की कमी से अथवा निजी स्वार्थ रक्षा के लिए अँधेरों में फेंक दिया जाता है. लेखक, रचनाकार उन्हें उठाकर जीवन प्रदान करते हैं: सम्मानजनक वास्तविकता और मानवीय करुणा के साथ. जैसे यह कृति इस पक्ष को प्रबल करती है कि प्रेम का उत्ताप और उसका भार उठाना जीवन की वास्तविकता है, अंतर्दशा और दुर्दशा है. मात्र फिक्‍शन नहीं.

#कोई दुख सारे शब्द खा जाता है।

2017

"कहीं पढ़ा है ये नहीं लिखा था किसने लिखा है।"

भारत में हुए सभी दंगों और नरसंहारों में एक समानता है। इनमें कोई एक ऐसा समुदाय नहीं था, जो हरदम आक्रामक की भूमिका में रहा हो या जो हमेशा ही पीड़ित रहा हो। बारी-बारी से सबने ख़ून की बहती नदी में अपने हाथ धोए हैं। आज़ादी से पहले भी केवल मोपला, कोहट, नोआखाली, कलकत्ता में दंगे नहीं हुए थे, बिहार और गढ़मुक्तेश्वर में भी हुए थे। दिल्ली और पंजाब में कभी कोई हमलावर था तो कभी कोई और। किन्हीं दंगों में दलितों पर कहर टूटा, किन्हीं में आदवासियों पर, किसी में सिखों पर तो किसी में पूर्वोत्तरवासी निशाने पर रहे। हर क्षेत्र का अपना इतिहास, अपनी जनसांख्यिकी, अपनी लड़ाइयाँ, अपने जटिल समीकरण। ऐसा कोई चश्मा नहीं बना, जिससे इन सभी को एक नज़र से देखा जा सके। या चलचित्र की तरह दिखाया जा सके।

सितम्बर और अक्टूबर 1946 में कलकत्ता और नोआखाली में हिंदू-विरोधी दंगे हुए तो इन दोनों जगहों पर महात्मा गांधी पहुँचे। नंगे पाँव गाँव-गाँव घूमे। लोगों के भीतर की मनुष्यता को हाथ जोड़कर पुकारते रहे। कलकत्ता और नोआखाली की प्रतिक्रिया में अक्टूबर और नवम्बर में बिहार और गढ़मुक्तेश्वर में मुस्लिम-विरोधी दंगे भड़के। महात्मा गांधी ने उन दंगों को भी रोकने की अपील की, आमरण अनशन शुरू किया। आज लोग उपहास करते हैं कि अनशन से भी भला दंगे रुकते हैं? किंतु कम से कम उन्होंने मनुष्य की अंतश्चेतना को पुकारने का यत्न तो उस कठिन समय में किया, क्योंकि इसके सिवा और क्या करते? दंगों को भड़काया तो नहीं, आग में घी तो नहीं डाला, हथियारबंद गिराहों को ख़ून की होली खेलने का आशीर्वाद तो नहीं दिया, पुलिस से यह तो नहीं कह दिया कि जब कोई किसी पर तलवार उठाए तो तुम आँखें मूँदकर देखते रहना, क्योंकि अतीत में उसके भाईबंदों ने तुमको मारा था?

आज़ादी के बाद विभाजन में किस क़ौम के कितने लोग मरे, कोई हिसाब नहीं। लेकिन किसी एक ही क़ौम के लोग नहीं मरे थे। सन् 47 के जम्मू दंगों में हिंदू-सिखों से ज़्यादा मुसलमान मारे गए। 1948 में दिल्ली में ख़ून की नदियाँ बहीं, जिसमें हिंदुओं-मुसलमानों-सिखों का लहू मिला-जुला था। 48 में ही चितपावन ब्राह्मणों को दंगाइयों ने मारा और रज़ाकारों ने हैदराबादियों को हलाक़ किया। 1966 के गोवध विरोधी आंदोलन में हिंदू साधुओं ने प्राणों की आहुति दी। 1980 के दशक में पंजाब, त्रिपुरा, असम जलते रहे। 84 में हज़ारों सिखों को मारा गया। 1989 के भागलपुर दंगों में मरने वाले बहुसंख्य मुसलमान थे। 1990 में कश्मीरी पंडितों पर कहर टूटा। 1997 में लक्ष्मणपुर बाठे में रणवीर सेना ने जिस तरह से दलितों की हत्या की, वह किसी को आज याद है?

2002 में गोधरा और गुजरात का कलंक भले सामूहिक-स्मृति में दबा दिया गया है, सुविधापूर्ण तरीक़े से उसके किसी एक पहलू को जब-तब खोल दिया जाता है, किन्तु क्या उसके समग्र चित्र को छुपाया जा सकता है? 2013 के मुज़फ़्फ़रनगर दंगे और 2020 के दिल्ली दंगे तो निकट-स्मृति में हैं, किन्तु 2021 में नगालैंड का नरसंहार किसी को याद तक नहीं होगा। क्या कुछ हत्याकाण्ड दूसरों की तुलना में अधिक यादगार होते हैं? क्या किसी ख़ून का महत्व दूसरों की तुलना में कम या ज़्यादा आँका जा सकता है? क्या कुछ घाव सहेजने लायक़, कुछ कुरेदने लायक़ और कुछ मरहम के मोहताज होते हैं?

इन सभी दंगों और नरसंहारों की एक उपकथा है- निर्दोष मारा गया और राज्यसत्ता अपने दायित्वों के निर्वहन में नाकाम रही। इन सबमें एक और उपकथा है- किसी और के प्रति विद्वेष का बदला किसी और से लिया गया। अपराध कहीं और हुआ था, सज़ा किसी और को मिली। इन सबमें महिलाओं और बच्चों ने सबसे ज़्यादा त्रासदी झेली। अनेक घर जले।

ये सभी फ़ाइलें हैं। भारत के इतिहास में कोई एक फ़ाइल नहीं है, फ़ाइलों का अम्बार है। गुजरात दंगों पर फ़िराक़ जैसी मानवीय फ़िल्म बनाई गई थी। मुझे याद नहीं आता उसे किसी ने इतनी संख्या में देखा हो, देखने का आग्रह किया हो, सरकारों ने उसे करमुक्त किया हो? क्या इसलिए कि वह फ़िल्म हमें शर्म से भरती थी? या वह 'उनके लोगों' के हत्याकाण्ड पर केंद्रित थी 'हमारे लोगों' की हत्याओं पर नहीं? तो क्या इसकी तुलना में कुछ वैसी त्रासदियाँ भी हो सकती हैं, जो हमें ग्लानिमुक्त करती हों?

सामूहिक अवचेतन बहुत विचित्र तरह से काम करता है। वह किसी परिघटना को यों ही नहीं बड़ा बना देता, उसके पीछे अनेक सरणियाँ काम कर रही होती हैं। मनुष्य की बुनियादी वृत्ति अपने और पराये का भेद है। किसी देश का बहुसंख्य समुदाय अगर अपने दु:ख को बड़ा बताकर दूसरों के दु:खों को नज़रअंदाज़ करने लगे तो संख्या-बल से उसका आकार बड़ा हो जाएगा, किन्तु सच से बड़ा कुछ नहीं होता। संख्या-बल का एक और लाभ यह है कि वह चुनावी-राजनीति में एक लाभप्रद समीकरण है, अन्यथा सरकारी ख़ज़ाने की फ़िक्र छोड़कर मनोरंजन-कर से कोई यों ही हाथ नहीं धोता है। सरकारें चाहती हैं कि लोग क्या देखें क्या नहीं। किस विषय पर बात करें किस पर नहीं। और जब लोग वैसा करते हैं तो सरकारें मन ही मन मुस्कराती हैं।

किन्तु त्रासदियों में भेद करना मनुष्यता के विरुद्ध एक बड़ा अपराध है। भविष्य की और बड़ी त्रासदियों को न्योता है। हत्याकाण्डों को भुलाया नहीं जाना चाहिए किन्तु जो हत्याकाण्ड हमें रोष से भरते हैं, उनकी तुलना में ग्लानि और लज्जा से भरने वाले हत्याकाण्डों को त्याज्य या नगण्य समझना भी एक गम्भीर नैतिक भूल ही कहलावेगी।

...

पुतिन अगर युद्ध का अपराधी है तो ज़ेलेन्स्की भी उकसावे के आरोप से बच नहीं सकता। कह लीजिये कि आज जो कुछ यूक्रेन में हो रहा है, उसके लिए ज़ेलेन्स्की बड़ा नहीं तो छोटा अपराधी तो है ही।

अगर मैं ज़ेलेन्स्की होता तो मैं स्वयं से कुछ प्रश्न पूछता। पहला प्रश्न यह कि क्या मेरे पास न्यूक्लियर हथियार हैं, जो दूसरे मुल्कों को मेरे देश पर चढ़ाई करने से आगाह करेंगे? जवाब होता, नहीं। दूसरा प्रश्न यह कि क्या मैं नाटो या ईयू का सदस्य हूँ, जो वाे मुझ पर आक्रमण होने की स्थिति में मेरा बचाव करने पर मजबूर होंगे? जवाब फिर होता, नहीं। तीसरा प्रश्न यह कि क्या मैं इस स्थिति में हूँ कि रूस जैसी महाशक्ति से लड़ाई मोल ले सकूँ और उसे उकसा सकूँ? एक बार फिर जवाब नहीं ही होता। चौथा सवाल सबसे ज़रूरी है- अगर रूस मेरे देश पर आक्रमण कर देता है तो इसका पहला शिकार कौन बनेंगे? यूक्रेन के वो निर्दोष नागरिक, जिनका भू-राजनीति के पचड़ों से कोई सरोकार नहीं है और जो केवल एक सुखी, संतुष्ट पारिवारिक जीवन बिताना चाहते हैं? इस बार आख़िरकार हमें हाँ में जवाब मिलता। कि हाँ- इस तमाम तक़रार के पहले शिकार यूक्रेन के लोग बनेंगे।

अगर मैं यूक्रेन का नेता हूँ तो मेरी पहली ज़िम्मेदारी अपने लोगों की रक्षा करना है। रक्षा केवल आक्रमण से ही नहीं की जाती है, आक्रमण की स्थितियों को टालकर भी की जाती है। अगर आपके पड़ोस में आपसे शक्तिशाली दैत्य बैठा है तो आपको उसको चिढ़ाने से भरसक बचना चाहिए।

आज की स्थिति में यूक्रेन के लोगों के प्रति संवेदना जताना और यूक्रेन के राष्ट्रपति को नायक समझना- ये दो अलग बातें हैं। पहली बात पूर्णतया वैध है, क्योंकि यह युद्ध एक मानव-त्रासदी है और पुतिन को तमाम प्रोवोकेशंस के बावजूद इससे दूर रहना चाहिए था। किंतु यूक्रेनी राष्ट्रवाद का जयघोष करने (यह उन मित्रों के लिए, जो अपनी डीपी, इंट्रो, कवर वग़ैरा में यूक्रेन का झण्डा लगा रहे हैं, बिना यह जाने कि उसके क्या मायने हैं) और ज़ेलेन्स्की को नायक समझने की कोई तुक नहीं है। एक अति पर वे हैं, जो यह कहकर पुतिन का समर्थन कर रहे हैं कि चूँकि रूस भारत का सामरिक सहयोगी है, इसलिए हम उसके अपराधों को नज़रअंदाज़ करके उसके साथ खड़े होंगे। दूसरी अति पर वे हैं, जो यूक्रेनी राष्ट्रवाद और ज़ेलेन्स्की का गुणगान कर रहे हैं, केवल इसलिए कि वो यहाँ पर विक्टिम दिखलाई देते हैं। विक्टिम तो वास्तव में व्यक्ति है, आमजन हैं, निर्दोष नागरिक हैं। जो इन दोनों अतियों को बरजकर मनुष्य के दु:खों पर दृष्टि रखते हैं, वे राजनैतिक रूप से छले नहीं जाते।

यह यूक्रेनी राष्ट्रवाद क्या है? अनेक मित्रों को पता नहीं होगा कि इसमें नव-नात्सीवादी तत्व घुसे हुए हैं। इनमें एंटी-सेमेटिक भी हैं, जो होलोकॉस्ट का समर्थन करते हैं। पुतिन इन्हें ही फ़ाशिस्ट और बैंडेराइट कह रहे हैं। यह बैंडेराइट शब्द स्तेपान बैंडेरा के नाम पर आधारित है, जो यूक्रेन का धुर-राष्ट्रवादी नेता था और नात्सियों का समर्थक था। दूसरे विश्वयुद्ध में जब नात्सी जर्मनी ने सोवियत संघ पर आक्रमण किया तो उसने यूक्रेनी-अलगाववाद का नारा बुलंद किया और नात्सियों का सहयोगी बनने की पेशकश की। वह कम्युनिज़्म का घोर विरोधी था। ब्रिटिश ख़ुफ़िया एजेंसियों से भी उसके ताल्लुक़ थे। 2010 में इसी बैंडेरा को यूक्रेन ने मरणोपरान्त हीरो ऑफ़ द यूक्रेन का अवॉर्ड देकर रूस को चिढ़ाने की कोशिश की। यूक्रेन वास्तव में उस पिद्दी की तरह है, जो क़दकाठी में अपने से बड़े पहलवान को ललकारता रहता है और पिट जाने पर पीड़ित होने का दिखावा करता है।

आज जब पुतिन यूक्रेन पर यह आरोप लगाते हैं कि वह अपने नागरिकों को ह्यूमन-शील्ड की तरह इस्तेमाल कर रहा है तो यह बेबुनियाद नहीं है। युद्ध की नैतिकता सिविलियन्स पर प्रहार करने की इजाज़त नहीं देती, लेकिन ज़ेलेन्स्की अपने नागरिकों को हथियार बाँटकर उन्हें मृत्यु की ओर धकेल रहे हैं। इससे आपराधिक वृत्ति के सिविलियन्स भी अवसर का लाभ उठा रहे हैं और हथियारों का ग़ैरजायज़ इस्तेमाल कर रहे हैं। किसी नेता का काम अपने नागरिकों का सैन्यीकरण करना नहीं है- क्योंकि प्रशिक्षित सेना के सामने लड़ाई में वो पलभर भी टिक नहीं सकेंगे और इससे मृतकों की संख्या में इज़ाफ़ा ही होगा। इसके बजाय उसका काम अपने नागरिकों की रक्षा करना है और अपनी कूटनीति को इतना निष्णात बनाना है कि युद्ध की स्थितियाँ ही निर्मित न हों।

इसमें तो किसी को संदेह नहीं कि ज़ेलेन्स्की पश्चिमी ताक़तों के हाथ की कठपुतली है। इस कठपुतली ने अपने देशवासियों को एक महान-संकट में झोंक दिया है। यूक्रेन में अतीत में भी ऐसी कठपुतलियाँ पश्चिम ने बैठाई हैं। 2014 में यूक्रेन में हुए एक आंदोलन के बाद एक निर्वाचित राष्ट्रपति को हटाकर यूक्रेनी राष्ट्रवाद का नारा बुलंद करने वाले व्यक्ति को कुर्सी पर बैठा दिया गया। रूस का आरोप था कि यह आंदोलन अमेरिका की शह पर हुआ है- ठीक उसी तरह जैसे इंदिरा गांधी ने सत्तर के दशक में भारत में उठ रहे विप्लवी स्वरों के पीछे विदेशी ताक़तों का हाथ बताया था। ये आरोप बेबुनियाद नहीं कहलाए जा सकते। अमेरिका और पश्चिमी ताक़तों की यह जानी-मानी युक्ति है कि वे संघर्षरत क्षेत्रों में आंदोलनों को हवा देकर सत्ता-परिवर्तन करवाते हैं और भू-राजनीतिक असंतुलन की स्थिति का लाभ उठाते हैं। अफ्रीका और मध्य-पूर्व एशिया में उन्होंने यह बहुत किया है। आज यूक्रेन में घट रही घटनाओं से भी वे मन ही मन प्रसन्न हो रहे होंगे, क्योंकि इससे रूस ना केवल कमज़ोर हो रहा है, नैतिक रूप से अपराधी भी दुनिया के सामने साबित हुआ है। उसके विरोध में घृणा की एक लहर बही है। युद्ध से अमेरिका और पश्चिम ने परस्पर आर्थिक सौदों के अलावा कुछ गँवाया नहीं है, गँवाने वाले तो यूक्रेन के बेचारे आमजन हैं। अति है कि युद्ध शुरू होने के बाद भी ज़ेलेन्स्की ईयू में शामिल होने के इरादे जताकर रूस को उकसाने से बाज़ नहीं आए। आ बैल मुझे मार की उक्ति इस व्यक्ति पर पूरी तरह सटीक बैठेगी।

यूरोप में भाषा, नस्ल, अतीत के साम्राज्यों के विघटन से उभरे नए राष्ट्रों और अलगाव के स्वरों से उपजे टकराव नए नहीं हैं, लेकिन युद्ध में जाने की नौबत नहीं आए, यही प्रयास मेधावी राष्ट्राध्यक्षों का दूसरे विश्वयुद्ध के बाद से रहा है। क्योंकि उनकी पहली ज़िम्मेदारी अपने लोगों के प्रति है और युद्ध सबसे पहले इन्हीं लोगों पर प्रहार करता है। भूमण्डलीकृत दुनिया में युद्ध यों भी पहले की तुलना में अब अनुपयोगी ही है। मानवीय-आधार पर भारतवासियों की सहानुभूति युद्ध की मार झेल रहे यूक्रेनवासियों के प्रति होनी चाहिए। उन रूसी सैनिकों के प्रति भी होनी चाहिए, जिन्हें युद्धाभ्यास के छल से यहाँ भेज दिया गया और अब वे ग्लानि में डूबे हैं। साथ ही अभिवादन के पात्र पूरी दुनिया के वे उदार-मानवतावादी आमजन भी हैं-- इनमें रूसी लोग भी शामिल हैं- जो इस युद्ध और पुतिन का विरोध कर रहे हैं। किन्तु किसी को भूलकर भी पुतिन या ज़ेलेन्स्की के प्रति अपनी निष्ठा नहीं प्रदर्शित करनी चाहिए। राजनीति राष्ट्रों को संचालित करती है और युद्धों को जन्म देती है, जबकि मनुष्यता एक निरी निष्कवच भावना है जो वैयक्तिकता के सुखों-दु:खों के बीच जीवन में गति करती है। ये दो भिन्न धाराएँ हैं और एक को दूसरी से मिलाने की वंचना एक भारी भूल से कम नहीं।

सुशोभित

भंसाली से लेफ्ट और राइट दोनों की भुकुटियां तनी रहती हैं। उनकी खूब आलोचना होती है, उनकी रचनात्मकता को न तो गंभीर सिनेमा के दायरे में शामिल किया जाता है और न ही वे पूरी तरह से व्यावसायिक फिल्ममेकर हैं। इसके बावजूद उन्होंने अपनी शर्तों पर भव्य और सफल फिल्में बनाई हैं। भंसाली में कई खूबियां उन्हें भारतीय सिनेमा के सार्वकालिक बेहतर निर्देशकों में शामिल करती हैं। इसमें सबसे अहम है अपने विषय और कथ्य के प्रति उनका गहरा कमिटमेंट- जो उनको बाकी निर्देशकों से अलग करता है। चाहे वो डिसेबिलिटी पर आधारित उनकी त्रयी हो, 'खामोशी द म्यूज़िकल', 'ब्लैक' और 'गुज़ारिश' या फिर क्लासिक लिटरेचर के भारतीय रूपांतरण की त्रयी हो, 'सांवरिया', 'गोलियों की रासलीला- रामलीला' और 'देवदास' या कुछ दिनों पहले रिलीज़ 'गंगूबाई काठियावाड़ी' हो। भंसाली अपने विषय को उस तरह से नहीं देखते, जैसी सामान्य निगाह देखती है, उसे देखने का भंसाली का अपना अंदाज़ होता है। अपने इसी अंदाज़ के कारण उनकी सबसे ज्यादा आलोचना होती है।

क्लासिक्स पर आधारित फिल्मों के अलावा भी उनकी ज्यादातर फिल्मों का एक रचनात्मक आधार होता है। 'हम दिल दे चुके' सनम गुजराती के नाटककार झावरचंद मेघानी के नाटक और बंगाली लेखिका मैत्रेयी देवी के उपन्यास 'न हन्यते' पर आधारित थी। 'ब्लैक' हेलन केलर की ऑटोबायोग्राफी पर थी तो 'बाजीराव मस्तानी' मराठी उपन्यासकार 'एनएस ईमानदार' के उपन्यास 'राउ' पर आधारित थी। 'पद्मावत' इसी नाम से मलिक मुहम्मद जायसी के महाकाव्य पर थी और 'गंगूबाई काठियावाड़ी' एस हुसैन जैदी की किताब 'माफिया क्वीन्स ऑफ मुंबई' पर आधारित है।

वे अपनी फिल्मों के कथ्य की बुनियादी भावभूमि से बिल्कुल अलग या विपरीत जाने का साहस करते हैं। जैसे मूक-बधिर पात्रों के जीवन पर आधारित फिल्म में 10 गाने रखना, वो भी तब जब यह माना जा रहा था कि अब हिंदी फिल्मों में गानों का चलन खत्म हो रहा है। देवदास जैसी सादगी भरी प्रेमकथा को भव्य पीरियड ड्रामा में बदल देना, दोस्तोएवस्की की उदासी से भरी प्रेम कहानी को दीपावली जैसे जगमगाते काल्पनिक देशकाल से परे शहर की पृष्ठभूमि में दिखाना, शेक्सपियर की जानी-पहचानी रोमांटिक ट्रेजेडी रोमियो-जूलियट को चटख रंगों से भरे मेलोड्रामा में बदल देना। सिर्फ इतना ही नहीं वे अपने अभिनेताओं के साथ भी स्क्रीन पर विरोधाभास रचते हैं। अपनी खास धाराप्रवाह डायलॉग डिलीवरी के लिए पहचाने जाने वाले नाना पाटेकर को गूंगा बना देना, एक्शन हीरो अजय देवगन को रोमांटिक रोल देना, अपनी फिटनेस और डांस के लिए लोकप्रिय ऋतिक रोशन को व्हीलचेयर पर बैठा देना और मासूम चेहरे वाली आलिया भट्ट को रेड लाइट एरिया की माफिया क्वीन का रोल देना।

अब बात करते हैं 'गंगूबाई काठियावाड़ी' की। पश्चिमी सौंदर्यशास्त्र मानता है कि कुरूपता को जब कला के माध्यम से चित्रित किया जाता है तो उसका अपना अलग सौंदर्यबोध होता है। एस्थेटिक्स भंसाली के सिनेमा का मूल तत्व है और 'गंगूबाई काठियावाड़ी' भी इसका अपवाद नहीं है। सेक्सवर्कर्स के जीवन की कहानी कहते हुए वे फिल्म में सेक्स या न्यूडिटी दिखाने के लालच में बिल्कुल नहीं पड़े। इसकी जगह वे वातावरण के निर्माण पर जोर देते हैं। कोठा, सिनेमाहॉल, एक बड़े हॉल या आंगन में बेसुध और अस्तव्यस्त सोती औरतें, गलियां, दुकानें - ये सब कुछ सेट लगाकर सजीव किया गया है। उन्होंने कहानी का नाटकीय तनाव बनाए रखा है। गंगूबाई अपनी इंस्टिंक्ट पर काम करती है और साहस करके कहीं भी कूद पड़ने से सफल होती जाती है, इसे निर्देशक ने बखूबी स्थापित किया है। प्रेमी के साथ खिलवाड़ का भाव, घर पर फोन से बात करना, रजिया बाई से मुठभेड़ और नेहरू से मुलाकात के दृश्य अच्छे बन पड़े हैं। रंगों के प्रयोग को लेकर भी संजय बहुत सचेत रहते हैं। इसे 'ब्लैक', 'रामलीला' और 'पद्मावत' में देखा जा सकता है। यहां पर भी धूसर और सफेद के कंट्रास्ट को उन्होंने बखूबी उभारा है।

फिल्म की एक और खूबी है इसकी कोरियोग्राफी - जिसमें भंसाली को हमेशा महारत हासिल रही है। आम तौर पर 'देवदास' या 'बाजीराव मस्तानी' के नृत्य दृश्यों का जिक्र होता है मगर भंसाली की इस कला को गुजारिश फिल्म के गीत "उड़ी नींदे आंखों से जुड़ी रातें ख्वाबों से" को देखना चाहिए। इस गीत के कोरियोग्राफर का कहना था कि भंसाली गीत को अलग और अनोखा बनाना चाहते थे। कोरियोग्राफर ने पूछा कि क्या हम इसमें थोड़ा सा स्पेनिश टच दे सकते हैं और एक कच्चेपन का एहसास दे सकते हैं। उन्हें यह विचार पसंद आया, इसलिए पूरे नृत्य को यथासंभव नेचुरल दिखाने की कोशिश थी। डांस सीक्वेंस इस मायने में बहुत अलग था कि दर्शकों ने ऐश्वर्या राय को इस तरह के स्टेप्स करते हुए कभी नहीं देखा था। उनको नृत्य सीखने में देर नहीं लगी लेकिन उसे पूरा करने और चरित्र के मूड में आने में कुछ समय लगा। संजय लीला भंसाली ने कहा कि गाइड में वहीदा रहमान के चरित्र के लिए यह मेरी श्रद्धांजलि थी। 'गंगूबाई काठियावाड़ी' के में भी गीतों का फिल्मांकन भव्य कम मगर कलात्मक ज्यादा है। ज्यादातर नृत्य लंबे टेक में फिल्माए गए हैं और कैमरा सेंटर में रहते हुए गोल-गोल घूमता रहता है। इसी तरह से 'जब सैंया' गीत का फिल्मांकन सिर्फ एक लंबे शॉट में किया गया है जो मुश्किल तो है मगर स्क्रीन पर उसका एक अलग प्रभाव पैदा होता है।

फिल्म के मूल विचार, प्लॉट और चरित्र चित्रण में बहुत सी कमियां हैं, जिन्हें संजय लीला भंसाली अपने भव्य चित्रण और एस्थेटिक सेंस से ढक देते हैं। उनका जिक्र करने की जरूरत इसलिए नहीं है कि 'गंगूबाई काठियावाड़ी' एक महान फिल्म भले न हो मगर संजय लीला की अपनी खुद की शैली में बनी एक यादगार फिल्म जरूर है, जिसे इसकी कलात्मकता के लिए एक बार अवश्य देखा जाना चाहिए।

तुम एक शैतान-स्पिनर थे

स्पिनर शैतान ही हो सकता

जो चकमा दे सकता हैरान कर सकता हतप्रभ कर सकता

स्पिन

सुर्रा

गुगली

दूसरा

तुम हर गेंद फेंकने में माहिर थे

तुम माहिर थे

स्त्री, स्पिन और सेक्स के

तुम्हारी फ़िरकी मशहूर थी बेदी, प्रसन्ना और चंद्रशेखर की तरह

और अदा क़ातिल थी

तुम्हें नहीं होना था

सिद्धू, सचिन और अज़हर के सामने

उनको नहीं होना था तुम्हारे सामने

खेल तो बहुत खेलते हैं

पर तुम असली खिलाड़ी थे

तुम और तुम्हारी मौत रहस्यमय रहेगी हमेशा

तुम्हारी घूमती हुई गेंदों की तरह

तुमने साबित किया कि

क्रिकेट जेन्टलमेनों/शरीफ़ों का खेल कभी रहा होगा

अब यह शैतानों का खेल है

ओ, अब्दुल क़ादिर के चेले

तुम्हारी मृत्यु ने डिएगो माराडोना की याद दिला दी

वही नशा, वही शराब, वही ड्रग, वही स्त्री, वही बेफ़िक्री, वही सेक्स, वही पैसा और वही हर किसी को जीत लेने की आकांक्षा

मृत्यु 90 डिग्री दाएँ से बाएँ

घूमती हुई एक दुर्लभ क्रिकेट-गेंद है

जो किसी भी ज़िंदगी का विकेट उड़ा सकती है

एक आँसू अटका हुआ रह गया

लेकिन यह पता चल गया

विजेता अंत में हारने के लिए पैदा होते हैं, शेन वार्न!

#कृष्ण_कल्पित

Book Review

The Moonsmith Gulzar

By- Shailja Chandra

‘मुझे खर्ची में पूरा एक दिन रोज़ मिलता है

मगर हर रोज़ कोई छीन लेता है, झपट लेता है अंटी से’

बधाई शैलजा चन्द्रा कि आपने कुछ लम्हों की शक्ल में कुछ ऐसा समेट लेने की, बांध लेने की कोशिश की है जो असल में समयातीत है... गुलज़ार... नाम ही जैसे वादा हो बहारों का जिन्हें खिजां का कोई डर नहीं।

Life happens in full circle. No matter how many wild goose chases we run to fulfill our ambitions, to live our dreams, to gather the bits and pieces of information that we mistake for knowledge... It's us... the essence... the very substance...that we discover when it's time to draw the curtains...to exit…

Shailja, you have lived a dream, lived in a dream while capturing the essence of the quintessential poetry of Gulzar through your words, your delicate expressions. You have pressed the aching nerve! You have struck a chord!

We, the readers, share the dream, we live in the dream while reading every tiny detail of the same.

ईश्वर का साक्षात रूप हम में से किसी ने नहीं देखा... जैसा कि गुलज़ार ख़ुद कहते हैं कि ख्याल ही जिसकी शकल है ख्याल ही सबूत है…पर एक ईश्वर है... जिसे मैंने अक्सर ठीक ऐसे ही सफ़ेद कुर्ते पजामे में तस्वीरों में देखा है नाक पर चश्मा धरे... बेहद ज़हीन, सरल और सादा व्यक्तिव जिसने भावों के ज्वार को लिखा है... अमरत्व को शब्दों में बुना है... कितने ही पिलपिले लम्हों को शक्लो बू में ढाला है…

एक झरना प्रस्फुटित होता है भावों का...फूट पड़ता है मानो कच्चे ज़ख़्म को किसी ने कुरेद दिया हो! गुलज़ार को पढ़ते और उनकी शायरी में जीते ऐसा लगता है मानो आपका च्द्द्म्भेष किसी ने तार तार कर दिया हो और आपको दुनियाँ की आँखों ने नग्न देख लिया हो!

ये भाव ही सचमुच ख़ुदा की इबादत है, पाक ताबीज़ है।

‘कितना छोटा है मिरा कद

फर्श पर जैसे किसी हर्फ से इक नुक्ता गिरा हो’

‘मैं बेमानी सा एक भटका हुआ पल हूं…

मैं... काल से टूटता हूं, और न जुड़ता हूं’

The significance of being insignificant!

‘ज़र्रा बनने के लिए कितनी सदियां जाती हैं जो सूरज को देखकर चमकता है…

पत्थर बड़ा नहीं है, वो ज़र्रा बड़ा है सूरज में चमका’

नगण्य होने का ये भाव ही शायद इबादत की ओर पहली कड़ी है।

अतिशयोक्ति किसी भी कविता का अहम आभूषण है तभी तो शायद शायर बदनाम भी है क्योंकि उसे दुनियाँ की दुनियादारी से कोई सरोकार नहीं, उसके लिए प्रेम का एक पल भी एक सदी से बढ़कर है। उस पिलपिले लम्हे में कायनात है।

‘कितनी देर लगा दी तुमने आने में

और अब मिलकर किस दुनिया की दुनियादारी सोच रही हो... किस मज़हब और जात और पात की फ़िक्र लगी है

आओ चलें अब

तीन ही बिलयन साल बचे हैं’

‘मैं अक्सर pilpile लम्हे उठाकर देखता रहता हूं उंगली से दबाकर

हर एक लम्हे में कोई एक धड़कता हुआ वक्त रखा है’

And how beautifully Shailja puts it- ’If nostalgia could itself write, it would write like you’. This capturing of the substance speaks of your poetic sensibilities and your minute observation coupled with a delicate balance.

That’s Gulzar! The magician! The Wordsmith! The Moonsmith!

To create literature, you have to live in a cave… And that cave is nothing but you...

‘मरने के बाद ही करता हूं मैं हर नज़्म हमेशा…’

और तिस पर गुलज़ार साब का ये सवाल कि ज़िन्दग़ी सब पे क्यूं नहीं आती? क्या मायने है ज़िन्दगी के गुलज़ार के लिए?

‘अमा सीने की वो खलिश गई

बेकरारियां, बीमारियां गईं

सो भी जाओ

सब्र ले लो

"13 साल की थी, जब खेत पर जाते हुए जापानी सैनिकों ने मुझे उठा लिया और लॉरी में डालकर मुंह में मोजे ठूंस दिए, बदबूदार- ग्रीस और कीचड़ से सने हुए। फिर बारी-बारी से सबने मेरा रेप किया। कितनों ने, नहीं पता। मैं बेहोश हो चुकी थी। होश आया तो जापान के किसी हिस्से में थी। एक लंबे कमरे में तीन संकरे रोशनदान थे, जहां लगभग 400 कोरियन लड़कियां थीं।

उसी रात पता लगा कि हमें 5 हजार से ज्यादा जापानी सैनिकों को ‘खुश करना’ है। यानी एक कोरियन लड़की को रोज 40 से ज्यादा मर्दों का रेप सहना है।”

चोंग ओके सन (Chong Ok-sun) का ये बयान साल 1996 में यूनाइटेड नेशन्स की रिपोर्ट में छपा था। इस रिपोर्ट पर कभी खुलकर बात नहीं हुई। ये दरअसल शरीर का वो खुला हिस्सा था, जिसे छिपाए रखने में ही बेहतरी थी, वरना इंसानियत नंगी हो जाती।

बात दूसरे विश्व युद्ध की है। जापान ताकतवर था। उसके लाखों सैनिक जंग लड़ रहे थे। राशन और गोला-बारूद तो उनके पास थे, लेकिन शरीर की जरूरत के लिए लड़कियां नहीं थीं। तो बेहद ऑर्गेनाइज्ड जापान ने इसके लिए एक तरीका निकाला। वो ‘कुंवारी’ कोरियन, चीनी, फिलीपीनी लड़कियों को पकड़ता और अपने कंफर्ट स्टेशन्स में कैद कर लेता। कंफर्ट स्टेशन उस जगह का नाम है, जहां लड़कियां सेक्स स्लेव की तरह रखी जातीं।

1944 की यह तस्वीर अमेरिका के नेशनल आर्काइव्स में रखी है। ये महिलाएं सेक्स स्लेव्स हैं, जिन्हें दूसरे विश्वयुद्ध के दौरान जापानी सैनिकों की शारीरिक भूख मिटाने के लिए चीन में बंधक बनाया गया था। तब इन्हें कम्फर्ट वुमन कहा जाता था। माना जाता है कि जापानी सेना ने चीन-कोरिया समेत कब्जाए गए इलाकों में 2 लाख से ज्यादा महिलाओं को सैनिकों की हवस मिटाने के लिए गुलाम बनाया था।

कच्ची उम्र की एक-एक बच्ची रोज 40 से 50 पके हुए सैनिकों को सर्व करती। जो विरोध करती, उसका गैंगरेप सबक की तरह सारी लड़कियों के सामने होता और फिर बंदूक की नोंक मार-मारकर ही उसकी जान ले ली जाती। गोली से नहीं- क्योंकि सैनिक गुलाम लड़कियों पर गोली भी खर्च नहीं करना चाहते थे।

लड़कियां प्रेगनेंट न हों, इसके लिए भी तगड़ा बंदोबस्त था। हर हफ्ते उन्हें एक इंजेक्शन दिया जाता। ‘नंबर 606’ नाम के इस इंजेक्शन में ऐसा केमिकल होता, जो नसों में घुलकर प्रेगनेंसी को रोकता, या अबॉर्शन हो जाता। दवा के ढेरों साइड-इफेक्ट थे। लड़कियों की भूख मर जाती, चौबीसों घंटे सिरदर्द रहता। पेट में ऐंठन होती और अंदरुनी अंगों से खून रिसता रहता, लेकिन ये कोई समस्या नहीं थी। जरूरी ये था कि वे प्रेग्नेंट हुए बगैर सैनिकों की भूख मिटाती रहें।

पहले ऊंची रैंक के अफसर रेप किया करते, फिर पुरानी होने के बाद लड़कियों को नीचे की रैंक के सैनिकों के पास छोड़ा जाने लगा, लेकिन एक बात कॉमन थी कि रोज पचासों मर्दों की भूख मिटाने वाली किसी लड़की को यौन बीमारी हो जाए वो रातोंरात गायब हो जाती। जापानी सैनिक अपनी साफ-सफाई और हेल्थ को लेकर काफी पाबंद थे!"

ये औरतें युद्ध की वो कहानी हैं, जो कभी नहीं कही जाएंगी। या कही भी जाएंगी तो खुसफुसाकर, जैसे किसी शर्म को ढंका जा रहा हो।

जंग में मिट्टी के बाद जिसे सबसे ज्यादा रौंदा-कुचला गया, वो है औरत! विश्व युद्धों के अलावा छिटपुट लड़ाइयों में भी औरतें यौन गुलाम बनती रहीं। अमेरिकी जर्नल नेशनल इंस्टीट्यूट ऑन ड्रग एब्यूज में जिक्र है कि कैसे छोटी-छोटी लड़कियों का यौन शोषण हुआ। सात-आठ साल की बच्चियां जिनके गुदगुदे गाल देखकर प्यार करने को दिल चाहते है, उन बच्चियों को ड्रग्स दिए गए ताकि उनकी देह भर जाए और वे सैनिकों को औरत की तरह सुख दे सकें।

वियतनाम युद्ध में ताकतवर अमेरिकी आर्मी के जाने के बाद देश में बेबी बूम हुआ। एक साथ पचासों हजार बच्चे जन्मे, जिनमें बहुतेरे अपाहिज थे। बहुतेरों की नाबालिक मांओं ने उन यादों से नफरत के चलते जन्म देते ही शिशुओं को सड़क पर फेंक दिया। इन बच्चों को वियतनामी में बुई दोई यानी dirt of life कहा गया। ये वो बच्चे थे, जिन्हें उनकी मांएं कलेजे से लगाते हुए डरती थीं।

साल 2018 में कांगो के पुरुष गायनेकोलॉजिस्ट डेनिस मुकवेज को नोबेल पुरस्कार मिला- उन औरतों का वजाइना रिपेयर करने के लिए, जो युद्ध में सेक्स स्लेव की तरह इस्तेमाल हुई थीं। एक सवाल ये भी उठता है कि सर्जरी करने वाले को नोबेल जैसा प्रतिष्ठित पुरस्कार देने की बजाय क्या उन स्त्रियों को दुलराया नहीं जाना चाहिए, जो युद्ध के बाद की तकलीफ से जूझ रही थीं।

क्या वजाइना रिपेयरिंग की बजाय कोई ऐसी चीज नहीं होनी चाहिए थी, जो औरतों की चिथड़ा-चिथड़ा आत्मा को सिल सके?

कल रात यूक्रेन के कीव से एक वॉट्सएप कॉल आया। लड़की रुआंसी थी कि उसके आसपास की तमाम दुकानों में सैनिटरी पैड्स का स्टॉक खत्म हो चुका। 23 साल की लड़की को 30 साल पीछे जाकर कपड़े का इस्तेमाल करना पड़ रहा है। बात सुनने में मामूली है, लेकिन ये युद्ध की शुरुआत है, वो युद्ध जो सीमाओं के साथ-साथ औरतों की शरीरों पर लड़ा जाएगा।

सीमा पर युद्ध रुक जाएंगे। मुल्क आपस में हाथ मिलाएंगे। तेल-कोयला-मोबाइल-मसाला के व्यापार चल पड़ेंगे। रुकी रहेंगी तो औरतें। वे औरतें, जो युद्ध में शामिल हुए बिना मारी गईं।

#युद्ध

dirt of life

गणित शिक्षण के मामले में सन् 1950 को एक कट-ऑफ पॉइंट माना जाता है। इसके पहले आम धारणा यही थी कि विभिन्न कलाओं की तरह गणित भी आपको या तो आती है या नहीं आती। बीच वालों के लिए यहां कोई जगह नहीं है। लेकिन 1950 के बाद से बच्चों में गणित के खौफ को लेकर कई खर्चीले अध्ययन किए गए। इस खोजबीन से समझदारी यह बनी कि ज्यादातर बच्चे असल में गणित से नहीं, गणित के टेस्ट से डरते हैं। यूं कहें कि टेस्ट से शुरू हुआ डर कुछ समय बाद गणित से डर में बदल जाता है।

कोई कह सकता है कि इम्तहान तो और विषयों के भी होते हैं, फिर यह दुर्घटना गणित के साथ ही भला क्यों? इसका एक सीधा जवाब यह है कि गणित में बीच के नंबर नहीं आते। 5 नंबर का सवाल है। सही निकल गया तो 5 नंबर मिलेंगे, गलत निकला तो 0। ऊंचे स्तर पर पहुंचकर कुछ नंबर स्टेप के भी मिल जाते हैं, पर ज्यादातर बच्चों के लिए वहां तक पहुंचने की नौबत ही नहीं आती। इसके अलावा इस सवाल का एक जवाब यह भी है कि गणित में चीजें आपस में काफी जुड़ी हुई होती हैं। जोड़ समझने में कुछ दिक्कत रह गई तो गुणा हरगिज समझ में नहीं आएगा और घटाने में कुछ पेच फंसा रह गया तो भाग सिर के ऊपर से निकल जाएगा।

ऐसे में एक बार परेशानी शुरू हो जाती है तो बच्चा सहज रूप में गणित से भागने लगता है। पिछला नहीं समझ में आया, अगला कैसे समझ पाऊंगा? पतली गली से निकल लेना ही बेहतर है। कन्नी कटाने की यह सोच उसको कई दूसरे मामलों में भी नुकसान पहुंचाती है। गणित के एक शौकिया शिक्षक के रूप में इस भय से निपटने के लिए मैं एक अदद ‘पंचसूत्री कार्यक्रम’ अपनाता रहा हूं और छात्रों को भी इसे अपनाने की सलाह देता आया हूं।

पहला, कॉन्सेप्ट के स्तर पर काम करना। छोटे बच्चे को जोड़ समझ में आना चाहिए। मान लीजिए, दूसरी क्लास में जोड़ पढ़ाया जा चुका है लेकिन बच्चा बिना जोड़ सीखे चौथी क्लास में पहुंच गया है। आप शुरुआत यहां से करें कि उसने पढ़ाई ही छोड़ दी है। कहीं मजूरी करके अपना पेट चला रहा है, या यूं ही मजे कर रहा है। तो भी जिंदगी के लिए एक जरूरी तकनीक के रूप में जोड़ तो उसे आना ही चाहिए।

उसके दाएं हाथ में पांच कंचे हैं और एक-एक करके छह कंचे उसे और पकड़ा दिए गए तो उसके दिमाग में सहज रूप में दर्ज होना चाहिए कि अब कुल ग्यारह कंचे उसके हाथ में हैं। घटाना, गुणा, भाग, सब कुछ उसको इसी तरह सिखाया जाना चाहिए। पिछला अगर दो साल पहले छूट गया तो भी वापस उसे सीख लेने में दो साल नहीं लगेंगे। छोटी सी बात है, दो दिन नहीं तो दो हफ्ते में सीख ही जाएगा।

यह बात इंटीग्रल कैलकुलस या बूलियन अलजेब्रा या किसी और ऊंचे गणित पर भी ज्यों की त्यों लागू होती है। कॉन्सेप्ट साफ होनी चाहिए और यह काम पूरे इत्मीनान से किया जाना चाहिए। किसी इम्तहान या घंटे-मिनट की बाध्यता से इसका कोई लेना-देना नहीं होना चाहिए। हां, किसी मैथमेटिकल कॉन्सेप्ट की आजमाइश के काम को कोई शिक्षक अगर अपने छात्र की रोजमर्रा की जिंदगी से जोड़ सके तो इसे उसका कमाल समझा जाना चाहिए!

दूसरा मामला टेक्नीक का है। एक सवाल कई तरीकों से हल किया जा सकता है। इसका सबसे आसान और सीधा तरीका खोजने की लगन बच्चे में पैदा की जानी चाहिए। खोजने के लिए समय कम हो- अक्सर कम ही होता है- तो ऐसे तरीके अपनी ओर से सुझाए जाएं। तीसरी बात, कुछ चीजों पर याददाश्त के स्तर पर भी काम किया जाना चाहिए। लगभग हर विषय में काफी सारा कचरा याद करना बच्चों के रुटीन में शामिल होता है। गणित की जिस शाखा की पढ़ाई चल रही हो, कॉन्सेप्ट क्लियर हो, उसके फॉर्मूले और कुछ कठिन सवालों के स्टेप रट डालने में कोई हर्ज नहीं है।

सोवियत साहित्य से मेरा प्रथम परिचय तब हुआ जब मैं 10वीं कक्षा में थी।

सोवियत साहित्य के क्षेत्र में प्रथम पुस्तक जो मैंने पढ़ी थी वो यही थी, सोवियत साहित्य के पितामह कहे जाने वाले मक्सिम गोर्की की पुस्तक "थ्री ऑफ़ देम"।

रादुगा प्रकाशन से प्रकाशित हुई हिन्दी अनुवाद वाली इस पुस्तक को पढ़ने के बाद मुझे लगा कि इसका हिन्दी नाम "उनमें से तीन" होना था।

रुसी साहित्य का हिन्दी अनुवाद कर हिन्दी और रूसी भाषा के मध्य एक पुल का निर्माण करने वाले रदुगा प्रकाशन ( मास्को) में सम्पादक अनुवादक रहे डॉ मदन लाल मधू का आभार हिन्दी के पाठक सदैव व्यक्त करते रहेंगेl

इस पुस्तक में बहुत से पात्र हैं जिनमे से मुख्यतः तीन लोगों की कहानी है।

इसके तीन नायक हैं इल्या लुन्योव, पावेल ग्राचोव और याकोब फिलिमनोव।

इस पुस्तक की कहानी शुरु होती है केरजेनेत्स नदी के कछार के जंगलों और कठोर स्वभाव के धनी किसान अंतिपा लुन्योव से जो पचास वर्ष की आयु तक इस पापमय जीवन जीने के बाद सन्यासी बन कर जंगल में रहने लगा।

इस पुस्तक का एक नायक इल्या लुन्योव का बाप और अंतिपा का बेटा याकोव गाँव में आग लगाने के जुर्म में साइबेरिया भेज दिया जाता है और अब इल्या के पालन-पोषण की जिम्मेदारी इल्या के चाचा तेरेंती पर आ जाती है।

रूस के एक गाँव से निकल कर इल्या चाचा के साथ शहर चला जाता है और एक गंदी झुग्गी में रहने लगता है। जहां एक हीं मकान में कई लोग रहते हैं।

यहीं उसकी मुलाकात विभिन्न स्वभाव परंतु एक हीं पृष्ठभूमि यानी सर्वहारा वर्ग के लोगों से होती है।

पावेल ग्राचोव एवं उसके लोहार और कठोर स्वभाव के पिता सावेल, काबाड़ का काम करने वाले दयालू दादा येरेमई, शराबखाने के मलिक दुराचारि और भ्रष्ट पेत्रुखा, पेत्रुखा का धर्म भीरू और सरल बेटा याकोव सहित शराबी पेर्फिशका और उसकी बेटी माशा से होती है।

इस पुस्तक के तीनों नायक उस गलीज से निकलने की कोशिश करते हैं जहाँ रहने को उन्हें मजबूर किया गया।

वे नैतिक भ्रष्टाचार में आकंठ डूबे लोगों को देख कर तिलमिलाते हैं।

इसका एक नायक याकोव नेकदिल और भीरू है जो सदैव किसी न किसी पुस्तक में डूबा रहता है।

इश्वर और मानव सहित दूनियाँ की सभी चीज़ों की उत्त्पती को ले कर सवाल करता है और उसी में खोया रहता है।

अपने पिता के शराबखाने में काम करने को मजबूर किया जाता है और पीटा जाता है।

अंत में स्वयं को नैतिक भ्रष्टाचार के दलदल में फँसा देता है।

दुसरा नायक इल्या लुन्योव साफ सुथरी जिंदगी बिताना चाहता है।

उसकी आकांक्षाएं बस पेट भर लेने तक ही सिमित नही है।

जीवन कैसे जिया जाए और नैतिक पतन से कैसे बचा जाए ये सोचते हुये अपराधी बन जाता है और अपनी नैतिकता खो देता है।

तीसरा नायक है सावेल लोहार का मनमौजी बेटा पावेल।

पिता के द्वारा माँ की हत्या कर दिये जाने पर और पिता को हत्या के जुर्म में साइबेरिया भेज दिये जाने पर वह पूर्ण रूप से स्वतंत्र हो जाता है और अपने सामने कोई उद्देश्य रखता है फटेहाली में भी मस्त रहता है, कविताएँ लिखता है और जेल की सैर भी कर आता है।

ये तीनों जीवन के क्रुर बन्धन से स्वयं को छुड़ाना चाहते हैं।

अंत में केवल पावेल हीं जीवन का सही मार्ग खोज सकने में सफल हो पाता है।

वे तीनों एक हीं घर के अलग अलग खोली में रहते हैं।

इल्या कबाड़ का काम करने वाले दादा येरेमई का शागिर्द बन जाता है। वह कचरा चुनता है, मेहनत करता है और स्कुल भी जाता है।

कबाड़ इकट्ठा कर वो शाम को घर लौटता है और घर के सभी बच्चों को कबाड़ से निकाल कर टूटे फूटे खिलौने बांट देता।

नन्हे परंतु तिक्ष्ण बुद्धि के कबाड़ी का स्कुल में अपमान होता है।

दादा येरेमई की मृत्य को काफी करीब से देखने वाला वो काबाड़ी पूरी दुनियाँ और अपने चाचा के नैतिक पतन को देख विरक्त हो जाता।

उसे घृणा होती है अपने चाचा और शराबखाने के मालिक पेत्रुखा से जब वो देखता है कि कबाड़ का काम कर दादा येरेमई द्वारा जोड़े गये पैसे जिससे वह एक गिरजाघर बनाने के लिए जमा करता है उसे वे चुरा लेते हैं वो भी तब जब येरेमई की आखिरी सांसें चल रही होती हैं।

स्कुल छोड़ वह एक मछली की दुकान में काम करने लगता है।

और अधिक इमानदार होने की वजह से वहाँ से निकाल दिया जाता है।

मछली के दुकान का मालिक उसे निकालने से पह्के कहता है "मुझे इस बात से क्या मतलब कि तीन में से एक आदमी इमानदार है?

मेरे लिए तो एक हीं बात है।हमें एक खास किस्म की कसौटी चाहिये। अगर एक इमानदार हैं और नौ बदमाश तो उस से किसी का कोई भला नही होने का और जो इमानदार है उसका अंजाम बुरा होगा...लेकिन सात इमानदार है और तीन बदमाश तो तुम्हारे पक्ष की जीत होगी।जो गिनती में अधिक होते हैं वे सही होते हैं।

दुकान का मालिक यह कहते हुये उसे उसकी इमानदारी की वजह से निकाल देता है और इल्या वापस घर लौट आता है।

अब वह फेरी वला बन जाता है और गले में बक्सा लटका शहर की सडकों पर सामान बेचा करता है।

ये घर इल्या को अभिशप्त लगता है।

जहाँ से चाह कर भी कोई निकल कर साफ सुथरी जिंदगी नही जी सकता।

शराबखाने के शोर से बच कर शाम को ये युवा कैसे जीवन जिया जाए, कौन सी किताबें पढ़ी जाए, दुनियाँ की उत्पत्ति कैसे हुई ये विचार करते हुये गर्मा गर्म बहस और समोवार से गर्मागर्म चाय पीते हुये तथा पत्ते खेलते हुये पेर्फीश्का मोची के तहखाने नुमा घर में बिताते है।

गौर करने पर लगता है कि सर्वहारा वर्गों की दशा दुनियाँ के सभी भागों में लगभग एक सी हीं है।

भारत और रुस की समाजिक व्यवथा काफी मिलती जुलती थी।

अतः गोर्की को समझ सकने में अधिक दिक्कत नही होती।

मेहनतकश लोगों एक ऐसा वर्ग जो समाज में वर्गहीन होता है।

दुनियाँ के सभी क्षेत्रों में इनकी स्थिति कमोबेश ऐसी हीं रही है।

अच्छा जीवन कैसे जिया जाए सोचते सोचते ये लोग कब नैतिकत पतन और नैतिक भ्रष्टाचार के के शिकार होते चले जाते हैं इन्हें भी नहीं पता चलता।

हमेशा की तरह बुर्जुआ तथा सर्वहारा वर्ग के बीच चल रहे संघर्षों को गोर्की ने इस उपन्यास में भी बखुबी उकेरा।

गोर्की के लेखनी के प्रभाव का अन्दाजा इसी बात से लगाया जा सकता है कि औपनिवेशिक भारत में गोर्की की किताब माँ पढ़ना गैरकानूनी था।

"In a mother’s womb were two babies. One asked the other: “Do you believe in life after delivery?”

The other replied, “Why, of course. There has to be something after delivery. Maybe we are here to prepare ourselves for what we will be later.”

“Nonsense” said the first. “There is no life after delivery. What kind of life would that be?”

The second said, “I don’t know, but there will be more light than here. Maybe we will walk with our legs and eat from our mouths. Maybe we will have other senses that we can’t understand now.”

The first replied, “That is absurd. Walking is impossible. And eating with our mouths? Ridiculous! The umbilical cord supplies nutrition and everything we need. But the umbilical cord is so short. Life after delivery is to be logically excluded.”

The second insisted, “Well I think there is something and maybe it’s different than it is here. Maybe we won’t need this physical cord anymore.”

The first replied, “Nonsense. And moreover if there is life, then why has no one has ever come back from there? Delivery is the end of life, and in the after-delivery there is nothing but darkness and silence and oblivion. It takes us nowhere.”

“Well, I don’t know,” said the second, “but certainly we will meet Mother and she will take care of us.”

The first replied “Mother? You actually believe in Mother? That’s laughable. If Mother exists then where is She now?”

The second said, “She is all around us. We are surrounded by her. We are of Her. It is in Her that we live. Without Her this world would not and could not exist.”

Said the first: “Well I don’t see Her, so it is only logical that She doesn’t exist.”

To which the second replied, “Sometimes, when you’re in silence and you focus and you really listen, you can perceive Her presence, and you can hear Her loving voice, calling down from above.”

युद्ध और मनुष्य

अदर पर्सन इज़ हेल

क्या बंधुत्व मनुष्य की स्वाभाविक भावदशा है? यह प्रश्न आज पूछा जाना चाहिए। हमें शिक्षा तो यही दी गई है कि सभी मनुष्य बंधु हैं, किन्तु मनुष्य शिक्षाओं से नहीं सामूहिक अवचेतन से संचालित होता है। और मनुष्य के सामूहिक अवचेतन में दूसरी जाति, समुदाय, नस्ल, वर्ग के प्रति जो भय, घृणा, अस्वीकार्यता है, उसने उसमें युद्ध और टकरावों की वृत्ति को जन्म दिया है। इसे ज़ेनोफ़ोबिया कहते हैं। राष्ट्रनीति के स्तर पर यह संरक्षणवाद (प्रोटेक्शनिज़्म) बन जाता है। बीसवीं सदी में कुछ समय तक भूमण्डलीकरण और वैश्वीकरण का स्वांग रचने और यूएन जैसी कठपुतली-संस्थाएँ निर्मित करने के बाद अब इक्कीसवीं सदी में मनुष्य पुन: अपनी बुनियादी संरक्षणवादी वृत्ति पर लौट आया है। इसी के चलते 'बेगर दाय नेबर' की अर्थनीति अपनाई जाती है और वैक्सीन की जमाखोरी की जाती है, बिना यह समझे कि अगर वो सुरक्षित नहीं हैं तो हम भी सुरक्षित नहीं रह सकेंगे। कार्बन-उत्सर्जन सहित अन्य वैश्विक महत्व के बिंदुओं पर इसी के चलते एक राय नहीं बन पाती। पृथ्वी एक ग्रह नहीं है, अनेक राष्ट्रों का संकुल है और हर राष्ट्र स्वयं में एक ग्रह है। राष्ट्रनायकों को लगता है जब सर्वनाश होगा तो एक उन्हीं का देश सुरक्षित बचेगा, शेष सभी मर जावेंगे। वो अपने नागरिकों को संशय और अविश्वास का पाठ पढ़ाते हैं और अपनी काल्पनिक सीमारेखा से परे के लोगों को शत्रु समझते हैं।

विश्व-बंधुत्व मनुष्य के लिए दूर का सपना है। वह वृक्ष पर विराजित उस गजराज की तरह है, जिसके बारे में यह कोई नहीं जानता कि वह वहाँ कैसे पहुँचा, लेकिन यह सभी जानते हैं कि शीघ्र ही वह धड़ाम से धरती पर गिरेगा। मनुष्य का भ्रातृत्व भी अतीत में ऐसे ही धड़ाम से गिरता रहा है। संधियाँ टूटती रही हैं, सम्बंध विच्छेद होते रहे हैं। मनुष्य की बुनियादी वृत्ति विभेद की है, सह-अस्तित्व की नहीं। यह अकारण नहीं है कि मनुष्य जब सर्वनाश की कल्पना करता है तो उसमें यह भी जोड़ देता है कि जब परग्रही धरती पर आएँगे तो हमें नष्ट कर देंगे। वह परग्रहियों को भी अपने परिप्रेक्ष्य से देखता और समझता है (जैसे उसने अपने ईश्वरों की परिकल्पना भी अपने ही रूप में की है?)। उसे लगता है परग्रही भी अपने से भिन्न जाति को देखते ही उसे नष्ट कर देंगे, क्योंकि मनुष्य ने स्वयं इतिहास के लम्बे अनुक्रम में यही किया है। निएंडरथलों का संहार किसने किया, अगर सेपियन्स ने नहीं? ऑस्ट्रेलिया और अमेरिका के मेगाफ़ॉना की बात तो रहने ही दें, पृथ्वी पर पच्चीस-तीस हज़ार पहले तक जो भिन्न मानव-जातियाँ थीं, वे कहाँ विलुप्त हो गईं? सेपियन्स से अधिक संहारक जाति ज्ञात-ब्रह्माण्ड में कोई दूसरी नहीं है। वह इतनी घातक है कि स्वयं के अस्तित्व के लिए भी ख़तरा है। अंतर इतना ही है कि पहले जहाँ वह होमो जाति के दूसरे मनुष्यों को पराया समझती थी, वहीं अब वह सेपियन्स जाति के भिन्न मनुष्यों को विजातीय कहकर उनका नाश करने को तत्पर रहती है। किन्तु उसके लिए विभेद को रेखांकित करना और विपरीत को नष्ट करना ज़रूरी है- यह उसकी बुनियादी इंस्टिंक्ट है।

राष्ट्र और सम्प्रदाय : इन दो संस्थाओं का निर्माण और पोषण मनुष्य की विभेदकारी दृष्टि का सर्वोच्च प्रतिमान है। ये दोनों संस्थाएँ मनुष्य ने युद्ध करने के लिए ही रचीं। मज़हब ने आपस में बैर रखना ही सिखाया है। धर्मयुद्धों ने सर्वाधिक हत्याएँ कीं और असंख्य मनुष्यों के निजी जीवन को दु:खमय बनाया। यों तो मनुष्य कहता है कि ईश्वर एक है और सभी ईश्वर की संतानें हैं, किन्तु ईश्वर एक नहीं है। अल्लाह अकबर नहीं है। अलग-अलग जातियों के अलग-अलग ईश्वर हैं, जो आपस में लड़वाते हैं। कुछ ईश्वर ऐसे भी हैं, जो अतीत में थे किन्तु अब मर गए- जैसे बेबीलोन-वासियों का मार्दूक। कुछ ईश्वरों की भविष्य में कल्पना की जाएगी, क्योंकि यह मनुष्य के लिए बुनियादी महत्व की वस्तु है। सम्प्रदाय का विचार मनुष्यों को जोड़ता ज़रूर है, किन्तु केवल दूसरों के विरुद्ध। ऐसा नहीं है कि मनुष्य बंधुत्व में समर्थ नहीं, किन्तु उसका बंधुत्व किसी जाति, समुदाय, वर्ग (या किसी स्पोर्ट्स-टीम के फैन्स होने) तक सीमित है, वह उनमें क़बीलाई वृत्तियों को जगाता है। भारत में जाति-व्यवस्था की लोकप्रियता और अमरत्व का कारण भी वही क़बीलाई वृत्ति है। हर वो विचार जो दूसरों के प्रति संशय और विद्वेष और उनसे विलगाव की भावना को पोसता है, मनुष्य के मन को रुचता है।

राष्ट्र की अवधारणा भी नई है। अतीत में साम्राज्य एक राजनैतिक इकाई के रूप में प्रचलित थे, किन्तु साम्राज्यों की सीमारेखाएँ निश्चित नहीं थीं और बदलती रहती थीं। युवाल नोआ हरारी ने बड़े पते की बात कही है कि चूँकि साम्राज्यों में सम्प्रभुता नहीं थी, इससे उनमें बहुलता का विचार चला आया था। इसके विपरीत राष्ट्र एक सम्प्रभु-संरचना होती है, उसकी निश्चित सीमाएँ होती हैं और उन सीमाओं में रहने वाले नागरिक- जो अमूमन एक भाषा बोलते हैं और एक ईश्वर को मानते हैं- किन्हीं काल्पनिक नियमों (संविधान) के अधीन होते हैं। अतीत में जो धर्मग्रंथ थे, वह वर्तमान में संविधान है।

धरती पर सीमाएँ खींचकर मनुष्य का मन नहीं भरा तो समुद्र और आकाश में भी सीमाएँ खींची गईं और फिर अंतरिक्ष में जाकर वह किंकर्तव्यविमूढ़ हो गया कि अब यहाँ कैसे सीमा बाँधें। अलबत्ता चंद्रमा पर किसी देश का झण्डा गाड़ने में उसे लज्जा नहीं आई। राष्ट्र के विचार की लोकप्रियता का यही कारण है कि वह मनुष्य के मन को निश्चय से भरता है और उसमें- काल्पनिक ही सही- एक सीमारेखा का आश्वासन जगाता है। मनुष्य को बतलाया जावे कि वास्तव में पृथ्वी पर कहीं कोई सीमारेखाएँ नहीं हैं तो वह भयभीत हो जावेगा और उसकी रातों की नींद उड़ जावेगी। राष्ट्र को प्रेम करना पृथ्वी को प्रेम करने से अधिक सरल है, क्योंकि विखण्डन मनुष्य के मन को लुभाता है। पृथ्वी से प्रेम करेंगे तो युद्ध के लिए किस ग्रह पर चढ़ाई करेंगे, मंगल पर तो अभी तक जीवन मिला नहीं? राष्ट्रवाद के मूल में विद्वेष है और कार्ल सैगन कुछ सोचकर ही विश्व-बंधुत्व का आवाहन करता था- वह आसन्न एटमी युद्धों का युग जो था।

रूस, यूक्रेन और नाटो के बीच आज जो चल रहा है, वह मनुष्यता के मन का वही रंगमंच है, जो इस धरती पर अभी तक हज़ारों बार दोहराया जा चुका है। वे हमारी सीमाओं की घेराबंदी कर रहे हैं और हमें उनका प्रतिकार करना ही होगा- यह वाक्य ठीक उसी तरह से मनुष्यों को युद्ध के लिए उद्वेलित करता है, जैसे यह कि वे हमारी स्त्रियों के गर्भ में अपना बीज रोपकर अपनी नस्ल को बढ़ा रहे हैं। नस्ली गौरव और देशाभिमान में तात्विक रूप से भेद नहीं है। उनकी वस्तु समान है। जर्मनी ने वरसाय के अपमान को जिलाए रखा था, ताकि दूसरे विश्व युद्ध को जन्म दे सके। रूस ने सोवियत-विघटन के पराजय-बोध को अपने भीतर पाल-पोसकर आज युद्ध जितना बड़ा कर लिया है। आज दुनिया को जहाँ महामारी का संयुक्त रूप से सामना करने के लिए एक वैश्विक संधि बनाने, कार्बन-उत्सर्जन और जलवायु-संकट पर एक पृथ्वीवासी की तरह सोचने और दूसरे ग्रहों पर जीवन की सम्भावनाओं पर विचार करने की आवश्यकता है, वहीं वे आज राष्ट्रीय और साम्प्रदायिक गौरव का हवाला देकर आपस में लड़ने की तैयारी कर रहे हैं।

अस्तित्ववादी दार्शनिक ज्याँ पॉल सार्त्र ने कुछ सोचकर ही कहा था कि- 'अदर पर्सन इज़ हेल।' वे मनुष्य के मन को अच्छी तरह समझते थे। तमाम मसीहा और महात्मा समझा-समझाकर हार गए कि सब एक हैं, लेकिन मनुष्य के भीतर विघटन का जो बीज है, उसके प्रति विद्रोह करने की शक्ति उसकी तो नहीं है। अगर सच में ही विश्व-बंधुत्व की स्थापना हो गई, तो मनुष्य अवसाद से भर उठेगा और सामूहिक-आत्मघात को प्रेरित हो उठेगा। और स्वयं को नष्ट करने और दूसरों का नाश करने के बीच मनुष्य की बुद्धि को बेहतर विकल्प दूसरा वाला ही जान पड़ता है। युद्ध और संघर्ष और सर्वनाश मनुष्य की नियति हैं। हमारी संतानें एक न्यूनतम रूप से सुखी, संतोषी, गरिमामयी, रचनात्मक और शांतिपूर्ण जीवन बिता सकेंगी, आइये इसके लिए उस ईश्वर से प्रार्थना करें, जिसका कहीं पर कोई अस्तित्व नहीं।

सुशोभित

तुम करो दर्ज काग़ज़ों में, तारीख़ें युद्ध की

मैं तड़पता हूं सोचकर, किसका कौन गया...

स्विट्जरलैंड में पढ़ने वाली एक छात्रा ने बताया -

स्विट्जरलैंड में पढ़ाई के दौरान, मैंने अपने स्कूल के पास एक मकान किराए पर लिया था। मकान मालकिन क्रिस्टीना 67 वर्षीय एकलौती बूढ़ी महिला थी, जो सेवानिवृत्त होने से पहले एक माध्यमिक विद्यालय में शिक्षक के रूप में काम कर चुकी थी। स्विट्जरलैंड की पेंशन बहुत अच्छी है, जो बाद के वर्षों में भोजन और आश्रय के लिए पर्याप्त है।

एक दिन मुझे पता चला कि उसने एक 87 वर्षीय एकल बूढ़े व्यक्ति की देखभाल करने का काम पकड़ लिया। मैंने उस महिला से पूछा कि क्या वह पैसे के लिए काम कर रही है। उसके जवाब ने मुझे चौंका दिया: "मैं पैसे के लिए काम नहीं कर रही, बल्कि मैं अपना समय "समय बैंक" में रख रही हूँ, और जब मैं अपने बुढ़ापे में चल नहीं सकूंगी, तो मैं इसे वापस ले सकती हूँ।"

पहली बार जब मैंने "समय बैंक" की इस अवधारणा के बारे में सुना, तो मैं बहुत उत्सुक हुई और मकान मालकिन से और पूछा। "समय बैंक" की अवधारणा स्विस फेडरल सामाजिक सुरक्षा मंत्रालय द्वारा विकसित एक वृद्धावस्था पेंशन कार्यक्रम है। लोगों ने बुजुर्गों की देखभाल करने के लिए 'समय' बचा लिया और जब वे बूढ़े हो गए, या बीमार या आवश्यक देखभाल के लिए जब जरुरत हुई वे इसे वापस ले सकते हैं।

आवेदक स्वस्थ होना चाहिए, संवाद करने में अच्छा और प्यार से भरा होना चाहिए। रोज उन्हें बुजुर्गों की देखभाल करनी होती है, जिन्हें मदद की ज़रूरत होती है। उनके सेवा घंटों को सामाजिक सुरक्षा प्रणाली के व्यक्तिगत 'समय' खातों में जमा किया जाता है। वह सप्ताह में दो बार काम पर जाती थीं, हर बार दो घंटे बिताती थीं, बुजुर्गों की मदद करती थीं, खरीदारी करती थीं, उनके कमरे की सफाई करती थीं, उन्हें धूप सेंकने के लिए ले जाती थीं, उनसे बातें करती थीं।

नियमानुसार सेवा के एक वर्ष के बाद, "समय बैंक" सेवा देने वाले व्यक्ति के काम के घंटे की गणना करता है और उसे एक "समय बैंक कार्ड" जारी करता है। जब उसे अपनी देखभाल करने के लिए किसी की आवश्यकता होती है, तो वह "समय और ब्याज" को वापस लेने के लिए अपने "समय बैंक कार्ड" का उपयोग कर सकती है। सूचना सत्यापन के बाद, "समय बैंक" अस्पताल या उसके घर पर उसकी देखभाल करने के लिए स्वयंसेवकों को नियुक्त करता है।

एक दिन, मैं स्कूल में थी और मकान मालकिन ने फोन किया और कहा कि वह खिड़की से पोंछा लगा रही थी और वह स्टूल से गिर गई। मैंने जल्दी से छुट्टी ली और उसे इलाज के लिए अस्पताल भेज दिया। मकान मालकिन का टखना टूट गया था और उसे थोड़ी देर बिस्तर पर रहने की जरूरत पड़ी। जब मैं उसकी देखभाल के लिए अपने स्कूल से छुट्टी के लिए आवेदन करने की तैयारी कर रही थी, तो मकान मालकिन ने मुझसे कहा कि मुझे उसकी चिंता करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उसने पहले ही "समय बैंक" को एक निकासी अनुरोध प्रस्तुत कर दिया है। दो घंटे से भी कम समय में "समय बैंक" ने एक नर्सिंग कर्मी को मकान मालकिन की देखभाल के लिए भेज दिया।

अगले एक महीने तक, देखभाल नर्सिंग कर्मी ने मकान मालकिन की रोज़ देखभाल की, उसके साथ बातचीत की और उसके लिए स्वादिष्ट भोजन बनाया। देखभालकर्ता की सावधानीपूर्वक देखभाल के तहत, मकान मालकिन ने जल्द ही अपना स्वास्थ्य ठीक कर लिया। ठीक होने के बाद, मकान मालकिन "काम" पर वापस चली गई। उसने कहा कि वह "समय बैंक" में अधिक समय बचाने का इरादा रखती है, क्योंकि वह अभी भी स्वस्थ है।

आज, स्विट्जरलैंड में, बुढ़ापे का समर्थन करने के लिए "समय बैंकों" का उपयोग एक आम बात बन गई है। यह न केवल देश के पेंशन खर्च को बचाता है, बल्कि अन्य सामाजिक समस्याओं को भी हल करता है। कई स्विस नागरिक इस तरह के वृद्धावस्था पेंशन के बहुत समर्थक हैं।

स्विस पेंशन संगठन द्वारा किए गए सर्वेक्षण से पता चलता है कि स्विस के आधे से अधिक लोग भी इस प्रकार की वृद्धावस्था देखभाल सेवा में भाग लेना चाहते हैं। स्विस सरकार ने "समय बैंक" पेंशन योजना का समर्थन करने के लिए कानून भी पारित किया।

वर्तमान में एशियाई देशों में "घरों में अकेले रहने वाले बूढ़े लोगों" की संख्या बढ़ रही है और यह धीरे-धीरे एक सामाजिक समस्या बन गई है। स्विट्जरलैंड शैली "समय बैंक" पेंशन हमारे लिए एक अच्छा विकल्प हो सकता है।

कहानी ग्रीक सभ्यता से जुडी हुई है ...

जिसे हम बुलबुल कहते हैं उसे अंग्रजी में नाइटेंगल भी कहा जाता है .. बुलबुल अरबी भाषा का शब्द है .. कहते हैं की बुलबुल गीत गाती है लेकिन पश्चिमी देशों में बुलबुल को दारुण गीत गाने वाली चिड़िया माना जाता है .. ये दुःख के गीत गाती है एक लेखक अर्नेस्ट कीन ने यहाँ तक लिखा है --- "the most unattractive noises made by any bird"

खैर मूल कथा पर आते हैं ....

इस ग्रीक मिथक कहानी के अनुसार ग्रीस का राजा था टेरियास जिसकी रानी का नाम प्रानिये था .. कुछ वर्षो बाद जब रानी प्रानिये गर्भवती होती है तो अपनी छोटी बहन फिलामेल को अपने पास बुलाती है ... एक पुत्र की प्राप्ति के बाद भी फिलामेल वही महल में ही रहती है इस दौरान राजा, रानी की बहन फिलामेल पे सम्मोहित हो जाता है और उसे एक दिन शिकार के बहाने सुदूर जंगल ले जाता है जहां उसकी मर्जी के बगैर उससे सम्बन्ध बनाता है ... जिसका वो विरोध करती है ..परन्तु अब राजा को कोई उपाय नहीं सूझता है तो लौटते वक्त फिलेमेला अपनी बात किसी से कह न पाए यहाँ तक की अपनी बहन से भी नहीं इसलिए उसकी जीभ काट देता है ... किसी को बिलकुल नहीं पता चलता लेकिन फिलामेला चित्रों के माध्यम से अपनी बड़ी बहन से ये बात ये दुःख बताती है .. ये सब सुनकर रानी प्रानिये राजा पर अत्यंत कुपित होती है और राजा की सबसे प्यार चीज यानी कि राजा की शिशु की हत्या कर देती है ... और उसे भोजन के रूप में ही राजा को पेश करती है.

अनभिज्ञता में राजा उसके अंश ग्रहण भी कर लेता है ... उसके बाद रानी प्रानिये धिक्कारते हुवे उसे शिशु का कटा हुआ सर दिखाकर कहती है कि मैंने अपनी बहन के अपमान का बदला लिया .. और ऐसा बदला जिसे तुम न भूल सकोगे, न खुद को माफ़ कर सकोगे ... ये सुनते ही राजा टेरियास दोनों बहनों का वध करने के लिए तलवार लेकर उनको दौड़ाता है ....उनको आगे पीछे भागते देखकर ग्रीस के देवता उन तीनो को तुरंत पक्षियों में बदल देते हैं ... राजा hoopoe चिड़िया में बदलता है जिसे हम कठफोडवा के नाम से जानते हैं जिसके सर पे कलगी होती है किसी राजा की तरह ... कुछ भारतीय राज्यों में कठफोडवा को हुदहुद भी कहते हैं और रानी प्रानिये बुलबुल में तब्दील हुई और रानी की बहन फिलामेला swallow यानी की अबाबील में तब्दील हुई .... आज भी कठफोडवा अपने बच्चे के ऊपर किये गए जुल्मो का हिसाब मांगने के लिए अबाबील और बुलबुल दोनों का पीछा करता है, जब भी देखता है ... और अबाबील के पास अपना कोई गीत नहीं क्यूंकि उसकी जीभ कटी हुई है और बुलबुल यानी की रानी अपने बेटे और अपनी बहन दोनों के लिए रोती रहती है और दुःख का गीत गाती है ...

विश्वास कीजिये की ये इतनी प्रसिद्ध कहानी है एथेंस में कि प्राचीन कहानी तो लुप्त ही हो चुकी है. इतने रूपों में ये और इतने टेस्ट में ये कहानी कही गयी है ... एथेंस की क्लासिकल माइथालोजी में ये तीनो चिड़िया एक दुसरे के प्रति घृणा द्वेष बलात और दुःख के संबंधो से प्रसिद्ध है ...

अबाबील (Swallow )के अलावा ऐसी कोई चिड़िया नही है जो प्रवास यात्रा निश्चित तारीख को शुरू करती हो और निश्चित समय पर पहुचती हो | अबाबील आज भी अकेले यात्रा करती है स्वतंत्र ...अबाबील को “आजाद पंछी” माना जाता है क्योंकि ना तो इसे कैद में रखा जा सकता है... रखने के कुछ दिनों में ये मर जाती है ...

और .....

बुलबुल आज भी गाती रहती है ... दुःख भरे गीत ...

पश्चिम के चित्रकारों ने इस कहानी पर पेंटिंग्स भी बनाई है..