#tzadikim

Bom dia pessoas maravilhosas❤️🥰🌻

Hoje é dia 4 de Shevat e o Tehilim do dia é:

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Hoje também é o dia da Hilula do Rabi Israel Abuhatzeira e por isso fizemos uma nova página no nosso site onde vou contar para vocês muitas histórias de Tzadikim começando pelo Baba Sali ❤️🍿🌻

https://rabinogloiber.org/historias-de-tzadikim/

O grande Tzadik Rabi Israel Abuhatzeira conhecido como “Baba Sali”, nasceu em 1890 na cidade de Rissani na região de Tafilalet no Marrocos

Ele faleceu em 1984 em israel com 94 anos. Seu túmulo se encontra na cidade de Netivot.

Estive muitas vezes com ele e presenciei lá Grandes Milagres, parte dessa história eu conto no vídeo abaixo.

Quando Baba Sali completou 18 anos, foi nomeado para liderar a yeshiva em Rissani, cidade onde tinha nascido.

Após tensões entre os habitantes locais e os franceses, que levaram à execução de seu irmão mais velho, o rabino David, em 1919, a família fugiu para a aldeia de Boudenib, onde Baba Sali foi nomeado rabino de toda a região.

Em 1922, Baba Sali viajou para a Terra Santa e estudou na Beit Keil, Yeshivá para Cabalistas.

Foi então chamado de volta ao seu antigo cargo em Boudenib e voltou para o Marrocos

Depois disso ele voltou ovamente para a Terra Santa, onde permaneceu antes de retornar ao Marrocos mais uma vez.

Em 1951, ele e sua família imigraram novamente para a Terra Santa, mas logo se mudaram para a França e depois voltaram novamente para o Marrocos.

Durante sua última década no Marrocos, ele viajava todos os anos para a Yeshiva Chabad em Brunoy, França, onde mergulhou nos ensinamentos Chabad como convidado pessoal do Rabino Nissan Nemanow.

Certa vez, os estudantes observaram que, depois de chegar de uma cansativa viagem de 10 horas vindo do Marrocos, tarde da noite, ele desenrolou um tapete, sentou-se e começou a estudar. Isso continuou até o amanhecer, quando ele estava pronto para começar o dia.

No Marrocos, ele trabalhou lado a lado com o Rabino Shlomo Matusof e a equipe de emissários Chabad de lá.

Através deles (e por conta própria), ele frequentemente se correspondia com o Rebe – tanto sobre seus assuntos pessoais quanto sobre questões pertinentes à comunidade.

O Baba Sali em sua juventude.

Em 1952, ele desejava imigrar para os Estados Unidos, onde esperava estudar Torá e servir a D’us com menos distrações.

Ele mudou seus planos, entretanto, depois de receber uma carta do Rebe avisando-o de que ele poderia realizar muito mais entre seus companheiros judeus sefarditas.

Quando o Rebe lançou as campanhas de tefilin e velas de Shabat (em 1967 e 1973, respectivamente), ele entusiasticamente colocou todo o seu esforço nelas e encorajou outros a fazerem o mesmo.

O mesmo aconteceu com a campanha do Rebe para que as crianças comprassem uma letra em um Sefer Torá especial, com Baba Sali chegando ao ponto de escrever que enviava sua bênção pessoal a cada criança que comprasse uma letra nesse Sefer Torá.

Em 1964, retornou à Terra Santa e lá permaneceu pelo resto da vida.Em 1970, ele se mudou para a cidade desértica de Netivot, que ficou para sempre associada ao seu nome e legado

Baba Sali costumava distribuir arak, uma bebida forte, como um canal através do qual acontecia uma cura milagrosa, ele pessoalmente me deu vários e vários copos de arak.

Quando ele dava a uma pessoa um copo de arak, a expectativa era que ela bebesse junto com um desejo pela chegada de Mashia’h.

Em 1978 eu mudei para Israel e fui estudar na Yeshivá de Kfar Chabad.

O filho do rabino chefe de Beer Sheva que se chamava rabino Dahan me convidou uma vez para passar o Shabat na casa dele.

Naquele Shabat o Rav Dahan me deu um copinho de arak e me contou que uma vez os rabinos da região fizeram um evento e esqueceram do Arak.

Só tinha uma garrafa quase vazia. Baba Sali envolveu a garrafa com o seu lenço e encheu os copos de todos várias e várias vezes.

Quando ele saiu, tirou o lenço da garrafa e o Rav Dahan viu que o mesmo pouquinho que estava lá antes continuou intacto !

Ele costumava dizer às pessoas que suas bênçãos dependiam do aumento da observância de suas Mitzvot, o que elas fariam com prazer.

Mesmo enquanto magnatas, autoridades eleitas e lideranças afluíam à sua porta, Baba Sali permaneceu simples como sempre, vestindo o mesmo manto e capuz de estilo marroquino que usou durante toda a vida.

Os cheques oferecidos por doadores ávidos e os presentes luxuosos enviados para ele não significavam nada para ele.

Baba Sali estava satisfeito com seu tapete simples e seu pequeno quarto, onde poderia servira D’us em paz.

Desde muito jovem tornou-se famoso como sábio, fazedor de milagres e mestre cabalista.

Em 1964 para a Terra Santa, estabelecendo-se no assentamento sul que ele tornaria famoso, Netivot.

Baba Sali faleceu em 4 de Shevat de 1984. Seu túmulo em Netivot tornou-se um local sagrado, visitado anualmente por milhares de pessoas.

Em 1950, o Rebe de Lubavitcher enviou o primeiro Shliach (emissário) ao Morrocos.

Seu nome era rabino Matussof e sua missão era criar muitas escolas e yeshivot em todo o país.

Ele viajava muito para visitar as comunidades e chegou à cidade onde o famoso cabalista Baba Sali morava.

Ele foi ao líder da comunidade e apresentou seu projeto. Este lhe disse que, nessa questão, o Baba Sali devia ser consultado.

Uma reunião foi organizada entre Rabino Matusof e Baba Sali.

O Baba Sali ficou muito feliz com a ideia e deu suas bênçãos.

O Baba Sali apreciava muito os ensinamentos hassídicos de Chabad e disse: “Eu não vou dormir diariamente sem estudar o Tanya, pois é impossível ter o verdadeiro temor a D’us sem o estudo do Tanya”.

Céu e Terra

O livro do Tanya ensina a reconhecer que o mundo espiritual e o material coexistem.

Não são dois mundos separados, mas um só. Com esse entendimento, podemos perceber a proximidade que existe entre nós e D’us. D’us não se limita a certas áreas, mas está em todos os lugares, especialmente dentro de nós.

Os ensinamentos do Tanya dão uma mudança de paradigma na abordagem da vida, e aqui segue um exemplo.

Antes de aprender seus ensinamentos a pessoa pode pensar que o mundo inteiro está contra ela.

Seus concorrentes, chefe, governo, bancos e outros que desejam que ela falhe.

Depois de compreender o Tanya, entenderá que o mundo inteiro está no controle de D’us, e tudo o que é necessário é confiar Nele.

Isso é algo difícil de ser obtido quando a pessoa acredita que há muitos fatores contra ela.

No entanto, quando a pessoa estuda Tanya sua confiança em D’us se fortalece, tornando-se muito mais forte.

Tão forte que, mesmo durante tempos desafiadores, estará confiante, como se já tivesse superado o desafio

Rabino Gloiber

Sempre correndo

Mas sempre rezando por você

Honi the Circle Maker, by Chana Rivka Burke

An incident occurred in which the people said to Ḥoni HaMe'aggel: "Pray that rain should fall." He said to them: "Go and bring in the clay ovens used to roast the Paschal lambs, so hat they will not dissolve in the water, as torrential rains are certain to fall." He prayed, and no rain fell at all. What did he do? He drew a circle on the ground and stood inside it and said before God: "Master of the Universe, Your children have turned their faces toward me, as I am like a member of Your household. Therefore, I take an oath by Your great Name that I will not move from here until You have mercy upon Your children and answer their prayers for rain." Rain began to trickle down, but only in small droplets. He said: "I did not ask for this, but for rain to fill the cisterns, ditches, and caves with enough water to last the entire year." Rain began to fall furiously. He said: "I did not ask for this damaging rain, either, but for rain of benevolence, blessing, and generosity. Subsequently, the rains fell in their standard manner but continued unabated, filling the city with water until all of the Jews exited the residential areas of Jerusalem and went to the Temple Mount due to the rain. They came and said to him: "Just as you prayed over the rains that they should fall, so too pray that they should stop." He said to them: "Go out and see if the Claimants' Stone" —a large stone located in the city, upon which the proclamations would be posted with regard to lost and found articles— "has been washed away." (In other words, if the water has not obliterated the Claimants' Stone, it is not yet appropriate to pray for the rain to cease.) Shimon ben Shetaḥ, the Nasi of the Sanhedrin at the time, relayed to Ḥoni HaMe'aggel: "Were you not Ḥoni, I would have decreed that you be ostracized, but what can I do to you? You nag God and He does your bidding, like a son who nags his father and his father does his bidding without reprimand. After all, rain fell as you requested."

Tractate Ta'anit 19a:6b-9a

Hyrcanus then began his high priesthood […] when presently [his younger brother] Aristobulus began to make war against him, and as it came to a battle with Hyrcanus at Jericho, many of his soldiers deserted him, and went over to his brother; upon which Hyrcanus fled into the citadel, where Aristobulus's wife and children were imprisoned by their mother, as we have said already, and attacked and overcame those of his adversaries that had fled thither, and lay within the walls of the Temple. [...] Now there was one, whose name was Onias [Greek for Ḥoni]; a righteous man he was, and beloved of God, who, in a certain drought, had prayed to God to put an end to the intense heat, and whose prayers God had heard, and had sent them rain. This man had hid himself, because he saw that this sedition would last a great while. However, they brought him to the Judean camp, and desired that, as by his prayers he had once put an end to the drought, so he would in like manner make imprecations on Aristobulus and those of his faction. And when, upon his refusal, and the excuses that he made, he was still by the multitude compelled to speak, he stood up in the midst of them and said, "O God, the King of the whole world! Since those that stand now with me are Thy people, and those that are besieged are also Thy priests, I beseech Thee, that Thou wilt neither hearken to the prayers of those against these, nor bring to effect what these pray against those." Whereupon such wicked Judeans as stood about him, as soon as he had made this prayer, stoned him to death.

Josephus, The Antiquities of the Jews (XIV.1.2, XIV.2.1)

The Halachic source for Daas Torah is a SMA is Choshen Mishpat #3, where he writes that the Halachic rulings of the layman tend to be the opposite of those of the Torah.

Rav Chaim Brisker gave numerous examples. Here's one:

He asked educated, clever laymen what they think the Halachah ought to be in a case where your cat drinks up your neighbor's milk (do you have to pay for the milk)? And, what is the Halachah where your son accidentally throws his baseball through your neighbor’s window (do you have to pay for the window)?

He gave a hint: In one case you have to pay, in the other, you don’t.

The laymen said that of course if your son breaks the window you have to pay - you can control your son, but not your cat! Parents have an obligation to make sure their children do not break windows, but there is no obligation to train cats.

The Halachah is exactly the opposite. Your cat is considered your possession, your property, and therefore an extension of yourself. You property damages something, it’s as if you damaged it.

But your son, although there is a moral obligation to teach him right from wrong, legally, he is still not your possession. Therefore, you cannot bring the father to court for the deed of the child. They are two totally different entities.

There are more like this, but the point was, the Torah teaches people to think clearly, properly, and wisely. It also teaches values that are integral in making decisions.

Therefore, the greater a Talmid Chacham you are, the more you understand Torah, that is, the way G-d thinks, the more you are trained in that way of thinking.

Of course, this is all relative. Who has reached that level where his thinking mimics that of the Torah? Obviously, no human being can reach that level completely, since nobody can be perfect like G-d. The gauge to measure how much "Daas Torah" an individual has does not exist. Today, we have no Neviim, no Chazal, no Rishonim, and no Talmidei Chachamim on the levels that existed not long ago.

The question, "What level of Daas Torah exists today"? Is not one that can be objectively answered, since there is no units of measurement for Daas Torah. What we do understand is, that the Torah thinks differently than we do, and that those who are more connected to the Torah think closer to the Torah's way than those who are less.

And it takes more than just knowing Torah. Outside influences also affect a person's Daas. If his mind is influenced by secular thinking, that effects his Daas. If his righteousness is not proportionate to his Torah knowledge, that also effects his Daas. A person's Midos affect his Daas - if someone is not fearless and independent, then he will be influenced by the masses, the way Shaul HaMelech did not kill Agag because he was afraid of what people would say.

If a person has a vested interest in something (a Negiyus), that also effects his thinking. Nobody is immune to Negiyus. The Sanhedrin Hagadol was vulnerable to Negiyus. The leaders of the Sanhedrin, even in the days of Korach, rebelled against Moshe Rabbeinu, because they benefited from financial favors of Korach.

Even the greatest Tzadik can be misinformed. With lack of information, or false information, even the greatest Daas Torah can be terribly mistaken.

And even after all that, nobody is infallible. One of the reasons for the Halachah of "ain onshin min hadin" - that we do not punish people based on a Kal Vachomer - is because a Kal Vachomer is not a tradition but rather logic. And you never know for sure that your logic is not mistaken. You have no right to punish someone else because your logic says he is "chayav." That applies to the Daas Torah even of Chazal.

In addition, there are other factors that can cause great Tzadikim and Talmidei Chachamim to make mistakes. Sometimes, as a punishment for the generation, Hashem will blind the eyes of its leaders, and make the greatest Talmidei Chachamim say the wrong things. This, according to the Maharsha, is why Rav Yochanan ben Zakai "forgot" to ask Aspasyonus to spare Jerusalem. Because the generation was not worthy, Hashem hid the obvious and logical from their leader.

The Torah leaders are spiritually connected to their flock. If the flock is not worthy, the leader is blinded. Even the prophecy of Moshe Rabbeinu, Chazal say, was only for the sake of the people, and when the people were not worthy, Moshe lost his Nevuah.

The Ohr Hachaim says that the reason the Meraglim[spies sent by Moses] got so messed up is because even though their (the Meraglim) intentions were pure, but - listen to this! - because those who elected them to the job had the wrong intentions, the character and the imperfections of the people infected their appointed representatives - the Meraglim.

Sobre a arte de se resgatar a um débito

_ _ _ _ _ _ E eis que conheci ao Vinagre. Eram os oitenta no começo quando existiam os bares e as mesas dos bares para encontros, conversas, apaixonamentos. Salvávamos o mundo todo o fim de semana. Íamos ao cinema, às livrarias, um ou teatro. Às vezes, por vezes, na Avenida Paulista gélida, de julho. Eram tempos de aventura e gozo. Tínhamos tão poucos cobres na algibeira que nos…

"Rabbi" is mostly only used in English and is commonly used like "Rav" in Hebrew. Technically speaking a "Rav" is someone with the authority to decide on Jewish legal matters. But practically speaking (in the haredi communities) it will be used as an honorific for any married man (as in HaRav Reb *insert name*) but at the same time also to describe the main rabbi/leader of a kehila/shul (as in him being "the rav"). 

Now I think about it I realize it’s probably a bit confusing for an outsider. But you get used to the terminology. ;)

A Rebbe is the “spiritual leader” and father-figure of a Chassidus. Chassidim do indeed see their rebbes as tzadikim (plural of “tzadik”) since from a very young age they are raised and guided in their Avodas Hashem by their parents in the path of their forefathers and tzadikim of the previous generations (often the previous rebbes).

However, one doesn’t have to be a chassidic Rebbe (or be born to tzadikim) to be a tzadik. I dare even say there cases of people born to tzadikim who were/are no tzadikim themselves. Plus, there were/are many Sephardic and Litvishe tzadikim as well. It all has to do with said person’s Avodas Hashem and relationship to the Ribono Shel Olam and Klal Yisroel.

Anyone (read: anyone) can become a tzadik if he only works hard enough on himself.