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Estimado Volcán,

“El camino de los ancestros”, o como se diría en el idioma Bugi - “Aluk to Dolo”, es el nombre que se le atribuye a la fe indígena del grupo étnico de los Toraja (Hombres de las montañas) que habitan en la zona sur de la Isla de Célebes, también conocida como Sulawesi, situada en Indonesia.

Se trata de una religión animista practicada y transmitida de manera oral durante generaciones por la etnia de los Toraja o To-ri-aja, hasta la llegada de los primeros misioneros cristianos a la isla a principios del siglo XX. Entre una gran variedad de rituales, compartían tradicionalmente las creencias de que todas y cada una de las cosas del mundo real, ya fueran estas animales, personas o cosas, poseían un alma propia, es decir, poseían una vida anímica.

Además, también profesaban el culto a los espíritus y creían en mitos y leyendas sobre la creación de tierra.

"Aluk to Dolo", y las creencias más allá de la vida.

“To Dolo” es traducido como “Gente de antaño”, por lo que el dogma de los Toraja abarca no sólo a los acontecimientos que tienen lugar en este mundo presente, sino que transcurre también por profundas y ancestrales conexiones con el más allá, dónde los antepasados todavía conservan su sitio en el mundo.

“Aluk to Dolo” hace referencia a la existencia, comprendida en dos mitades: La vida y la muerte a partes iguales.

En el idioma local de los Toraja, así como en el idioma indonesio, la palabra "Tau" hacer referencia a la definición de "humano". Así mismo, la repetición de este término, "Tau Tau", adquiere un significado diferente cuándo se pronuncia dos veces, lo que se traduciría por algo similar a "algo que se parece".

Es así como se origina el término "Tau Tau”, que se aplica a las estatuas o efigies talladas en madera, bambú o madera de sándalo entre otras –lo que determinaría el estatus social del fallecido– y que son realizadas a imagen y semejanza para recordar eternamente a sus familiares después de su muerte, replicando con todo tipo de detalle su aspecto físico e incluso vistiéndolos con sus propias ropas. Su origen se cree que se remonta al siglo XIX y estaban destinadas únicamente para personalidades con un cierto rango, como aristócratas o ricos.

La elaboración de los “Tau Taus” es llevada a cabo por los artesanos con la madera de un árbol caído, para preservar la buena suerte, realizando además su trabajo en presencia de la persona fallecida.

Estas estatuas o efigies solían más tarde ubicarse cerca de las tumbas en las que yacían los cuerpos de los difuntos, que eran depositados en ataúdes de piedra o de madera tallada llamados “liang” y que acorde a los rituales de la etnia Toraja se depositaban en lo alto de las paredes de un acantilado, en huecos escarbados en la misma montaña o en su exterior, apoyadas sobre unos soportes de madera, lejos del alcance de ladrones y maleantes busca tesoros, ya que en su interior solían contener joyas o piezas de oro pertenecientes al difunto o a la familia.

Según las creencias de la fe de los Toraja, el difunto podría disfrutar de sus pertenencias personales en el más allá, mientras que bandidos y saqueadores pretendían disfrutar de todas ellas mientras todavía están en este mundo.

Es por ello que a estas representaciones se les atribuía la función de centinelas o guardianes de las tumbas; espíritus protectores –también llamados Bombos– que actuaban como vínculo entre el mundo de los vivos y de los muertos, capaces de deambular a su antojo entre ambas esferas.

Las fuertes creencias y las relaciones de los Toraja con la muerte y el más allá implican una serie de rituales en torno al fallecimiento de sus seres queridos y su transición hacia la Puya –el mundo de los espíritus– que han de ser concretadas de manera efectiva para asegurar el bienestar del alma del familiar extinto. El no cumplimiento o la mala ejecución de estos rituales podría bloquear el alma o el espíritu del fallecido, que permanecería vagando entre dos mundos durante toda la eternidad.