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George P. Landow era Professor de Inglês e História da Arte na Brown University e escrevia sobre a Era Vitoriana e iconologia literária. O texto a seguir foi publicado em inglês no site da BU em 1999 como parte de um projeto sobre religiões na Grã-Bretanha Vitoriana. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail. 

Esta palavra, que no século XX passou a significar pouco mais do que descrença passiva, foi inventada por Thomas Henry Huxley em Cambridge na década de 1840. Ele cunhou o termo, diz ele, porque todos os outros eram "-istas" de um tipo ou de outro, e ele não tinha um rótulo para aplicar às suas próprias crenças. Ele pretendia se distinguir daqueles cuja fé fornecia respostas para as perguntas mais profundas:

Deus existe? Como podemos conhecê-Lo? (Por que Ele não é revelado de forma mais inequívoca nas escrituras?) Por que Ele criaria o mal e por que permitiria que os bons sofressem e os maus prosperassem? Ele intervém milagrosamente neste mundo?

Ele descobriu que não conseguia responder a essas perguntas. Além disso, passou a acreditar que ninguém conseguiria, sem recorrer a um conhecimento (ou gnose) que vai além da razão. Huxley, devemos lembrar, foi um dos primeiros cientistas a considerar a ciência como sua profissão; antes do período vitoriano, a maioria dos dados científicos era coletada por vigários com tempo de sobra. Como cientista profissional, Huxley insistiu na razão e no método empírico como a única maneira propriamente científica de conhecer este mundo. Para ele, fé significava acreditar no que é literalmente inacreditável (isto é, irracional) e, portanto, impossível para um cientista. Ao lidar logicamente com o desconhecido, pode-se inferir apenas fenômenos semelhantes àqueles que ele já compreende. A princípio, ele acreditava que qualquer fé envolvia lógica ruim (ver Jean-Paul Sartre sobre "Má-Fé"), mas depois recuou dessa posição. Outros agnósticos (como Leslie Stephen, George Eliot e W.K. Clifford) se mostraram muito dispostos a assumir essa posição, no entanto.

Huxley sempre insistiu que não existia agnosticismo organizado, que, para ele, o termo descrevia apenas suas próprias crenças. Mas, em grande medida, essa criança superou seus pais.

A característica distintiva da descrença vitoriana era o grau em que ela se tornou uma alternativa à religião tradicional, e quando homens como Leslie Stephen e W.K. Clifford começou a se autodenominar agnósticos, e o agnosticismo alcançou o tipo de sucesso que Comte tentara criar para o positivismo (que Huxley rejeitara como "catolicismo sem cristianismo"). Pela primeira vez, homens e mulheres que não aceitavam os dogmas exigidos pelas religiões puderam se valer de um corpo de argumentação lógica. Em 1884, eles até tinham seu próprio periódico, o Agnostic Annual.

Aqueles que atacavam Huxley e o agnosticismo tendiam a ignorar as distinções cuidadosas que ele fazia, agrupando agnósticos com ateus, materialistas e outros "infiéis". Somadas à moral bastante tradicional e conservadora dos primeiros agnósticos, que se preocupavam em se comportar como modelos vitorianos de classe média, essas distinções são importantes para explicar a influência do movimento. Enquanto o ateu afirma que Deus não existe, o agnóstico afirma que a razão jamais poderá ser usada para provar a existência de um ser que transcende a razão e, existindo ou não, Ele não intervém nos assuntos humanos, tornando irrelevante a especulação sobre Sua existência. Estamos por nossa conta.

O texto a seguir foi publicado em inglês no site da BU em 1999 como parte de um projeto sobre religiões na Grã-Bretanha Vitoriana. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord.

O espiritualismo, que explodiu nas regiões "incendiadas" do oeste de Nova York nos anos que se seguiram ao Segundo Grande Despertar, estava começando a definhar nos Estados Unidos quando Helena Petrovna "Madame" Blavatsky (1831-1891) se estabeleceu em Manhattan. Embora sessões espíritas e espetáculos relacionados tenham se popularizado na Inglaterra uma boa década depois de terem sido desenvolvidos nas antigas colônias, o espiritualismo parecia para muitos uma moda passageira nos anos que antecederam a estreia de Blavatsky. O que Blavatsky fez, essencialmente, foi introduzir no antiquado espiritualismo de controle-médium-assistente um vocabulário e uma estrutura teórica emprestados do misticismo hindu, da cabala judaica e do hermetismo neoplatônico europeu. Ao fazê-lo, ela revigorou o espiritualismo e o tornou – pelo menos por alguns momentos – intelectualmente respeitável.

Seus esforços para desenvolver uma abordagem sistemática, quase acadêmica, ao estudo de fenômenos sobrenaturais, deve-se notar, não impediram Blavatsky de realizar algumas das acrobacias mais sensacionais e agradáveis ​​ao público que haviam sido desenvolvidas por seus predecessores espiritualistas — espíritos continuaram a visitar suas sessões espíritas, flores e mensagens sobrenaturais continuaram chovendo sobre seus assistentes, mesmo depois que ela mudou a Sociedade Teosófica para a Índia.

A credibilidade intelectual conquistada para o espiritualismo por Blavatsky, embora passageira, teve um efeito colateral curioso e não totalmente inadvertido: desviou o espiritualismo do que parecia, na década de 1850, sua direção antiautoritária e anti-institucional, e o colocou em um caminho em direção ao elitismo hermético.

Curiosamente, a organização rigidamente hierárquica que Blavatsky e os teosofistas buscavam impor ao mundo democraticamente caótico do espiritualismo não impediu a Sociedade Teosófica de interceder em favor do movimento nacionalista indígena no início da luta da Índia pela independência do domínio britânico. Ao transferir sua sede de Nova York para Adyar, em 1879, a Sociedade Teosófica uniu-se a um poderoso reformador hindu e agitador antibritânico, Swami Sarasvati Dayanand. Embora a Sociedade Teosófica e Dayanand logo tenham se separado (o Swami não estava disposto a reconhecer a validade dos "milagres" de Blavatsky nem da afirmação da Sociedade de que seus princípios eram universalmente verdadeiros), o complexo de Adyar tornou-se, ainda assim, um salão de reuniões para estudantes universitários indianos radicais envolvidos na luta contra o Raj.

A Sociedade Britânica de Pesquisa Psíquica — cujos membros poderosos e respeitáveis ​​incluíam Gladstone e Ruskin, na Inglaterra, e William James, nos EUA — enviou o investigador austríaco Richard Hodgson para examinar alguns dos fenômenos mais improváveis ​​que Blavatsky supostamente estaria produzindo na Índia. Em seu relatório de 1883 sobre sua visita a Adyar, Hodgson argumenta que as emanações espirituais que Blavatsky conjurava em suas sessões regulares eram apenas lençóis presos a cordas, e seu gabinete de materialização mágica era uma tosca engenhoca de alçapão e espelho. Blavatsky, qualquer que fosse a legitimidade intelectual que tivesse assegurado para o espiritismo, foi desmascarada; em 1885, mudou-se para Londres, para a casa de campo de Maycot, em Norwood, onde passou seus últimos seis anos de vida elaborando sua obra-prima, A Doutrina Secreta. Foi durante seu período na Inglaterra que Blavatsky impressionou pela primeira vez e, por fim, converteu Annie Besant, a renomada feminista, defensora do controle de natalidade e política radical.