#romains 1

Jean 17,17-22.

Sanctifie-les dans la vérité : ta parole est vérité. Comme tu m’envoyas dans le monde, je les envoyai dans le monde. Et, pour eux, moi-même, je me rendis saint afin qu’eux aussi soient rendus saints dans la vérité. Non pour eux seuls, je demande, mais pour ceux qui croient par leur parole en moi afin que tous soient un comme toi, père, en moi et moi aussi en toi pour qu’eux aussi soient en nous, afin que le monde croie que toi, tu m’envoyas.

Et la gloire que tu me donnas, je la leur donnai. 

Prêche 

Offrir et recevoir des cadeaux est l’expression d’une attention aimante que nous avons les uns envers les autres. Le mot est au pluriel : imaginons-le au singulier ; imaginons aussi que celui qui nous manifeste ainsi son amour soit Dieu lui-même ; quel cadeau voudrions-nous qu’il ait la bonté de nous offrir ? « Notre Père, donne-nous… ». Si notre imagination court, le Christ de l’Évangile de Jean parle ou, plutôt, prie. « Notre Père », c’est ainsi que nous nous adressons à Dieu à la fin de chaque culte ; Jésus nous enseigna de le dire. Non, Jean ne connaît aucune trace d’une telle récitation ; en revanche, il nous laisse écouter une longue prière au Père. Il l’écrit : l’écouta-t-il ? Est-il le confident de Jésus, son ami très aimé pour être dépositaire de l’intime de sa relation à Dieu ? Il faut une terrible confiance pour s’ouvrir ainsi à un ami. L’a-t-il inventée, tellement subjugué par la grandeur de son ami qui le considérait tel son disciple très aimé ?

Jésus est le maître de la prière ; il enseigne à prier. Non, rien de tel ici. Comment est-il donc notre maître pour prier ?

« Sanctifie-les » — « ἁγίασον αὐτοὺς » (17) ; Jésus lui demande l’immense faveur de partager la sainteté que lui seul détient et de nous rendre saints. De quel droit dire « notre Père » ? Jean semble bien refuser : « Père » est sur les lèvres du Christ, non sur les nôtres. Sommes-nous assez saints pour nous adresser avec une telle audace de confiance à celui à l’origine de tout ? Il ne nous reste rien si ce n’est un cadeau peut-être…

Dieu seul est saint ; il ne faut pas entendre que nous ne valons rien. Dieu seul est saint, source de la vie. Jésus se sanctifie en lui — « ἐγὼ ἁγιάζω ἐμαυτόν » (19). Soli Deo gloria. Le protestantisme le saisit bien : Dieu seul est digne d’hommages tant parfaite est sa sainteté. Jésus est un maître de prière ; Jean ne le comprend pas telle une formule à réciter : prier, c’est écouter. Nous sommes à sanctifier ; c’est Jésus qui prie pour notre bonheur tandis que nous sommes muets d’impuissance.

Jésus exprime sa joie devant celui qu’il appelle « toi, père » — « σύ, πάτερ, ἐν ἐμοί, κἀγὼ ἐν σοί » (21). Sa joie nous est offerte en cadeau. Il nous donne le Père ou plutôt sa propre manière d’être avec Dieu. Nous sommes muets d’impuissance : comment oser un « notre Père » ?

Jésus parle de nous à Dieu ; il parle de Dieu à nous. Sa prière nous précède. Il n’y a pas de « Notre Père » ni de demande du pain quotidien ni même de sanctification du Nom (Matthieu 6,9 ; Luc 11,2). Pour Jean, nous ne saurions être des quémandeurs auprès de Dieu.

Un cadeau se réclame-t-il ? Jésus a la gloire ; il ne la possède pas. Elle est le bien de Dieu par excellence. Sa prière nous révèle que Dieu est d’une bonté telle qu’il donne ce qu’il a de plus beau, de meilleur à Jésus. La gloire devient un don. Dieu donne sa gloire à Jésus qui nous la donne. Or, nous n’avons strictement rien demandé. La prière de Jésus nous renvoie à notre incapacité : Jésus œuvre pour savoir quoi dire à Dieu. Il est le maître de la prière. Saints ? Nous ne saurions l’être. Comment tenir devant sa gloire ? Par nos mérites ? Par nos miracles ? Dieu travaille en nous-mêmes avec sa propre sainteté, ce qui suppose que nous sommes incapables tenir devant lui. Dieu fait sa bonne œuvre en nous.

Avoir la gloire ? Oui, une manière que nous avons de comprendre ce qu’est la gloire est ce que Dieu nous accorde pour notre bonheur, à savoir sa propre beauté de splendeur. Elle est un cadeau, le présent unique. Jésus en jouit pleinement. Que fait-il avec ? Il donne ce qu’il reçut. Il n’en est pas dépositaire. Jésus donne ce qu’il reçut, lui l’homme de bonté parfaite qui nous émeut tant ce qu’il a, entre les mains, est un cadeau inestimable. L’émotion ne suffit guère…

L’impératif de la prière de Jésus se révèle soudain déjà donné : nous avons la gloire de Dieu dans nos mains. Comment cela se peut-il ? Nous ne comprenons pas très bien, n’est-ce pas ?

Il parle à Dieu. Qu’attendons-nous pour lui parler ? Il prie pour les autres. Qu’attendons-nous pour le faire ? Prier est aussi donner le meilleur de nous-mêmes aux autres à la manière du maître parce que le meilleur de nous-mêmes est déjà un reflet de sa gloire.

« Sanctifie-les ». Jésus parle de nous à Dieu à l’impératif. Qui est-il pour donner un ordre à Dieu ? Dieu seul est saint ; il donne l’ordre de nous faire devenir ce que Dieu seul est. Saint, c’est mis à part, séparé. Dans une telle mise à part, nous trouvons une relation à Dieu. Dieu nous créa ; et ensuite ? Dieu nous sauva ; et ensuite ? Il n’en a jamais fini avec nous. C’est précisément ce que signifie « Dieu nous sanctifie ».

Le cadeau est le présent : Dieu à l’œuvre dans le concret de nos vies. Le don de la gloire suppose une présence de Dieu à nos côtés.

Nous ne savons pas comment prier ; ce n’est pas un problème pour Jean. La prière du « notre Père » s’avère presque inutile parce que le maître est là s’adressant à Dieu ainsi : « Père », « que tous soient un comme toi, père, en moi et moi aussi en toi pour qu’eux aussi soient en nous » — « ἵνα πάντες ἓν ὦσι· καθὼς σύ, πάτερ, ἐν ἐμοί, κἀγὼ ἐν σοί » (21). Le souci de Jean, en revanche, est d’être témoin de la prière du Christ ; il écrit son évangile pour rendre témoignage de ce qu’il entendit et vit ; l’enjeu est la sanctification, l’œuvre de Dieu dans laquelle Jésus, lui-même, se rendit saint, non pour son propre avantage, mais pour le nôtre. Le témoignage de Jean atteste que Dieu donne sa gloire en partage à qui il veut, à quiconque qui entend la prière de Jésus et se met à croire l’incroyable : Dieu lui a déjà donné le don qui est sa présence même à travers Jésus.

Pourquoi Jean témoigne-t-il ? Pourquoi est-il capable d’inventer au point de réécrire la prière de Jésus tant il connaissait le maître dont il était le disciple aimé ?

Le disciple parfait est celui qui, à l’image du Christ, donne ce qu’il reçut. Et nous, que donnons-nous de Dieu aux autres ? Voilà le cadeau : donner ce qui n’est pas à nous. Nous sommes apôtres aux mains vides : chacun se sert du trésor qu’il y a dans nos mains ouvertes. Nous perdons tout à la manière de Jésus ; prier consiste à consentir à cette perte. Pourquoi jouer aux saints ? Le pouvons-nous, d’ailleurs ? Quand nous parlons, donnons-nous l’envie aux autres de goûter au bonheur de Dieu ? Dieu nous sanctifie pour que nous goûtions au plaisir d’être avec lui et l’enchantement de sa présence doit faire jaillir une parole de prière : « Père, je te demande… ». Que faut-il demander ? Un cadeau ? Non, Jésus demande ce que Dieu accomplit déjà : rendre saints tous ceux qui s’unissent à sa sainteté, écoutant la prière. Nous goûtons au plaisir de la gloire telle une lumière, une harmonie, quelque reflet qui saisit notre être de beauté. Certes mais ensuite ?

Le maître de la prière nous donne une expérience : Dieu me sanctifie quand je sanctifie les autres. La parole de foi jaillit chez chacun quand ils se mettent à croire en ma parole. Qui suis-je pour détenir une telle puissance ? Chacun de nous sommes, tout simplement, un disciple du Christ qui l’écoutons et prenons la parole à notre tour. Dieu seul est saint. Oui, la sanctification, c’est Dieu qui continue à nous donner sa sainteté. La vie de droiture nous traverse quand notre prière devient une œuvre, une tâche : amener d’autres devant Dieu avec nous et nous réjouir ensemble de sa gloire en cadeau. Telle est l’Église.

Paul nous appelle bien « les saints » — « κλητοῖς ἁγίοις » (Épître aux Romains 1,7) nous considérant en une « offrande agréable et sanctifiée » — « ἡ προσφορὰ τῶν ἐθνῶν εὐπρόσδεκτος, ἡγιασμένη » (15,16). Ainsi, nous le sommes. Jean Calvin n’invente rien en insistant sur la sanctification ; il ne fait que se rendre témoin, lui aussi, du désir de Jésus en sa prière d’adoration dans l’Évangile de Jean : « Rends-les saints ».

Nous sommes rendus muets d’impuissance mais nous ne sommes pas sourds : le « Père » sur les lèvres de Jésus-Christ est un souffle d’homme priant nous laissant l’honneur de nous tenir devant la sainteté de Dieu afin d’amener, à notre tour, chacun devant lui ; la joie du disciple nous permet de découvrir le cadeau que Dieu nous fit : nous sommes rendus fils adoptifs dans le fils qui appelle son « Père » et la gloire est reçue en cadeau de la part de celui qui nous veut tous ensemble devant lui. Saints, nous le sommes donc devenus.

Habaquq 2,1-4.

Je montais dans la tour d’observation et, par-dessus la forteresse, je me tenais. Et je veillais pour voir ce qu’il me dirait et ce que je répliquerai en ma plainte.

Et il me répondit, l’Éternel, et il dit :

–  Écris la prophétie et grave-la sur les tablettes afin que chacun coure la lire.

Car elle dure, la prophétie, afin de s’accomplir et elle s’atteste à la fin et elle n’admet pas de mensonge. Si elle tarde, attends-la parce qu’elle vient pour venir sans retard.

Voici. Il s’enfle de prétention, celui qui n’est pas droit en lui-même, et celui qui a de la droiture vivra de la foi.

Prêche 

Il monte dans la tour pour voir. Que voit-il ? Rien. Il monte dans la tour pour faire son travail. Que fait-il ? Rien. De qui parlons-nous ? Nous parlons du prophète de la Réformation. Son nom est Habaquq. Qui ?

Le juste vivra par la foi. Telle est l’expérience du petit prophète de l’ombre du XVIème siècle. La justification est la clef de la foi protestante. Martin Luther lit les épîtres de Paul ; il tombe sur la phrase : le juste vivra par la foi. Et, en lui, tout prend sens au point que la justification sert à exprimer un chamboulement qui l’atteint, lui mais aussi toute l’Église ensuite tant l’expérience qu’il fit est pertinente et commune. Nous sommes, devant Dieu, justifiés par lui.

Que cela veut-il dire ?

Martin Luther lit les épîtres de Paul, celle aux Galates (3,11) et aux Romains (1,17) en particulier ; Paul lit le récit du petit prophète Habaquq, le prophète de la Réformation. Le réformateur de Wittenberg reprend, à son compte, la prophétie du petit homme de la tour : quoi que je suis, quoi que je vaux, quoi que j’ai fait, Dieu me rend juste dans la foi parce qu’il a de l’amour à mon égard et non parce que je mérite son amour, son salut, sa vie qu’il me donne gratuitement. Voilà, la justification. Martin Luther et chacun de nous, courons lire la prophétie du petit Habaquq, perché dans la tour.

Il grimpe dans la tour. Prophète ? Il ne l’est, en outre, pas ; son métier est de veiller, en haut d’une tour, l’arrivée de la mort. Il ne voit rien venir du tout ; il ne fait pas son métier. Il démérite en sa tâche. Que fait-il en haut de la tour ? Rien. Il attend que Dieu lui parle. C’est ainsi qu’il devient prophète.

Prophète ? Il est un petit homme qui nous ressemble étrangement : il entend le bruit effrayant de la guerre qui s’approche mais il n’est pas dedans. Nous entendons des bruits de missile, d’avions, de gaz moutarde, de bombes nucléaires mais ce ne sont que des récits pour nous sauf peut-être pour les plus anciens qui connurent la guerre. Non, il entend venir des instruments de mort qu’il cherche à identifier, comme nous, avec ce qu’il a : peut-être, a-t-il peur de l’orage qui ressemble aux sabots des chevaux sur le sol piétiné et conquis ? Non, lui imagine et attend des cavaliers tels des léopards qui bondissent sauvagement, tel un filet qui attire et qui égorge. Il ne fait rien ; il entend juste ou s’apprête à entendre la guerre sans y être encore. L’homme est ainsi fait : il s’effraie du bruit des cavaliers plus rapides que les léopards, du filet qui attire les hommes pour les égorger, de la violence qu’il produit et qu’il fait subir à autrui. Mais, lui, a-t-il peur ? Rien n’est dit et, pourtant, nous aurions assez raison de le croire. Le sommes-nous face à des missiles remplis de gaz moutarde ou de bombes qui s’abattent sur un village lointain, peut-être non pas si lointain d’ailleurs. Il écrit son expérience de la guerre qui gronde : les cavaliers, les léopards, le feu, le filet, les rois fous. En quoi cela fait-il de lui un prophète ? Son poste est d’être dans la tour de veille ; ils attendent de lui d’être un veilleur. La LXX traduit par « en ma prison », « επί της φυλακής μου » (2,1), comme si son métier de veilleur faisait de lui un captif. Sa mission est de crier que la mort arrive. Il est un annonceur de mort, une sorte de croque-morts pour vivants.

Il monte. Et il ne fait pas vraiment son travail. Non, c’est un rêveur, peut-être parce qu’il ne connaît que trop l’expérience de la mort. Est-ce un mystique le nez dans sa bible et non dans les nouvelles alarmantes et dramatiques ? Il échappe. Il a le cœur en paix. Peut-être ne l’avait-il pas auparavant ? Il ne fait pas son travail. Il attend la parole de Dieu. Il attend et veille ce que les autres n’attendent pas. La parole ne vient pas. Il échoue dans sa prétention à être prophète. Il s’interroge ; il pousse une complainte.

« Ecris la vision ». La parole lui tombe à la manière d’un commandement de la loi mosaïque, étrange parole dans laquelle Dieu lui dit ce qu’il fait dans sa vie confrontée à ce qu’il ne comprend pas. Un prophète est donc celui qui dit l’expérience banale quotidienne. Où est la grandeur ? La seule est dans la hauteur de la tour. Rien de plus. La petitesse devant Dieu est le cœur du prophétisme.

Il est décidé à écrire sa complainte. Il est en souffrance. Il espère que Dieu écoute, réponde même. Il nous convie à oser nous adresser à Dieu comme un prophète : Dieu vivant nous écoute et nous répond. Il pousse une plainte comme celle de Job (13,6). Il ressemble aussi au psalmiste qui crie sa détresse vers Dieu (Psaume 73,14). Il est pauvre comme Job, le cœur malheureux comme celui qui crie devant Dieu en psalmodiant sa misère.

Il est un petit bonhomme seul et démuni au milieu de la guerre. Il entend les cavaliers au loin. Il prête l’oreille ; il entend Dieu lui dire que la parole au temps fixé marche à son terme, qu’elle ne ment pas. Si elle tarde, elle s’attend en son heure. Pourquoi le croit-il ? Pourquoi a-t-il foi en la parole de Dieu ? La foi lui est donnée. Telle est son expérience lorsqu’il écoute Dieu.

Paul, dans l’Épître aux Galates, réfléchit sur la foi d’Abraham : ce n’est pas par ce qu’il fait ni par ce qu’il est devant lui qu’Abraham a foi en Dieu. Ce n’est pas par la loi à faire. Abraham est justifié, aimé par Dieu qui décide de le sauver. Pourquoi ? Pour rien. Dieu se plaît à l’aimer ainsi. Que fait Abraham ? Rien ou, plutôt, si : il court à la rencontre de Dieu (Genèse 18,2). Quand nous apercevons quelqu’un qui nous est cher, nous courrons pour être en sa présence. À nouveau, il court en sens inverse (18,7) : il court chercher ce qu’il a de plus précieux, de meilleur : un petit veau tendre à rôtir sur les braises. Il veut offrir à Dieu un repas partagé. La prophétie est comme un plat délicieusement cuisiné pour Dieu avec la recette que serait la loi : à table, le livre de cuisine est vite oublié, sans intérêt. Habaquq, lui, dans sa tour, assiégé par la violence, seul, n’a probablement rien à manger. Il est encore plus pauvre qu’Abraham. Il donne de courir aussi vers Dieu pourtant ; il court vers chacun pour donner à lire une prophétie. Nous, devant Dieu, nous sommes démunis ; nous n’avons rien à offrir. Quand chacun court pour fuir la mort, Habaquq écrit une prophétie afin que chacun se mette à courir après la vie, après Dieu même.

Comment ? Il attend une parole alors qu’il est en dialogue avec Dieu. Et la parole prophétique ne vient pas. Est-il fou ? La folie consiste à se laisser considérer tel Moïse devant Dieu. Il écrit sur la pierre comme Moïse. L’ordre de Dieu est clair : « Grave-la ». La loi de Moïse est gravée sur la pierre et non la parole prophétique, n’est-ce pas ? Pour Habaquq, comme pour nous d’ailleurs, la loi, la parole de Dieu donnée à Moïse est déjà gravée. Il n’y a plus rien à faire. Il attend encore. La prophétie est d’attendre toujours Dieu même s’il a parlé.

« Réponds-moi », crie le psalmiste en sa plainte. Et le silence de Dieu advient alors que Dieu explique à Habaquq que la foi, c’est lui qui la donne dans une expérience que nous faisons avec lui. Elle n’est pas de nous, de ce que nous faisons de bien. La foi est un dialogue de confiance qui promet le salut. Dieu juste et bon permet à son interlocuteur devant lui d’être comme Moïse le plus grand à cause de la foi qu’il grave dans sa chair. C’est tellement inouï que nous n’y croyons pas, n’est-ce pas ? C’est assez mystérieux. Le protestant qui sommeil en nous se réveille : il n’aime pas trop le mystère mais la clarté, la rationalité. Le mystère est d’être Habaquq, muet devant Dieu tel Moïse, tels ce que nous sommes, chacun en face à face parlant avec Dieu. L’expérience du don de la loi est déjà une prophétie : quelque chose de la parole divine, un mot entendu, reste gravé en notre cœur et nous travaille.

Le petit dialogue entre Dieu et Habaquq renvoie au nôtre dans l’escalier de nos tours à l’intérieur, à ce que nous disons de la bible à Dieu. Ouvrir la bible n’est pas compatible avec une lecture fondamentale du texte : le sola scriptura demande une expérience, celle de grimper dans une tour, d’attendre que Dieu nous parle et nous nourrisse dans son dialogue avec lui. Le sola scriptura nous affranchit de la lettre morte et sans valeur d’un texte ancien pour nous l’approprier, pour nous découvrir en petits prophètes jouant, écornant et nous nourrissant de nos conversations avec Dieu dans la bible.

Notre conversation avec lui est plus forte que le bruit de la guerre mais aussi veille pour celui qui ne veille pas ou plus, témoignage de salut pour celui qui se croit indigne et perdu. Elle est un appel contre le danger, ce qui fait mourir. Elle nous fait écouter le travail de salut que Dieu opère en nous. La charge d’être un petit prophète de misère est rude : il attend le salut. Et il devient sauveur ; tous courent après sa parole. Il n’a aucune supériorité pourtant, juste un savoir-faire : attendre et, dans l’attente, dialoguer avec le silence de Dieu. Dieu lui fait une promesse : le juste vivra à partir de la foi ; « ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεώς μου ζήσεται » (2,4) / « יִחְיֶֽה׃ בֶּאֱמוּנָתֹ֥ו וְצַדִּ֖יק ». C’est ce qu’il expérimente déjà : lui est donné de vivre par la foi en la droiture de Dieu. Mais, soudain, la parole retentit comme un désir de Dieu. Dans la version anglaise du roi James, les traducteurs le comprirent bien : ils laissent un « shall », un futur souhaité et non un futur simple. Dieu lui dit : « Celui dans la foi, qu’il vive ! » 

Voici, mon âme est enflée. J’ai la prétention de croire pouvoir m’en sortir par mes propres forces. Oui, c’est une question vitale : il le faut. Nous adorons Dieu parce qu’il nous fait du bien et qu’il donne la vie. C’est intéressé, n’est-ce pas ? 

Le juste vivra par la foi. Il ne s’agit pas d’un onzième commandement mais sa relation, de notre expérience avec Dieu. Si Paul le cite et Martin Luther le répète encore, c’est bien que c’est pareil pour chacun de nous. Cette trouvaille suppose une hauteur intérieure qui ne nous fait pas mieux que les autres mais simplement écouter ce que Dieu a à nous dire. Le petit prophète Habaquq est donc la racine de la Réformation et de la vie protestante. Il monte dans la tour ; il pensait pouvoir répliquer à Dieu une plainte ; il pensait être veilleur. À lui à peine monté, la veille est retirée ; il est rendu muet d’impuissance. Derrière lui, les cavaliers de la mort roulent dans le bruit de la guerre. Qui peut encore avoir la prétention de croire en ses propres forces lorsque la guerre s’approche ?

Dieu fait de lui un prophète. Il écrit, sur une tablette, en silence ce qu’il est déjà devant Dieu : le juste dans la foi vivra. Dieu nous donne de vivre ; il nous en donne l’assurance. Et nous ? Qu’attendons-nous pour monter dans la tour afin de devenir petits prophètes devant sa gloire immortelle ?

Ésaïe 43,1-3 

Ainsi parle maintenant l'Eternel, qui t'a créé, ô Jacob ! Celui qui t'a formé, ô Israël ! Ne crains rien car je te rachète. Je t'appelle par ton nom : tu es à moi ! Si tu traverses les eaux, je serai avec toi.

Et les fleuves, ils ne te submergeront point. Si tu marches dans le feu, tu ne te brûleras pas et la flamme ne t'embrasera pas.

Car je suis l'Éternel, ton Dieu, le saint d'Israël, ton sauveur.

Épître aux Romains 6,3-7

Ignorez-vous que nous tous qui avons été baptisés en Jésus-Christ, c'est en sa mort que nous avons été baptisés ?

Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême en sa mort, afin que, comme Christ est rescussité des morts par la gloire du Père, de même nous aussi nous marchions en nouveauté de vie.

En effet, si nous sommes devenus une même plante avec lui par la conformité à sa mort, nous le serons aussi par la conformité à sa résurrection, sachant que notre vieil homme a été crucifié avec lui, afin que le corps du péché soit réduit à l'impuissance pour que nous ne soyons plus esclaves du péché ; car celui qui est mort est libre du péché.

Prêche 

« Baptême de l’air », « baptême du feu », « baptême de sang » renvoient à des premières expériences faites lors d’évènements marquants d’une vie. L’initiation réalisée, la parole advient afin d’interpréter ce qui fut vécu.

À ce titre, le « maintenant » proféré par le Dieu d’Ésaïe, qui pose des mots sur une origine inaccessible à l’être humain, prend un caractère décisif : l’Éternel est celui qui peut faire advenir, dans le moment présent, un passé encore incomplet quant aux effets, pleinement achevé quant à la promesse de vie donnée.

« Ainsi, parle, maintenant, l’Eternel qui t’as créé, qui t’as formé.

Si tu traverses les eaux, je serai avec toi ».

Si le verbe n’eut été au futur, le rappel de la traversée de la mer rouge aurait été une évidence. Le Dieu d’Ésaïe s’adresse à Israël, lui remémorant son passé de sauvé des eaux de la mort, de l’esclavage. En l’étrange mémoire de ce qui n’est pas encore, une promesse de survie est donnée :

« Et les fleuves ne te submergeront point ».

En toute rigueur, il ne peut être question de l’évocation du passage de la mer rouge. En effet, le verbe « SCHTeF », « submerger », est des plus rares ; la bible hébraïque n’en compte qu’à peine cinq occurrences (Cf. Cantique des cantiques 8,7). Il traduit surtout l’expérience, décrite par le psalmiste, de celui qui s’enfonce dans la boue et finit par être englouti dans les eaux d’un gouffre (Psaume 69,3 & 16 ; 123,4). Déjà submergé, celui qui crie vers Dieu éprouve les affres de l’agonie, de la mort qui le frôle.

Le Dieu d'Ésaïe rassure et relate l'histoire d'Israël à qui il fait traverser les fleuves de mort où celui-ci se noyait. Même si l’angoisse est bien là, l’invitation, plutôt sympathique, appelle à la confiance en un Dieu qui ne lâche pas l’homme en proie à la mort s’approchant. Il s’agit d’une expérience de celui qui sauve l’homme d’un faux-pas, lui évitant le pire.

Vivre en compagnie d’un Dieu en présence duquel il ne peut rien arriver à l’être humain est sécurisant, presque magique… « Dieu pour nous », « Dieu avec nous », telle est véritablement une voie de bonheur.

Or, Paul vient perturber la relation de confiance en interrogeant au sujet de la mort.

« Ignorez-vous que nous tous qui avons été baptisés en Jésus-Christ, c’est en sa mort que nous avons été baptisés ? ».

L’équivalence se loge entre le fait d’être baptisé dans le Christ, « εἰς Χριστὸν Ἰησοῦν », et dans la mort de celui-ci, « εἰς τὸν θάνατον αὐτοῦ » (6,3). Le baptême reçu dans la mort du Christ confère un aspect dramatique à la foi lorsque chacun pourrait être tenté de se rassurer sur la mort de Jésus comprise tel un événement du passé, une histoire révolue.

Révolue ? Baptisés dans la mort du Christ signifie que l’acte de foi considère celui-ci vivant. Dieu vivant ou Dieu des morts ? Paul inquiète : Dieu est celui qui lâche l’homme dans la mort. Il ne le sauve pas au sens de ne rien lui épargner. La foi requiert une plongée dans la mort du Christ si bien que l'expérience du Dieu de Paul n'est pas de l'ordre du sympathique mais du radical. Et Paul remet cela :

« Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême en sa mort ».

Que le Christ fut enseveli n’est pas tant un fait du passé : il appartient à l’histoire de chaque baptisé, enseveli avec le Christ et, pourtant, bien vivant dans l’Église. Si le baptême est une vie renouvelée, chargée de promesse, celui qui le reçoit est ce vivant mis au tombeau du Christ. Comment oser affirmer cela devant un nourrisson ou devant des adultes fraîchement enthousiasmés de la foi chrétienne au point de demander le baptême ? Précisément, Paul aide à rejoindre la racine même de la vie baptismale : se laisser mourir et ensevelir avec Jésus-Christ. Le chrétien fait l’expérience d’un Dieu qui le laisse mourir.

Face à l’extrême, Ésaïe remet dans la confiance, adoucissant les propos de Paul.

« Ne crains rien car je te rachète ».

« Racheter » est un verbe exclusivement du Livre d’Ésaïe avec quelques autres occurrences dans le Lévitique ou les Psaumes (18, 68, 77, 105, 106, 118). La parole de confiance permet à l’homme de saisir ce qu’il est devant Dieu :

« Je t’appelle par ton nom ; tu es à moi ».

Dieu connaît le nom de chacun. Le baptisé est nommé par son nom devant lui qui ne peut pas le laisser tomber. Alors que le cri des psaumes permet de crier vers Dieu dans la détresse, le Dieu d’Ésaïe crie : « Tu m’appartiens ». Le lien de l’attachement n’est pas du ressort de l’homme pouvant, néanmoins, entendre ce cri. Celui-ci ne choisit pas une part de divin plus ou moins sympathique qui va le sortir de là quand Dieu lui rappelle la vérité profonde sur chaque vie : l’homme ne s’appartient pas lui-même ; il est à Dieu. La découverte reste à faire.

Le « afin que » y supplée : « afin que, comme Christ est ressuscité… » (6,4). C’est par la gloire du Père que le Christ est relevé. La résurrection est une condition de l’efficacité salfivique du baptême et constitue, à proprement parler, la découverte à faire. Elle n’est pas tant, ici, une affirmation de foi, un élément à confesser, mais l’acte de puissance glorieuse du Père qui regarde ceux qui sont plongés dans la mort du fils. C’est un acte de reconnaissance : Dieu ne peut laisser l’homme ainsi. L’union avec le Christ, qui est tout sauf affective ou méritée, est une identification au cadavre de Jésus-Christ. Dieu visite l’échec humain radical et choisit de donner le relèvement à ce qui est, désormais, néant. La résurrection n'est pas un acte de foi mais la condition de l'action même de Dieu.

Pour quoi faire ? Pour marcher.

« Si tu marches dans le feu, tu ne brûleras pas ».

« Et la flamme ne t’embrasera pas. Car je suis l’Éternel ton Dieu ».

La flamme est celle de la mort, de la guerre ravageuse et destructrice comme la flamme sur Moab en Jérémie 48,45 ou Joël 1,19.

« Le saint d’Israël ton sauveur ».

« Sauveur », « MOSCHIA » est rare, plutôt typique du vocabulaire d’Ésaïe (II Rois 22,3 ; Ésaïe 43,3 ; 47,15 ; 49,26 ; 60,16 ; Jérémie 14,8 ; Psaume 105). Pour Paul, être baptisé en Christ n’est pas rester cloué sur la croix ou figé dans le tombeau mais bien marcher :

« De même, nous aussi, nous marchions en nouveauté de vie » (6,4).

Le parallèle de « ἐν καινότητι ζωῆς περιπατήσωμεν » est à faire : « Nous servons en nouveauté de l’Esprit » (« ἐν καινότητι πνεὐματος » 7,6). Alors que l’homme est cloué dans la mort, marcher devient possible par la nouveauté de l’Esprit qui ouvre un devenir à travers la mort qui détruit tout. L’écho avec Galates 6,15 apparaît également : « création nouvelle », « καινὴ κτίσις ».

Louis Segond traduit la nouveauté en termes de devenir « une même plante avec lui par la conformité à sa mort ». Devenir plante avec le Christ est un hapax, un cas unique, même si, dans la LXX, ce verbe sous une forme substantivée reste rarissime ; « ὁ σύμφυτος » désigne alors la forêt, dévastée en Zacharie 11,2, restaurée avec Israël en fin du Livre d’Amos (9,13). L’image de la plante forestière indique la mort et la restauration, un renouvellement printanier de verdure. Partage de la condition d’homme mortel avec le Christ, la conformité à la mort est paradoxalement aussi l’acceptation à ce que la part porteuse de mort soit crucifiée. Devenir crucifié pour le monde, au sens également de Galates 6,14, ne signifie pas périr d’une mort sans retour mais être mis paradoxalement en « conformité à sa résurrection » (6,5). La seconde conformité n’est donc pas du même ordre. Ce qui rend l’homme conforme au Christ, c’est l’acte de Dieu qui se penche pour relever le Christ de la mort.

Dans cette conformité, « τῷ ὁμοιώματι » (Romains 1,23 ; 5,14 ; 8,3 ; Philippiens 3,7 ; Exode 20,4), Dieu nous assimile au Christ qui, lui, est juste quand l’homme est rendu « juste par rapport au péché » (6,7) « afin que le corps du péché soit réduit à l’impuissance » (6,6). Devant Dieu, l’homme pêcheur et mortel possède la source de sa délivrance, le Christ dont il cherche à être rendu conforme.