#radimporta

Essa certamente não é a primeira vez nos últimos seis anos em que uma demonstração de ódio contra as mulheres toma as redes sociais. Certamente não é a mais surpreendente, e certamente não é a mais urgente. Duas coisas me motivaram a sentar e escrever depois de tanto tempo em silêncio; primeiro, a sensação de que o que eu tinha a dizer realmente acrescentaria algo a essa conversa e, em segundo, a realização de que quase uma década depois do meu primeiro contato com o feminismo, ainda estamos tendo as mesmas discussões e, muitas vezes, perdendo as mesmas discussões - mesmo quando elas já foram elaboradas a exaustão por feministas que nos antecederam.

O feminismo liberal, que, com todos os seus imensos problemas, serviu como porta de entrada pra muitas, previsivelmente estagnou parte de uma geração. Adotamos discursos sem fazermos o trabalho pesado e dolorido de refletir criticamente sobre essas ideias. Quando essas ideias foram desafiadas, então, não conseguimos defendê-las. Essa frustração, no melhor dos dias, nos levou a folhear blogs e assistir vídeos em busca de respostas pra discussões pontuais. No pior, nos ressentiu e afastou desse lugar de advocacia, deixando um sentimento amargo.

Ao invés de nos aprofundarmos mais, nos acomodamos em uma confusão conceitual e na inabilidade de defender a um nível racional e lógico algo que, intuitiva e emocionalmente, apela e fala com a nossa experiência vivida de navegar o mundo como mulheres. Quando fizemos isso, renunciamos aos saberes, esforços e sacrifícios de mulheres que vieram antes de nós, mulheres que construíram o movimento feminista com menos recursos e em tempos mais difíceis que esses, o que nos leva ao episódio dessa semana.

Embora eu nunca tivesse ouvido falar do nome “Dan Bilzerian”, absolutamente nada no seu perfil me pareceu novo. A estética trazida por Bilzerian existe, arrisco dizer, desde meados dos anos 50, quando Hugh Hefner publicou a primeira edição da revista Playboy e começou a construir sua imagem como cafetão, muito antes do surgimento das redes sociais. Na melhor das hipóteses, essas fotos são tediosas e pouco originais. Tanto Bilzerian como Hefner acumularam denúncias, processos e relatos das mulheres com quem conviveram, e os dois alimentaram gerações com narrativas, valores e simbolismos pautados na misoginia, por vezes dentro da sua própria casa.

Em ambos os casos, nos vimos surpresas e indignadas com a facilidade que homens das nossas vidas tiveram pra essas mídias e idolatrarem esses homens. Quando ousamos confrontá-los, fomos recebidas com uma defesa feroz desse tipo de comportamento e uma série de acusações que, supostamente, nos desmoralizariam.

Acompanhei as discussões sobre o caso do Bilzerian de longe, querendo entender as principais divergências pra escrever sobre. Terminei minhas anotações com uma única palavra no papel: escolha. Depois de explorar sessões de comentários e ler mulheres e homens, entendi que, em grande parte, a polêmica não era a objetificação e exploração das imagens das mulheres - esse era quase um ponto passivo.

A grande questão era que, se essas mulheres “optaram” por estar ali, então feministas não teriam direito de criticar esse conteúdo e os homens, por sua vez, recebiam passe livre para interagir com essas contas. Em outras palavras, os homens nas redes sociais superaram a discussão inicial, que perguntava “isso é objetificação?” ou “é a objetificação algo negativo?”, e então passaram a nos perguntar “se uma mulher aceita ser objetificada, porque eu não posso sentir prazer em consumir sua objetificação?”.

Antes de abordar o tópico da escolha em si, queria falar um pouco sobre o quão sintomático é esse desvio do foco da discussão. Por que é que sempre mudamos o foco para as mulheres? Por que os homens sempre se esquivam da conversa sobre suas condutas pessoais e buscam transferir sua culpa? Quando nos estupram (por que ela estava com aquela roupa?), quando nos agridem dentro de casa (por que ela não foi embora?) e quando nos exibem como commodities em contas de instagram (ela não escolheu estar ali?).

Esse processo de desresponsabilização do homem - no ocidente, especialmente do homem branco - é característico do patriarcado; serve para a produção de uma inimputabilidade que inocenta homens de seus crimes mais graves contra as mulheres, tanto no imaginário popular quanto, por vezes, no sistema judiciário.

O próprio Bilzerian, que já recebeu em suas festas privadas personalidades como Chris Brown, conhecido por espancar mulheres ao ponto de desfigurá-las, afirmou em 2018 que essa “merda de #metoo” (sic) estava saindo do controle e arruinando a vida de homens que simplesmente tocaram as costas de uma garota. Esse comportamento é sistemático, e não é diferente agora.

Esse é, num sentido, um apelo meu pra que essa e tantas outras discussões não se percam frente a essa tática masculinista. Antes de discutir escolha com esses homens, é preciso que eles expliquem o porquê de consumirem, financiarem e promoverem misoginia diariamente em suas vidas; se interessarem e sentirem prazer com isso; se recusarem a mudar mesmo quando confrontados. O debate sobre escolha, seja qual for sua conclusão, não é um pretexto pra que os homens limpem suas mãos e sigam fazendo o que vem fazendo até agora.

Com isso dito; quando falamos sobre escolha, presumimos a existência de opções e da liberdade para selecioná-las. Quando falamos sobre a ausência de escolha, penso sobre os fatores imobilizadores em duas categorias: os imediatos (circustâncias financeiras, psicológicas, sistema de apoio, etc) e os de longo prazo (culturais).

A discussão filosófica sobre o que é "liberdade" é muito extensa, mas pra efeitos práticos, vou assumir que quando presumimos corriqueiramente que alguém é livre, estamos dizendo que os fatores imobilizadores são praticamente desprezíveis; não sistemáticos, não institucionais, não imutáveis e na melhor das hipóteses apenas levemente condicionantes. Nesse caso, só podemos determinar a "escolha" ouvindo e estudando essa demografia com rigor cientifico, pra compreender suas motivações e experiências. Infelizmente, as estatísticas sobre a prostituição de luxo ainda são muito escassas.¹

Apesar disso, selecionei, dentre alguns dados disponíveis sobre a prostituição como um todo, aqueles que abordam ao máximo a prostituição de garotas jovens e que excluem a prostituição motivada por sobrevivência, tentando me aproximar um pouco mais desse grupo dentro da indústria. 

O dinheiro é citado como a principal motivação dentre cerca de 90% das mulheres. Essas mulheres podem estar buscando escapar de um cenário de pobreza ou complementar sua renda, tanto para sustentar dependentes, pagar por seus estudos, obter segurança financeira ou viajar.² 

Em países onde o valor de uma educação superior é muito alta, como os Estados Unidos, meninas de classe média costumam entrar na prostituição para bancarem seus estudos.³

Os estudos revelam que a maioria das adolescentes prostituídas vem de lares disfuncionais. Num estudo de Maura Crowley, 85% das entrevistadas reportaram a ausência de pelo menos um dos pais em sua criação. No estudo de Diana Gray, 75% descreveu sua relação com os pais como sendo “pobre” ou “muito ruim”.⁴

Uma relação muito forte entre prostituição e violência infantil, sexual e doméstica também foi reportada. Tanto nos estudos de Crowley quanto do Huckleberry House Project, 2 a cada 3 meninas reportaram terem sido abusadas em casa.⁴

Estudos mostram que 10 a 20% já estiveram em um hospital psiquiátrico, acometidas por depressão e sentimentos de abandono e rejeição. Metade já tentou suicídio.⁴

O modus operandi dos recrutadores, tanto na prostituição de luxo quanto no tráfico sexual de menores, também denuncia quem é o alvo principal. Madison, ex-coelhinha da Playboy, contou em uma de suas entrevistas que havia um tendência nos recrutamentos feitos por Hefner: “mulheres bonitas muito jovens, desorientadas e vulneráveis, de origem rural”⁵. Os investigadores no caso de Jeffrey Epstein, conhecido pedófilo e traficante sexual, relatam os mesmos padrões: “pelo que pude ver da minha investigação, crianças e meninas vulneráveis são seus maiores alvos. Quanto mais jovem e mais vulnerável, melhor”, disse Mike Fistein.⁶

Quando falamos sobre a permanência dessas mulheres na indústria e ousamos falar em escolha, precisamos então, muito antes, levar em conta seus relatos de abuso psicológico, traumas e coerção, além do estigma e da falta de perspectiva como fatores imobilizantes. Nesse sentido, a realidade da prostituição de rua, em que os indicadores são mais objetivos, não permite nem que o defensor mais ávido da prostituição possa ignorá-los. Na prostituição de luxo, no entanto, em que por vezes fatores psicológicos imperam sob determinantes econômicos, essa discussão é mais difícil por conta do caráter quase subjetivo, mas não menos real, da imobilização. Isso acontece porque, ao invés de nos basearmos em números brutos, precisamos, nesse caso, nos pautarmos pela voz e pelo relato de muitas mulheres. Homens têm uma dificuldade imensa em se pautar por vozes e relatos de mulheres, porque isso requer ouvi-las e acreditar nelas, algo com que não estão acostumados. 

Os homens disputam então a narrativa sobre a experiência dessas mulheres e fecham os olhos para toda e qualquer ocorrência problemática. Quando Vanessa Castano processou Bilzerian por ter dado um chute no seu rosto enquanto usava botas militares, os homens disputaram essa narrativa. Quando Janice Griffith, (aos 18 anos), quebrou seu pé depois de ser jogada de um telhado por Bilzerian (aos 35 anos) em direção a uma piscina, nua e sendo agarrada pela sua vagina, seu processo foi considerado "frívolo" e sua carreira na indústria pornográfica considerada desmoralizante (pelos mesmos homens que consomem pornografia). O que disseram foi: ela aceitou estar ali. Ninguém questionou a indústria por trás dessa produção que envolve lançar meninas de 18 anos nuas de telhados pelas mãos de homens adultos, ou os homens adultos que aceitam produzir e os homens adultos consumem esses materiais.

Quando Holly Madison publicou um livro relatando os abusos que sofreu nas mãos de Herf, que incluíam ser cuspida por cortar seu cabelo, pressionada a deixar seu trabalho como garçonete e abusada verbalmente todos os dias⁵, os homens a chamaram de "ingrata", ou a ignoraram e voltaram a comprar suas Playboys sem qualquer tipo de remorso. Quando Gwyneth Montenegro falou sobre como o mundo da prostituição de luxo envolve riscos físicos e ameaças, “homens pagam um dinheiro muito alto pra estar com você, e por vezes acham que são seus donos”, essa declaração sequer alcançou esses homens.

A importância de falar sobre esses casos antes de mergulhar mais afundo é muito simples; na indústria do sexo, eles são a absoluta maioria. Essa não é uma afirmação feminista mas simplesmente um fato. Apesar disso e de todas essas considerações e dados, seria um insulto à minha e a sua inteligência, é claro, assumir que todas as mulheres do mundo que entram e permanecem na pornografia e na prostituição o fazem porque, muito objetivamente, vêm de uma origem desvantajosa ou problemática, ou porque são individualmente coagidas em um nível físico ou psicológico.

É verdade portanto, e isso também é documentado na literatura, que uma parte das mulheres é motivada por “um desejo por independência, novidade, e insatisfação com seu trabalho rotineiro”², ou por “diversão, aventura e oportunidades sexuais que se apresentam na indústria do sexo”⁴, ou simplesmente porque “conhecem outras mulheres que trabalham na indústria”.⁴

Uma teoria feminista, ou qualquer teoria por assim se dizer, costuma ser desafiada justamente nessas exceções; esses exemplos são levantados por homens eufóricos como prova irrefutável da falibilidade da teoria feminista. De certa forma, esses homens acreditam que esses casos os absolvem, ou absolvem a indústria do sexo num geral, de todas as outras majoritárias instâncias em que ela é caracterizada por violência física, sexual, estupro, abuso psicológico, levando mulheres prostituídas a depressão, ao suicídio, ao abuso de drogas e ao estresse pós traumático, e moldando negativamente a experiência de mulheres ao redor do mundo que estão expostas a homens que consomem esse conteúdo.⁷⁸⁹

Por um lado, são também nessas ocasiões que temos a maior oportunidade de explorar o conhecimento desenvolvido por mulheres que nos antecederam. Talvez muitas de nós fiquem satisfeitas em descobrir que essas questões já foram, no campo teórico, superadas; a tristeza é perceber que essa superação lógica, mesmo tantas décadas depois, não se traduziu em uma mudança prática para as mulheres.

Andrea Dworkin disse: “A mulher não nasce, ela é feita; no seu fazer, sua humanidade é destruída. Ela se torna símbolo disto, símbolo daquilo: mãe da terra, puta do universo, mas ela nunca se torna ela mesma porque é proibido para ela fazê-lo.”. 

Como produto do patriarcado, a masculinidade, esse gênero destinado aos homens, é definida como humana e universalizante, ao passo que o feminino é definido como o “Outro” - um conjunto de ritos e símbolos de submissão e servitude relegado às mulheres, das nossas brincadeiras de infância ao nosso andar, do nosso sapato às nossas funções no seio familiar, em nossas carreiras e também na nossa auto-estima. O amor no patriarcado, como disse Dworkin, é definindo pela capacidade de uma mulher de sustentar abuso e até seu apetite por ele; sempre marcado pelo auto-sacrifício, o sacrifício de sua identidade, vontade, integridade, com a finalidade de cumprir e resgatar a masculinidade do homem. No sexo, esse amor é o impulso masoquista erótico; a paixão frenética que leva uma mulher a degradação e ao abuso.¹⁰

Na estética de Bilzerian, Hefner e outros, é a “escolha” que leva, curiosamente (ou não) somente mulheres a terem uma pulsão ou o direito a ocupar esse lugar de objeto, e somente homens a ocupar o lugar de sujeito. Na prostituição, é a realização de que o acesso de homens aos corpos de mulheres é que tem sido historicamente e sistematicamente tratado como um commodity, em uma dinâmica que nunca se inverte substancialmente². Para nós, fica o dever de questionar porque “diversão e aventura sexual” significa, pras mulheres, um lugar despersonalizado, ao passo de que para os homens essa mesma diversão e aventura está marcada pela dominação e a posse, seja de uma arma, uma lancha ou várias mulheres.

A luta feminista tem sido, pelo último século, pela compreensão de que embora essa seja a nossa realidade atual, não há nada de natural ou verdadeiro nela; nenhuma mulher é inatamente submissa, ou naturalmente atraída pela sua própria desumanização. Esses comportamentos são produto da experiência em uma sociedade patriarcal e de um processo de despersonalização que chamamos de socialização; essa vivência violenta que codifica a submissão tão profundamente em nós que passamos a chamá-la de identidade, personalidade ou preferência; um resultado do gênero. Essa é, em resumo, uma teoria sobre a liberdade ou, melhor, sobre um sistema que a ataca, e no qual a escolha é nada mais que uma ilusão liberal.

A discussão sobre esse tipo de conteúdo não é uma discussão moralista nem se refere a absolutamente todas as expressões da nudez e da sexualidade feminina, embora todas estejam compreendidas num contexto patriarcal e sejam afetadas por isso em algum grau. Muito menos visa atacar mulheres que, porventura, se encontrem nessa indústria; essa não é uma abordagem feminista. Mas a abordagem feminista, ao contrário do que o liberalismo possa ter feitos alguns acreditarem, também não é sobre se tornar uma grande mãe cujo principal propósito é fazer com que homens e mulheres se sintam bem, pura e simplesmente. Esse é um movimento social e, tal qual, estará sempre voltado pra problematização além da superfície das estruturas patriarcais e suas implicações na vida das mulheres, o que envolve inclusive questionar, por vezes, aquilo que chamamos de "escolha". Tem sido assim historicamente e, se depender de mim e muitas outras mulheres incríveis, assim continuará a ser.

A superação do patriarcado atravessa, por tanto, tanto essa estética quanto a prostituição e a pornografia num geral. Cabe a juventude se esforçar para, geração após geração, quebrar esses padrões tóxicos. Cabe aos homens da nossa geração se comprometer a um trabalho sério e profundo de introspecção, que envolva analisar tudo que internalizaram e desaprender grande parte do que foram ensinados sobre as mulheres e o sexo, desengajando-se de comportamentos problemáticos. Cabe a todos nós reimaginar uma sociedade em que homens e mulheres existam de iguais para iguais em todos os aspectos, e não descansar enquanto não chegarmos lá.

Espero que isso ajude, em algum grau, na reflexão de qualquer mulher que está se auto questionando nesse momento, e que continuemos nos educando, trocando ideias, fortalecendo a teoria e usando ela pra orientar nossa prática, que precisa ser diária.

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Notas de rodapé e referências.

¹Uma busca no Google Scholar por palavras chave, tanto em português quanto em inglês, de termos como “high end prostitution”, “high profile prostitution”, “high class prostitution”, “escourt prostitution” + “statistics”, “profile”, etc não resulta em artigos que estudem essa demografia especifica e profundamente. Os poucos artigos sobre o tema incluem relatos, por parte dos autores, da mesma dificuldade: a escassez de dados. 

²"Prostitution Policy: Revolutionizing Practice Through a Gendered Perspective"

³"Selling Sex in the City: A Global History of Prostitution, 1600s-2000s"

⁴"The Prostitution of Women and Girls"

⁵”Down The Rabbit Hole: Curious Adventures and Cautionary Tales of a Former Playboy Bunny”

⁶"How Jeffrey Epstein allegedly targeted girls from disadvantaged backgrounds who were most vulnerable to abuse", disponível aqui.

⁷"Pornography and Sexual Callousness: The Perceptual and Behavioral Consequences of Exposure to Pornography"

⁸"Effects of Prolonged Consumption of Pornography", por Dolf Zillmann em Indiana University  

⁹"Pornland: How Porn Has Hijacked Our Sexuality"

¹⁰"The Root Cause", discurso de Andrea Dworkin apresentado no Instituto de Tecnologia de Massachusetts, em Setembro de 1975.

Recomendações.

“The Uses Of Erotic: The Erotic as Power”, da Audre Lorde.

“Hot Girls Wanted”, disponível na Netflix.

“Jeffrey Epstein: Poder e perversão”, disponível na Netflix.

"Finding Home", documentário disponível online.

"Born in Brothels", documentário disponível online.

"Pornland", da Gail Dines.

         Esse entendimento, e é muito importante que isso fique absolutamente claro, não poderia estar mais correto, e eu tenho profundo respeito pelas autoras que o desenvolvem e o defendem, assim como tenho concordância. “Política do lugar de fala” é, nesse texto, um termo usado para se referir especificamente a um uso prático e muito difundido atualmente do “conceito de lugar de fala”, uso esse que considero deturpado e esvaziado, e que considera que a localização na estrutura e tal somente ela é imperativa para determinar se um discurso é ou não legitimo, ou seja, que cria uma hierarquia na discussão de ideias na qual essa propriedade está acima de qualquer outra. Portanto, conforme você lê esse ensaio, se você discordar de um apontamento porque pensa que “isso não é o que o lugar de fala é”, eu peço que antes de qualquer coisa se pergunte se está pensando no conceito ou na politica; porque vou estar, salvo quando explicitamente dito ao contrário, falando da segunda.

          É importante dizer que o foco da minha preocupação não é com os homens individuais que não podem falar por conta dessas políticas, ou, vamos dizer, com seu bem-estar, e não estou dizendo aqui que mulheres feministas estão “oprimindo” homens. Esse absolutamente não é o caso. Afinal de contas, esses homens podem deixar os micro universos onde essa politica está vigente a qualquer momento e sair pelo mundo onde serão ouvidos e legitimados o tempo todo. As minhas preocupações são três; que essa seja uma aplicação tirana do “conceito de lugar de fala” que é fundamentalmente masculinista e inerente à mesma ordem e hierarquia que buscamos destruir; que essa política esteja minando uma atmosfera questionadora e nos custando o debate de liberação das mulheres, assim como ideias e pontos de vista que poderiam ser valiosos para nós; que ela esteja provocando uma série de efeitos colaterais que estamos falhando em identificar.

          Esse texto é uma verborragia de ideias e análises. Vou abrir parênteses pra me aprofundar em muitas delas e sair um pouco do tema principal, pelo que ele pode parecer um pouco confuso. Me esforcei ao máximo para manter uma ordem que faça sentido e que flua. Vou abordar aqui, respectivamente: a minha própria experiência com essa política, porque acredito que ela tenha se tornado tão comum, o que acredito que ela é, quais são suas problemáticas, quais são suas consequências e quais são as minhas proposições pessoais.  Tudo aqui está aberto a discussão, e nenhuma frase pode ser entendida fora do contexto do texto ou, no mínimo, de um parágrafo.

NUM DESPERTAR FEMINISTA

         Embora eu tenha defendido as políticas do lugar de fala por muito tempo, não me lembro de utilizar essa defesa como forma de encerrar discussões em que verdadeiramente me engajei, embora tenha usado disso como deboche muitas vezes. Não é que nunca tenha ouvido de homens coisas que me fariam subir nas paredes, ou que nunca tenha tido dificuldade de explicar racionalmente algo que eu soubesse de forma empírica. Isso aconteceu mais vezes do que posso contar.  

          Essas instâncias passaram a me despertar um ímpeto não de desautorizar o locutor mas de provar que ele estava errado. Eu conhecia a minha realidade de atravessar o mundo como mulher, num corpo de mulher, com uma história de mulher. Eu sabia que o sexismo era uma realidade evitável. Nada disso era intuição, mas sim constatações feitas a partir de experiência e o debruçar sob estudos das ciências sociais.

         O anseio por retrucar um questionamento, na maior parte das vezes, falava mais alto do que o reflexo de me esquivar da questão. E se eu não soubesse respondê-lo, então isso significava que eu precisava repensar minha opinião, fosse para aperfeiçoá-la ou para descartá-la (ainda que lá atrás isso viesse com um sentimento muito amargo de orgulho ferido). Saber respondê-lo, do contrário, não significava ser capaz de satisfazer os critérios do outro e, consequentemente, convencê-lo; o mais importante, para mim, era que eu conseguisse satisfazer os meus critérios, uma dinâmica de debate que Marilyn Frye explicou em Politics of Reality e com a qual me identifico muito. O importante era que eu pudesse, no meu íntimo, sossegar sabendo que não precisaria fugir desse questionamento, qualquer que ele fosse, dentro da minha própria cabeça.  

          Com o tempo, reparei que uma parte importante das minhas próprias opiniões foi moldada no seio dessas discussões. Conversar com essas pessoas, que discordavam radicalmente de mim ou que tinham uma experiência no mundo radicalmente diferente da minha, me obrigou a resolver todas as eventuais pontas soltas e contradições contidas na minha visão de mundo. Esse desafio me obrigava a aperfeiçoar o conjunto das minhas ideias e torna-las mais inteligíveis.  

          Essa foi uma realização difícil porque, no feminismo, estava buscando, devagar e sempre, me referenciar a mulheres e construir a minha intelectualidade junto a elas. Parecia que reconhecer a importância dessas discussões era roubar ou diminuir a importância daquilo que eu vinha construindo unicamente entre as minhas. Demorei a entender que essa realização e essa busca podiam andar lado a lado. A verdade é que continuei a extrair a maior parte da sabedoria e aprendizado das minhas discussões com feministas, e virtualmente poderia ter chegado ao mesmo lugar que estou hoje se tivesse me limitado a essas discussões. Mas teria chegado depois. Dos homens, o que aproveitei foi ora sua vontade de me desprovar, ora a incapacidade natural e recíproca, mesmo do homem mais bem-intencionado, de enxergar o mundo pelas minhas lentes, o que me obrigava a articular aspectos que eu tomava como certos nas minhas discussões com outras mulheres. Em alguns casos, levei também provocações filosóficas que me foram absolutamente úteis. Tudo isso impulsionou o meu pensamento de forma significativa no seio de debates onde essa política não estava em vigor. Como eu poderia defender uma política (política, não conceito!) que ignorava a minha própria experiência? Esse foi o despertar.

UMA TENTATIVA DE EXPLICAR A DIFUSÃO DESSA POLÍTICA

          Eu ainda passei muito tempo apegada às políticas de lugar de fala por motivos, no mínimo, justos. Acredito que muitas mulheres tiveram ou têm motivos parecidos, que explicam em parte sua manutenção. Como mulher, essa política era talvez a única em vigor (ainda que em vigor somente especificamente em discussões feministas em espaços de esquerda) que reconhecia a minha autoridade em um assunto. Era graças a ela que eu podia, pela primeira vez, descansar da necessidade de provar meu domínio de um tema e simplesmente falar sobre ele. Ela deslocava os agentes da opressão a um lugar de ouvinte e/ou aprendiz a qualquer custo. Ela também dava algum sentimento de revanchismo pelos quais muitas de nós compreensivelmente ansiávamos. Era a única resposta a uma ferida e um ressentimento profundo que crescia conforme crescia a minha própria consciência. Na prática, ela podia também desculpar e encobrir a minha incapacidade de traduzir a minha experiência em argumentos convincentes, como uma mãe que intervém numa briga de irmãos e, sem fazer muitas perguntas, dá razão ao filho preferido. Ainda que eu não fizesse uso dela, era bom tê-la ali, e também não me sentia no direito de, mesmo que somente no meu discurso ou imaginário, privar outras mulheres disso.

         Hoje, olhando para trás, acredito que a naturalização dessa política tenha acontecido também por motivos mais obscuros e profundos. Quem debate feminismo por necessidades básicas de sobrevivência e dignidade o faz, primordialmente, buscando a discussão mais produtiva e assertiva possível. Idealmente, não o faz por vaidade, ego ou orgulho. Esses sentimentos têm solos mais férteis para se criarem em círculos, ou no âmago de indivíduos, em que o debate de feminismo é um jogo de quebra cabeças a ser resolvido pela satisfação de solucioná-lo, não porque ao fim do dia alguém pode sair daquele encontro e ser estuprada no caminho pra casa. Veja bem; não estou propondo que isso nunca aconteça naturalmente entre as mulheres, ou que a vaidade, o ego e o orgulho são estritamente masculinos, mas que faz sentido dizer que, no feminismo, um lado pode recair nessas armadilhas com muito mais segurança que o outro. Talvez esse modelo de debate, o modelo da “lacração”, possa ser explicado por isso – que ele tenha ganhado tanto espaço porque a lógica e os sentimentos mais basais na qual ela se ancora permeiem com frequência as discussões masculinas, e nós aprendemos a existir na política observando o macho conduzir suas discussões. Essa é só uma hipótese.

         Pra além disso, no meu caso, e talvez no de outras mulheres, me chamou atenção como a arrogância e o autoritarismo marcantes desse uso eram incompatíveis com a forma como eu abordava minhas outras relações interpessoais que não as políticas. O ambiente político era o único em que eu reproduzia esse tipo de comportamento precisamente porque era o único ambiente em que estava em constante disputa de espaço com os homens e sentia necessidade de copiá-los para ser ouvida, ou mesmo um ambiente em que eles eram o único exemplo para as mulheres (isto é, porque mesmo quando eu usava uma mulher como referência, muitas vezes a referência dela própria eram homens).

         O patriarcado é um sistema de opressão que não é marcado, diferente dos outros, pela segregação da classe opressora e da classe oprimida, mas pelo convívio intimo entre as duas, com criação de laços e de uma intimidade que facilita a subjugação da mulher. É importante para esse sistema que essa relação se dê de forma aparentemente amistosa, e isso é garantido por meio de uma definição cuidadosa e altamente específica dos papéis da mulher e do homem em todas as esferas da sociedade de forma que coexistam e se complementem, mesmo que hierarquicamente. Mas a política – não era para termos chegado lá nunca. Que nós estejamos nesse ambiente é uma derrota para esse sistema. Isso é muito conflituoso e tenso. As mulheres que vieram antes de nós garantiram nosso direito de estar aqui, mas ainda estamos nos acostumando com a ideia, nos adequando e entendendo como se portar, buscando garantir que a nós seja concedido o direito de não só estar aqui como também – imagina só! – sermos ouvidas. Nós temos feito isso, em grande parte, olhando para os homens desse ambiente e copiando-os. De uma certa forma, a implementação dessa política foi, ironicamente, a maneira que as mulheres encontraram de sobreviver aqui – aprendemos a lógica de debater masculina e fizemos dela uma regra contra o próprio homem.

         Por muito tempo eu falhei em enxergar isso porque pensava que essa imitação era, na verdade, uma expressão do meu empoderamento; que conforme eu avançava nos espaços políticos e tomava essa discussão nas minhas próprias mãos, eu ia crescer pra caber no comportamento dos homens nesses espaços. Que eu ia falar alto, bater na mesa e me exaltar e que essas eram demonstrações da minha auto confiança e de como eu era uma mulher que deve ser ouvida. Isso é absolutamente estúpido. Isso também não é pra endossar o coro conservador de que uma verdadeira líder feminina é recatada e reservada, uma mulher firme mas dócil que convence os outros com charme ou outra besteira do tipo. Ambos estão profundamente errados. Uma liderança ou mesmo um coro político feminista não vai se definir pela feminilidade e também não vai se definir pela masculinidade – nós o fizemos por todo esse tempo por uma questão de sobrevivência, de conseguirmos ser ouvidas nesse espaço em que os homens falam grosso e alto. Mas as mulheres não querem sobreviver nos espaços políticos – elas querem existir. A existência feminista rejeita a feminilidade mansa e subjugada e rejeita toda a estupidez masculina da política de debate marcada pela violência e exerbação, uma eterna política do meu é maior que o seu.

         Um modelo verdadeiramente revolucionário descarta esse molde por inteiro e resgata critérios muito mais fundamentais para um espaço de debate político realmente interessado na construção de uma sociedade justa, igualitária e saudável. Não vou me estender nisso agora – vou voltar nisso mais a frente.

O QUE É O QUE É

         Meu ponto com tudo isso é dizer que foi necessário algum nível de frieza para mudar de lado nessa discussão. Eu o fiz porque, no meu entendimento, o feminismo tem sim um caráter de acolhimento importante no seu diálogo enquanto teoria para com seu sujeito – a sensação de lugar no mundo e legitimação que ele proporciona às mulheres que chegam ao movimento é imprescindível para a revolução feminista porque, e isso é algo especifico do patriarcado (e tem a ver com o que eu disse antes, sobre esse ser o único sistema de opressão que não é baseado na segregação das classes opressora e oprimida), as mulheres tem uma dificuldade enorme de se reconhecer como classe. Esse acolhimento naturalmente também valida e alimenta o ego dessas mulheres, e isso não é em si problemático – o que é problemático é se a função do feminismo for reduzida a isso.

         Se ficamos estagnadas nessa fase de acolhimento e nunca avançamos para as partes mais dolorosas e recompensadoras da tomada de consciência feminista, ou seja, se esse acolhimento custa a liberação das mulheres, então ele é um falso acolhimento. Nas políticas do lugar de fala, no entanto, isso estava acontecendo o tempo todo.** **

         No que eu acredito que consista essa política? No meu entendimento essa é, fundamentalmente, uma política de poder. Não um poder sistêmico porque, claro, só opera nesse micro-universo específico dos debates feministas em âmbitos de esquerda, mas, eu diria, um experimento com o poder, com a inversão das estruturas de poder nas políticas de discurso – não sua abolição. Ela (lembre-se: a política, não o conceito!) não busca destruir a lógica dominante que legitima ou não uma mensagem com base no locutor e qual grupo ele pertence, mas do contrário busca realocar os indivíduos nessa mesma lógica. Há alguns anos eu teria lido esse parágrafo que eu mesma escrevi agora e revirado os olhos, pensando, bom, não é a mesma coisa. E é verdade – não é. Não é possível comparar o que o patriarcado faz com as mulheres em uma escala global com o que uma militante faz com um homem numa reunião de coletivo, e se a segunda é uma reação ou uma tentativa de corrigir a desigualdade que a primeira cria, não é justo igualar os dois perpetradores. Mas a lógica por trás desses dois modus operandi é a mesma, independente disso, e ela é igualmente problemática em ambos os casos, porque determina o que pode ser dito não a partir de uma curadoria das ideias colocadas, mas dos sujeitos que falam.

         O que eu vi acontecer foi a aplicação por via de regra dessa política para conservação dos espaços de discussão como ambientes em que os indivíduos objetos da opressão jamais se sentem questionadas pelos indivíduos agentes da opressão (mesmo quando esses questionamentos são justos e saudáveis). Era uma total despolitização do feminismo – o movimento estava sendo reduzido a função acolhedora que descrevi antes e perdendo sua função política para virar um clube da Luluzinha. Uma armadilha liberal.  Essa preservação estava acontecendo por motivos tão fúteis quanto a vaidade de um único individuo, tão justos quanto a ferida aberta das mulheres oprimidas, mas  acontecendo, muito frequentemente, em detrimento da qualidade crítica importante para a nossa liberação.  

         O que eu percebia era que, quando se constrangia o outro com as políticas do lugar de fala, garantia-se o monopólio da discussão. Quando um grupo monopoliza uma discussão, duas consequências são inevitáveis; primeiro, o critério crítico aplicado às conclusões resultantes só pode ser tão rígido quanto o critério crítico do mais rigoroso individuo desse grupo (que pode ou não ser o critério mais rigoroso disponível). Em segundo, essa discussão só pode ser travada a partir de um único locus no mundo, o que agrava aquilo que Chimamanda Adichie chamou de “o perigo da histórica única”. Preste bem atenção no uso das palavras: não estou dizendo que a “narrativa opressora” deve ter tanto espaço nos movimentos sociais quanto a “narrativa do oprimido”, ou que uma narrativa completa deva dar espaço de defesa para os agentes da opressão. Estou dizendo sim que certas proposições que podem ser ricas para o movimento de libertação das mulheres podem emergir de certos tipos de homens e justamente da experiência de navegar o mundo como um homem, acessando espaços exclusivamente masculinos e desfrutando de todos os privilégios que isso traz - é claro, se esse homem for um aliado.

          Quando percebi isso pela primeira vez fiquei tentada a me rebater dizendo que, em debates feministas, as críticas e contribuições mais aguçadas vão sempre partir de mulheres, e que a política do lugar de fala parte dessa certeza funcionado, portanto, como uma ferramenta para silenciar o ruído numa discussão e deixar com que só as ideias importantes passem. Em outras palavras, dizer que filtrar o sujeito é filtrar o conteúdo das ideias. Mas isso simplesmente não é verdade. Não há nenhuma garantia. Se o local que o sujeito ocupa numa estrutura de opressão afeta sua visão de mundo, e isso é uma verdade absoluta, existem também várias outras propriedades individuais que tem um peso tão grande quanto ou mesmo maior ainda. Se não fosse assim, não teríamos mulheres anti-feministas e homens de esquerda que apoiam e pensam o feminismo. Mais que isso; não teríamos feministas inconscientemente liberais e homens de esquerda que por vezes fazem apontamentos cirúrgicos e revolucionários para causa. As outras propriedades individuais são importantíssimas porque, principalmente no campo teórico, são elas que guiam a forma como um indivíduo significa e articula a sua própria experiência, para não falar que um homem e uma mulher que possuem todas as propriedades individuais idênticas, a não ser pelo local de fala,  provavelmente teriam acréscimos diferentes a fazer uma mesma discussão, pelo que calar um dos dois seria empobrece-la.  

         Na verdade, minha experiência diz que essa política faz exatamente o oposto de diminuir o ruído e deixar que só mensagens importantes passem – ela é muito frequentemente empregada como um artificio ao qual recorremos quando, confrontadas com uma crítica aguçada que não conseguimos responder, entramos em pânico. Ela desloca a incompetência do debatedor e diz, “não sou eu que não consigo explicar esse argumento, essa experiência ou rebater esse questionamento; é você que, por ser quem é, está condenado a pensar assim ou jamais conseguiria entender o que eu digo”. Ela é quase um niilismo militante fajuto. Essa reação não vem de um interesse pela liberação das mulheres, mas de um senso de vaidade mesquinho, egoísta que surge muitas vezes quando nossas opiniões são postas em xeque. Ela toma a forma da política do lugar de fala quando o outro debatedor é um homem mas nas discussões entre mulheres feministas ela vem aparecendo de outras maneiras, porque estabeleceu-se que o movimento social é um lugar em que esses sentimentos podem ser cultivados, mesmo que isso tenha sido estabelecido inconscientemente. Essa reação é compreensível, muito humana, mas não é função do feminismo acobertá-la, muito menos tornar seu acobertamento uma política estabelecida, mesmo quando ela parte de mulheres.

O DANO COLATERAL

         Essa política tem uma série de efeitos colaterais, uns mais e outros menos importantes, uns mais e outros menos reversíveis.

         Em primeiro lugar, essa política criou uma atmosfera de medo que desestimulou os aliados de tomarem responsabilidade na questão da libertação das mulheres, porque o receio de estar pisando fora dessa linha tinha se tornado uma preocupação muito central para essas alianças que frequentemente se sobrepunha a todo resto. O temor da resposta, do “cancelamento” que um indivíduo poderia sofrer se desrespeitasse essa política, intencionalmente ou não, estava produzindo um único tipo de aliança que, no melhor dos dias, servia como uma câmera de eco para o que dizíamos, de forma robótica e desengajada. Mas também não se engane – os aliados continuaram a selecionar aquilo que queriam ecoar e decidir onde por seu apoio, influência e dinheiro. A pior parte é que ali era o único lugar que essa preocupação verdadeiramente existia – como o Prof. Wilson Gomes apontou em um de seus escritos, essa mesma política nunca serviu para coibir a fala de masculinistas declarados, homens de direita ou do senso comum. Por ser a política de um micro universo, é preciso que você primeiro escolha adentrar esse micro universo para que ela se aplique a você. Você pode dizer que esse medo não é nada comparado com o medo que as pessoas oprimidas sofrem, e eu vou estar de acordo com você. Mas legítimo ou não, ele existe e está produzindo efeitos reais. Minha preocupação, como eu disse no início do texto, não são homens amedrontados, mas esses efeitos e suas consequências para a liberação das mulheres.

         Outras pessoas talvez digam – o papel do aliado entre nós é ouvir, falar ele fala tão somente entre os seus. Mas como podemos incumbir alguém de propagar um conjunto de ideias que essa pessoa não pode estar confortável pra questionar? Essa é a morte do senso crítico e o autoritarismo mais auto-indulgente possível. Ele diz; somos moralmente superiores e mais qualificados para falar sobre esse tema do que você; a você cabe somente repetir nossas opiniões; se você nos questionar ou questionar as nossas conclusões, entenderemos que está, necessariamente, contra nós.

         Nas redes sociais, especificamente, conforme essa politica se tornava mais e mais corriqueira, ela se consolidou como a politica da preguiça. O senso crítico, a construção coletiva partilhada por cada indivíduo de um entendimento bem estruturado do que era o patriarcado, ele simplesmente desapareceu. O desengajamento das mulheres cujo principal contato com o feminismo se dava online assolou o movimento - esses espaços feministas virtuais faziam as mulheres se sentirem bem, pura e simplesmente, a absolutamente nenhum custo. As mulheres permaneciam neles mas não haviam esforços conjuntos de estudar, pensar, dar continuidade ao trabalho daquelas que vieram antes de nós. Esse aparente avanço do movimento que fez com que muitas mulheres passassem a reivindicar o feminismo não se traduziu numa maior consciência política ou engajamento político das mulheres enquanto classe. Elas já tinham a razão e não precisavam de mais nada (exceto que, como toda mulher vivendo no patriarcado, elas precisavam, sim).

          O efeito colateral dessa política para os próprios indivíduos do objeto da opressão também foi o pior possível. A premissa da qual essa política parte – de que o local do qual o seu discurso parte é o aspecto mais relevante para esse discurso, senão o único – tornou qualquer mulher uma faladora profissionalíssima das questões relativas a opressão. Por um lado, tudo que qualquer mulher falasse passou a ser entendido como feminismo se essa mulher assim quisesse, o que abriu espaço para as maiores armadilhas liberais que já vimos nesse movimento. Do outro lado, ficamos condenadas a falar única e exclusivamente sobre essas questões – afinal, é ali que damos nossas melhores e mais brilhantes contribuições. Sempre. A armadilha de tornar o local de fala a propriedade mais importante de um discurso é que o local do homem branco sempre foi, no imaginário coletivo, um de inteligência, sabedoria e intelectualidade – e, não curiosamente, nos ambientes de esquerda, continuam a ser eles que monopolizam o debate de todos os outros tópicos para além de sexo e raça.

          Por conta desse entendimento, essa política ficou consolidada como A política de retificação dos ambientes de discussão, como se ela desse conta de corrigir todos os desequilíbrios da relação de co-existência de homens e mulheres no âmbito político. Óbvio, essa consolidação está relacionada diretamente ao que eu falei acima; nós só precisamos de retificação no debate de sexo porque esse é o único que vamos travar.  

          Agora, por exemplo, quando um homem age de forma desnecessariamente incisiva e agressiva com uma mulher num debate sobre a revolução cubana, se ele demonstra um paternalismo sutil e impaciente, a mulher muitas vezes sequer tem ferramentas para nomear essa violência, quanto menos um mecanismo de proteção bem estabelecido nesse meio ao qual ela pode recorrer. Ela fica a própria sorte – se conseguir articular, sozinha, seu próprio desconforto e acuamento, entender que aquilo é resultado da violência que sofreu, entender o que é aquela violência, de onde ela vem, para onde ela vai, se sentir segura o suficiente para vocalizar todos esses entendimentos e der a sorte de estar cercada de companheiras e companheiros que compreendam tudo que ela diz e decidam vocalizar seu apoio, ai então, talvez, aquela injustiça pontual será corrigida – o que também não garante que ela vá ser corrigida se isso acontecer de novo amanhã, em uma discussão sobre a revolução russa.

         Nesse sentido, em específico, a política do lugar de fala, que parece, no seu uso no debate de sexo, ser uma política de garra e auto-determinação das mulheres, é na realidade uma armadilha que garante que a mulher permaneça mansa - se a política fosse um almoço de familia, o movimento feminista estaria agora se sentindo muito feliz e poderoso porque os adultos nos deixaram gerir a mesinha das crianças, com seus copinhos de plástico e a faquinhas sem serra.

DAS PROPOSIÇÕES

         Requer um pouco de prepotência escrever um ensaio, mas não pretendo extrapolar isso sugerindo que tenho todas as soluções pro problema que busquei trazer. Também não me sentiria confortável de problematizar uma política como essa sem ser minimamente propositiva. Então, de forma bastante objetiva, queria sugerir alguns caminhos. Meu entendimento é que essa política costuma ser aplicada em seis instâncias diferentes - por vaidade, por ressentimento, por defesa, por falta de conhecimento para rebater um argumento, por inabilidade de articular argumentos a partir de saberes empíricos, pelo entendimento de que o protagonismo esta sendo atacado.

         Para o uso que parte do ressentimento – eu penso que precisamos fortalecer os espaços de acolhimento. Não o que temos visto nos últimos anos, um acolhimento despolitizado, mas sim um acolhimento que parta do significar dessa revolta e do desenvolvimento de maneiras saudáveis de lidar com esses sentimentos. Isso pode significar instrumentalizá-lo, mas ás vezes pode significar uma auto-preservação que pede, ás vezes, um afastamento temporário das discussões mistas.

         Para o uso que vem pela necessidade de defesa e blindagem das mulheres – eu penso que precisamos de politicas mais inteligentes. Precisamos fazer um esforço coletivo da esquerda (mulheres e homens) de destrinchar, dissecar, catalogar os moldes de debate masculinos e nomear tudo que há de tóxico nele, para que quando uma mulher se sinta ameaçada, ela possa identificar essa ameaça e todas as suas implicações, o que não só suaviza o impacto da violência mas facilita sua coibição, e poupa a energia política das mulheres. Essa seja talvez a proposição mais urgente e sem a qual não é possível constranger nenhuma mulher por fazer uso da politica do lugar de fala. Se tiramos a política do lugar de fala sem colocar isso no lugar, o que fica é um vácuo de proteção para as mulheres em espaços absolutamente desiguais. Eu ainda prefiro uma política hipócrita a vulnerabilizar ainda mais as mulheres.

         Pela falta de conhecimento – eu penso que devemos investir o fortalecimento e a disseminação de espaços de formação, no movimento mas também pra fora dele. Isso não significa que todo grupo de feminismo precise estudar livros de 300 páginas sobre conceitos complexos e exaustivos. Isso é frutífero e deve ser estimulado sempre que for possível, mas não é sustentável, ao menos não com consistência, na realidade da maioria das mulheres. Mas significa que precisamos, principalmente as mulheres que tem o privilégio, ora no sentido mais teórico ora no mais corriqueiro da palavra, de ter tempo, acesso à educação, acesso a internet, liberdade de se organizar com outras mulheres, etc, investir parte da nossa energia política justamente na criação de materiais didáticos, sintetizados mas ainda assim críticos. O movimento feminista radical se dedica a isso há anos com a construção de zines, bibliotecas colaborativas, tradução de materiais estrangeiros e muitas outras iniciativas, mas esses esforços ainda podem ter um alcance muito maior se a esquerda como um todo se engajar.

         Pela inabilidade de articular argumentos a partir de saberes empíricos – seu penso que cabem as discussões em espaços exclusivos. Isso começa, primeiro de tudo, na proteção e no fortalecimento desses espaços. Em organizações maiores, esse fortalecimento significa também um apoio financeiro. Em organizações menores, esse fortalecimento perpassa esforços coletivos também dos homens para viabilizar, facilitar e garantir que esses espaços sobrevivam - a titulo de exemplo, isso significa que em algumas organizações os homens vão ter que se responsabilizar inteiramente pelo revezamento da gestão da creche algumas vezes por semana, quando todas as mulheres estarão em reunião e o rodízio não poderá inclui-las.

         Pela necessidade de protagonismo – novamente, o fortalecimento dos espaços exclusivos é fundamental, não só como já apontado acima mas, especificamente no caso do protagonismo, de maneira a reconhecer esses espaços dentro das organizações mistas como espaços importantes de deliberação. Esse reconhecimento precisa se traduzir num poder real desses espaços nas decisões dessas organizações em todos os outros níveis, não só no debate que é claramente de sexo, não só na interseccionalidade dos outros debate com o debate de sexo, mas em absolutamente todos os debates. Isso também colabora para o exercício profundo e frutífero do lugar de escuta entre os homens. Essa necessidade também é honrada por mulheres que se auto-gestionam em organizações exclusivas e por aquelas que escolhem o separatismo como estratégia.

POR FIM

1- Mulheres trans são mulheres.

2- Trabalho sexual é trabalho

3- Feminismo é Burguês

A misoginia em suas várias formas tem sido um desafio para a esquerda; não só a misoginia da direita reacionária, mas a misoginia vinda da própria esquerda. Porém não foi até recentemente que a misoginia esquerdista tem procurado se retratar como inerentemente progressista. Engajando-se em um revisionismo do mais descarado, elementos reacionários dentro da esquerda conseguiram posicionar-se como agentes de progresso. Muito já foi escrito sobre o prejuízo causado por essas três ideias, mas não houve até agora uma tentativa de desmascará-las por um ponto de vista solidamente marxista. Isso é o que nos propomos a realizar aqui, demonstrar definitivamente que todas essas grandes mentiras não são apenas retrógradas, mas inerentemente revisionistas e anti-marxistas até o núcleo.

A primeira dessas três grandes mentiras, “Mulheres Trans são mulheres”, deve ser a mais danosa, pois contradiz diretamente o coração do método marxista: o materialismo dialético. Tem duas definições principais usadas pelos defensores da transgeneridade para explicar sua narrativa. O primeiro é que gênero é uma identidade, o estado de ser homem ou mulher (ou qualquer uma das outras numerosas identidades de gênero) se origina não do sexo biológico (na extensão que transativistas reconhecem a existência do sexo biológico), mas de uma identidade interna, por exemplo de sentimentos pessoais, consciência pessoal. A segunda definição diz que pessoas trans não são realmente do sexo que fisicamente possuem, mas do sexo que dizem possuir, porque, na realidade, teriam cérebros “femininos” ou “masculinos”. Ambas as definições estão enraizadas no pessoal e não no material. Uma das principais patronas da teoria queer diz:

“Uma coisa é dizer que gênero é performado, outra coisa um pouco diferente é dizer que é performativo. Quando dizemos que gênero é performado nós geralmente queremos dizer que tomamos um papel ou estamos agindo de algum jeito e que nossa atuação ou papel é crucial para o gênero que somos e aquele que apresentamos ao mundo. Dizer que o gênero é performativo é um pouco diferente porque para algo ser performativo significa que produz uma série de efeitos. Nós andamos, falamos e conversamos de um jeito que consolida a impressão de ser homem ou mulher.”

Apesar da teoria queer ser uma filosofia pós-modernista, sua base vai mais além do pós-modernismo; Em vez disso, essa declaração da Butler é um exemplo da dialética do idealismo. O marxismo, enquanto filosofia, foi formado em reação a dialética idealista dos jovens hegelianos. A dialética do idealismo postula que a realidade flui da consciência. Marx, por outro lado, argumenta que “não é a consciência do homem que determina sua existência, mas a existência social que determina sua consciência." [2] Isso é, não são nossos pensamentos que moldam a realidade material, mas a realidade material que molda os nossos pensamentos. Na realidade, o primeiro grande trabalho de Marx, A Ideologia Alemã, é exclusivamente dedicado a explicar isso.

Então qual é a definição materialista de gênero? E como a aceitação da definição idealista sob o disfarce de marxismo prejudica o objetivo marxista de libertação das mulheres? O texto marxista fundacional que lida com a opressão das mulheres é o A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado, de Engels. De acordo com Engels, ainda que sempre tenha existido uma divisão sexual de trabalho na sociedade, não foi antes do advento da propriedade privada que essa divisão se tornou hierárquica. Antes do advento da propriedade privada, a sociedade era organizada sob o chamado “direito materno”, ou seja, a família de uma pessoa era identificada através da mãe, dada a dificuldade de identificar com certeza o pai numa sociedade comunista primitiva. Mas porque a propriedade privada cresceu do trabalho masculino e ficou concentrada em mãos masculinas, o direito da mãe deu lugar ao "direito do pai". Para transmitir a propriedade de pai pra filho, o pai deveria saber com certeza quem eram seus filhos. Isso significava ter controle sobre o trabalho reprodutivo do sexo feminino, e sua subordinação a supremacia masculina; portanto, o advento do patriarcado. No capítulo II do Origem da Família, Engels chama a derrubada do direito materno “...a histórica derrota mundial do sexo feminino. O homem tomou controle em casa também; a mulher foi degradada e reduzida a servidão, se transformou em uma escrava de sua luxúria e um mero instrumento para a produção de crianças.” [3]. Note que Engels, aqui, está lidando com o sexo, com a biologia. Mulheres não são oprimidas por alguma identidade de gênero abstrata, mas devido ao seu sexo. A sociedade de classes e o patriarcado, os dois existentes em simbiose, precisam controlar o trabalho reprodutivo das mulheres pra se sustentar. Para ser mais claro, eles precisam controlar os meios de reprodução. Assim, a opressão das mulheres se origina na realidade material.

Mas nós não lidamos ainda com esse conceito de gênero. No discurso atual dominado pela teoria queer, sexo e gênero estão cada vez mais sendo confundidos ao ponto em que estão sendo usados como sinônimos um do outro. A análise de Engels do patriarcado é incompleta em muitas maneiras, mas forma as bases de futuras análises materialistas de sexo e gênero. As feministas de segunda onda que desenvolveram muito do pensamento acerca do gênero não revisaram esses fundamentos, mas os expandiram, o oposto do que as revisionistas de hoje estão fazendo. Gênero, de acordo com feminista radical Rebecca Reilly-Cooper, é o “sistema de valor que prescreve e proscreve formas de comportamento a aparência para membros de diferentes classes sexuais, e isso designa um valor superior a uma classe às custas da outra.” [4] O gênero, portanto, não é a mesma coisa que o sexo biológico, mas um tipo de parasita enxertado por cima do sexo biológico para manter a hierarquia sexual atual, e garantir o controle masculino continuo sobre o trabalho reprodutivo. Homens e mulheres em não-conformidade de gênero, assim como os homossexuais, são, portanto, “exilados” da sua comunidade de gênero não por conta de uma identidade abstrata, mas porque eles não cumprem suas funções prescritas enquanto membros de sua classe sexual; eles são essencialmente traidores de classe. Pessoas intersexo, que formam uma categoria material distinta, também são aglomerados nessa comunidade de “exilados” porque elas também são incapazes de cumprir os objetivos da hierarquia sexual patriarcal. Tais comunidades de exilados tem existido através da história, e continuam a existir hoje em todas as partes do mundo, dos hijra na Índia para as pessoas de dois espíritos* dos nativo americanos à evasão e violência contemporânea direcionada aos indivíduos em não conformidade de gênero. Mas para reiterar, nada disso tem a ver com identidade, mas com a estruturação material da sociedade de classes.

Ainda que transativisitas tenham começado a se virar contra a explicação biomédica para o trasnsgenerismo, ela ainda está muito viva e bem na comunidade médica e de psicologia. As teorias da era Vitoriana sobre um “sexo de cérebro” que teriam merecido a ira de Marx e Engels estão agora retornando. Na melhor das hipóteses, essas teorias são pseudociência quimérica que não chegaram nem perto de serem conclusivamente provadas por nenhum estudo científico legitimo. Os padrões pelos quais a disforia de gênero é diagnosticada recaem nos tropos de masculinidade e feminilidade já discutidos. Tais teorias arriscam construir erroneamente os papeis de gênero como algo enraizado na natureza, em oposição a construções que reforçam o controle da classe dominante. Ao invés de ser visto como uma doença, a disforia deveria ser vista como um sintoma da hierarquia sexual. As pressões para a socialização de gênero são onipresentes, e começam no nascimento. Muitas vezes nós não temos consciência das formas sutis de socialização exercidas sob nós. Para aqueles que rejeitam essa socialização, o que acontece é que eles experienciam níveis de desconforto e angustia extremos. A socialização generificada não é só um fenômeno abstrato, mas é, novamente, literalmente enxertado em nós. Sob esse sistema de socialização, o pênis se torna mais que apenas o órgão sexual masculino, mas um símbolo de agressão e supremacia masculina, da mesma maneira que a vagina se torna um símbolo da inferioridade e subjugação feminina. Indivíduos sensíveis que entram em conflito com essa socialização frequentemente odeiam seus corpos, não porque seus corpos são de alguma forma “errados”, mas devido ao que eles foram levados a acreditar que seus corpos são. Eles sofrem com a inabilidade de arrancar o véu que foi posto na frente da realidade material e ver a realidade de maneira objetiva. Os campos da medicina e ciência psicológica não são imunes da influência da classe dominante. Isso é especialmente verdadeiro no caso do mundo da psicologia, onde um método de análise é empregado que isola o individuo da sociedade mais ampla no seu entorno, preferindo ver uma luta interna como um resultado de um defeito em oposição ao resultado de forças materiais e sociais exercidas sob o individuo.

Embora o capitalismo tenha quebrado certos elementos do patriarcado, e permitido as mulheres alguns ganhos, ele não desmantelou o patriarcado completamente. Capitalismo, sendo um sistema de classes, precisa reter o controle do que significa a reprodução. Por exemplo, leis que restringem o acesso ao aborto e contraceptivos, embora tenham repercussões negativas para todas as mulheres, tem o impacto mais negativo em mulheres pobres e trabalhadoras. Essas leis podem estar ocultas na terminologia do moralismo, mas têm uma lógica muito mais básica; eles asseguram a produção continuada dos futuros proletários em benefício da máquina capitalista.

Ao deslocar a definição de “mulher” pra longe de uma definição materialista em direção a uma idealista, nós perdemos a habilidade de definir e combater as causas da opressão das mulheres. Em suas formas mais extremas isso apaga as mulheres enquanto classe e torna impossível falar sobre o patriarcado como uma força existente. Porque, então, os Marxistas, que deveriam ser materialistas dialéticos, estão abraçando um conjunto de ideias muito oposto ao materialismo dialético? Para responder isso, nós precisamos olhar para a natureza do patriarcado; um sistema que pré-data o capitalismo. Como já dito acima, patriarcado e classe existem em simbiose um com o outro. Um não pode ser eliminado sem a eliminação do outro. Desmantelar o capitalismo não é o mesmo que desmantelar classe. Como Mao apontou, as dinâmicas de classe ainda existem na sociedade socialista, e requerem vigilância continua e combate da parte dos revolucionários. É por isso que muitos estados socialistas ainda restringem os direitos das mulheres a um certo grau, tal como as leis anti-aborto draconianas da Romênia de Ceausescu. Todos os homens se beneficiam de alguma maneira com o patriarcado, até mesmo os homens em uma sociedade socialista. Infere-se, portanto, que homens socialistas lutando contra o capitalismo também se beneficiam do patriarcado. Ainda que homens e mulheres estejam em solidariedade uns com os outros como trabalhadores, os homens da classe trabalhadora também pertencem a classe sexual masculina, uma classe que pré-data a existência da classe trabalhadora moderna. As alianças de classe são profundas. É por isso que muitos socialistas e homens “feministas” defendem tão rapidamente e até mesmo endossam a linguagem e ações violentas perpetradas por homens que não conformam com o gênero contra a classe sexual das mulheres, independente de como esses homens em não-conformidade de gênero se identificam. Isso não é negar que homens em não-conformidade de gênero sofrem discriminação, e encaram assédio e violência eles próprios, mas mesmo como exilados da classe sexual masculina, ainda se beneficiam de alguns privilégios garantidos a essa classe sexual. Repare que eu não uso privilégio da maneira que é atualmente utilizada pela esquerda retrógrada, como uma noção abstrata que precisa ser “checada”. Ao invés disso, como uma força que existe e deve ser combatida, assim como revolucionários brancos devem ativamente combater a supremacia branca, e revolucionários do primeiro mundo devem ativamente combater o imperialismo de “seus” estados.

O oportunismo e o “medo” de estar do “lado errado da história” também são forças condutoras por trás desse abraço do revisionismo. A esquerda Anglófona, especialmente nos Estados Unidos, dada a sua fraqueza na arena política num geral, tem desejado ser vista como “aceitável” e “educada” por muito tempo, e muitas vezes está ansiosa para pular em qualquer movimento que avance essa aceitação. Esse desejo de ser aceita também conduz o medo. É verdade que os comunistas fizeram erros sérios de julgamento no passado, mas isso não é uma desculpa para se rebelar contra filosofias nucleares e abraçar precipitadamente ideias e movimentos sem analisar por inteiro suas crenças e objetivos. Isso não é dizer que os comunistas não devem estar na vanguarda na defesa de indivíduos em não-conformidade de gênero. Uma revolução socialista completa requer que essas estruturas opressivas existentes sejam postas de lado. Mas é possível defender as pessoas em não-conformidade de gênero sem abraçar a pseudociência e o revisionismo misógino.

As mulheres não são apenas oprimidas, mas completamente exploradas. As mulheres da classe trabalhadora compõem o que é possivelmente a mais explorada seção da sociedade humana. Ao abraçar filosofias que não só apagam sua habilidade de definir e explicar sua exploração, mas também nega a elas a agência de se organizar como uma classe revolucionária, esses “Marxistas” provam que estão em contradição direta com as ideias e filosofias Marxistas. Eles estão se engajando no revisionismo.

Na próxima parte, vamos examinar a segunda grande mentira que é uma praga na esquerda de hoje, a noção de que “prostituição é trabalho”.

[1] “Judith Butler: Your Behavior Creates Your Gender.” YouTube. Big Think, 06 June 2011. Web. 29 June 2017.

[2] Marx, Karl. “Economic Manuscripts: Preface to A Contribution to the Critique of Political Economy.” Marxists Internet Archive. Progress Publishers, n.d. Web. 29 June 2017.

[3] Engels, Frederick. “Origins of the Family — Chapter 2 (III).” Marxists Internet Archive. N.p., n.d. Web. 29 June 2017.

[4] Reilly-Cooper, Rebecca. “Gender.” Sex and Gender. N.p., 06 Sept. 2015. Web. 29 June 2017. Emphases present in original text.

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Notas das tradutoras.

*Tradução livre do termo “two-spirited people”, usado em algumas comunidades indígenas norte americanas para se referir a indivíduos nativos em não-conformidade de gênero.

Texto original: https://medium.com/@zacharygeorgenajariannajafi/misogyny-is-revisionism-part-1-on-the-lefts-woman-problem-22984b49675b

Eu era muito inarticulada quando menor. Eu não conseguir falar. Eu não falei até completar cinco anos. Na verdade, nem com cinco anos: só comecei a falar verdadeiramente quando passei a ler e escrever poesia. Eu costumava falar através da poesia. Eu lia poemas e os memorizavas, então quando as pessoas me perguntavam “o que você acha, Audre? O que te aconteceu ontem?”, eu recitava um poema e em alguma parte daquele poema havia um verso ou um sentimento a ser compartilhado. Eu outras palavras, eu literalmente me comunicava através de poesia. E quando eu não consegui encontrar poemas que traduzissem o que eu queria dizer, foi ai que comecei a escrevê-los, por volta dos meus doze ou treze anos.

Os críticos sempre quiseram me enquadrar em uma função especifica, desde a hora que meu primeiro poema foi publicado, quando eu tinha quinze anos. Meus professores de inglês na Escola Hunter de Ensino Médio disseram que um poema meu em particular era muito romântico (era um poema de amor sobre minha primeira paixão por um menino) e que eles não queriam colocá-lo no jornal da escola, o que me levou a enviá-lo para a revista “Seventeen” [Dezessete] e, obviamente, “Seventeen” [Dezessete] publicou-o.

Meus críticos sempre quiseram me ver sob uma determinada ótica. As pessoas fazem isso. É mais fácil lidar com um poeta, certamente com uma poeta negra, quando você a categoriza, limitando-a tanto que ela consegue preencher suas expectativas. Mas eu sempre senti que não posso ser categorizada, e esse sentimento tem sido tanto minha fraqueza quanto minha força. Tem sido minha fraqueza porque minha independência me custou o suporte de algumas pessoas. Mas veja você, também tem sido minha força porque me dá o poder para seguir em frente. Eu não sei como eu teria sobrevivido às diferentes coisas às quais sobrevivi e continuado a produzir se eu não tivesse sentido que é tudo que eu sou que me satisfaz e satisfaz a visão que eu tenho do mundo.

Eu só tive uma experiência de escrever de casa, e ela foi no Colégio Tougaloo em Mississipi onze anos atrás. Foi essencial pra mim. Essencial porque em 1968 meu primeiro livro tinha acabado de ser publicado, era a minha primeira viagem para o extremo Sul, era a primeira vez que eu estava passando um tempo longe das crianças. Era a primeira vez que eu tinha que lidar com estudantes jovens e negros em uma oficina. Ajudou-me a perceber que aquele era o meu trabalho, que ensinar e escrever estavam inextricavelmente combinados, e foi lá que eu soube que era aquilo que eu queria fazer para o resto da minha vida.

Eu era a “bibliotecária que escreveu”. Depois da minha experiência em Tougaloo, eu percebi que minha escrita era central na minha vida e aquela biblioteca, ainda que eu amasse livros, não era o suficiente. Combinados com as circunstancias que se seguiram na minha estada em Tougaloo – a morte do rei, a morte de Kennedy, o acidente da Martha – todas essas coisas me fizeram ver que a vida é pequena, e que devemos fazer o que deve ser feito agora.

Eu nunca estive novamente em uma experiência de escrever de casa. O poema “Touring” [Turismo] de “The Black Unicorn” [O Unicórnio Negro] fala muito sobre como eu me sentia sobre isso. Eu leio minha poesia ocasionalmente. Eu planto minhas pequenas sementes e depois eu me vou. Eu espero que elas floresçam. Algumas vezes eu descubro que elas de fato floresceram, outra vezes eu nunca descubro. Eu só tenho que ter fé.

Primordialmente eu escrevo para aquelas mulheres que não falam, que não tem verbalização porque elas estão tão apavoradas, porque elas foram ensinadas a respeitar o medo mais do que a si mesmas. Nós fomos ensinadas a respeitar nosso medos, mas nós temos que aprender a respeitar nós mesmas e nossas necessidades.

Nos meus quarenta e cinco anos meu estilo de vida e os rumores sobre meu lesbianismo me tornaram uma pessoa “non grata” nos meios da literatura negra. Eu sinto que não esclarecer todos os aspectos sobre quem eu sou gera um certo tipo de expectativa sobre mim que com o passar do tempo eu gosto cada vez menos. Eu espero que a maior quantidade possível de pessoas possa lidar com meu trabalho e com o quem eu sou, e que eles possam encontrar algo no meu trabalho que lhes seja útil em suas vidas. Mas se eles não conseguirem, então todos perdemos. Mas então, talvez, suas crianças encontrem.

Pra mim mesma vem sendo muito produtivo e necessário lidar com os aspectos de quem eu sou, e eu venho dizendo isso por um bom tempo. Eu não sou um pedaço de mim mesma. Eu não posso simplesmente ser uma pessoa negra e não ser uma mulher também, ou ser uma mulher sem ser uma lésbica... Claro, haverá sempre pessoas, e sempre houve pessoas na minha vida, que vem a mim e dizem “Bom, aqui você se define como tal tal e tal tal” em detrimento de outros pedaços de mim mesma. Existe uma injustiça em fazer isso, e é uma injustiça para as mulheres para quem eu escrevo. Na realidade, é uma injustiça para todas as pessoas. O que acontece quando você narra sua definição do que é conveniente, ou do que está na moda, ou do que é esperado, é que ela se torna desonesta e silenciadora.

Agora, quando você tem uma comunidade literária oprimida pelo silêncio das pessoas em volta, como a comunidade dos escritores negros na América, e você têm esse tipo de tática que insiste em definições unilaterais de negritude, então você está dolorosamente e efetivamente silenciando alguns dos nossos mais dinâmicos e criativos talentos, porque todas as mudanças e progressos vêm do reconhecimento e uso das diferenças entre nós mesmos.

Eu me considero uma vitima do silenciamento dentro da comunidade de literatura negra por anos, e eu certamente não sou a única. Para efeito de consideração, não há qualquer questionamento sobre a qualidade do meu trabalho nesse ponto. Então porque você acha que meu último trabalho, “The Black Unicorn” [O Unicórnio Negro], não foi resenhado ou sequer mencionado em nenhum jornal ou revista negro nesses trinta meses desde que foi lançado?

Eu sinto que tenho um dever de falar a verdade como eu vejo e não compartilhar somente meus triunfos, não só as coisas sobre as quais eu me sinto bem, mas também a dor, a intensa dor.

Eu nunca pensei que viveria para ver os meus quarenta anos e cá estou eu nos meus quarenta e cinco! Eu sinto que, ei, eu realmente consegui! Eu me sinto satisfeita por ter realmente enfrentado todo o meu problema de câncer de mama, da mortalidade, da morte. Foi muito difícil, porém muito fortalecedor lembrar que eu poderia ter sido silenciada toda a minha vida e depois morrer, abruptamente, sem nunca ter dito ou feito o que eu queria ter dito e feito, o que eu precisava ter dito e feito, só por causa da dor e do medo. Se eu esperasse estar certa antes de falar eu estaria mandando pequenas mensagens criptografadas num quadro de Ouija, reclamações do “outro lado”.

Eu realmente sinto que se as coisas que eu disse estão erradas, então haverá alguma mulher que se levantará e dirá “Audre Lorde errou”. Mas minhas palavras estarão lá, será algo pra ela discordar, algo para incitar o pensamento e a atividade.

Escritores homens e negros tendem a chorar na tentativa de convencer seus leitores de que eles também têm sentimentos, enquanto escritoras mulheres e negras tendem a dramatizar suas dores e amores. Mas eles não parecem intelectualizar a capacidade de sentir; eles focam em descrever o sentimento por si só. E amor é, frequentemente, dor. Mas eu acho que é necessário ver o quanto dessa dor eu posso sentir, o quanto dessa verdade eu posso ver e ainda assim viver sem me cegar. E, finalmente, é preciso determinar o quanto dessa dor eu posso usar. Isso é essencial quando nos questionamos o quanto estamos pedindo de nós mesmas. Existe um ponto na qual a dor se torna um fim em si mesma, e então nós devemos deixá-la ir. Por outro lado, nós não devemos temer a dor, mas não podemos nos subjulgar a essa dor enquanto um fim em sí mesma. Nós não devemos celebrar nossa vitimização, porque há outras formas de ser negra.

Há uma linha muito fina, porém bem definida entre essas duas formas de resposta a dor. Eu gostaria de ver essa linha desenhada com mais cuidados em alguns trabalhos de mulheres negras escritoras. Eu estou particularmente ciente das minhas responsabilidades no meu trabalho, e eu tenho que me lembrar que a dor não é sua própria razão de ser, mas sim parte da vida, e a única forma de dor que é intolerável é aquela desperdiçada, aquela da qual nós não aprendemos. E acho que precisamos aprender a distinguir esses dois tipos.

Eu vejo protesto como uma forma genuína de encorajar alguém a sentir as inconstâncias, o horror, das vidas que estamos vivendo. O protesto está aqui para dizer que nós não temos que viver a vida dessa forma. Se nós sentimos intensamente, conforme nós encorajamos nós mesmas e outros a sentir intensamente, nós vamos, através daquele sentimento, uma vez que nós reconhecermos que se sentimos intensamente podemos então amar intensamente e aproveitar intensamente, demandar que parte de nossas vidas produzam esse tipo de alegria. E quando elas não produzirem nós nos perguntaremos: “porque não produzem?”, e é essa pergunta que nos levará inevitavelmente a mudança.

Então a questão do protesto e a arte são inseparáveis pra mim. Eu não posso dizer que ela é também/ou uma proposta. Arte pelo bem da arte não existe de verdade pra mim, nunca existiu. O que eu via era errado e eu precisava me manifestar sobre. Eu amava poesia e amava palavras. Mas o que é bonito precisava servir ao propósito de mudar minha vida, ou então estaria morto. Se eu não posso expor essa dor e mudá-la, então morrerei dela. E esse foi o inicio do meu próprio protesto.

Falo tanto sobre a dor; mas e sobre o amor? Quando você vem escrevendo poemas de amor por trinta anos, seus poemas mais tardios são aqueles que realmente atingem o âmago da questão que permeia seus limites. A testemunha das coisas pelas quais você passou. Aqueles são os verdadeiros poemas de amor. E eu amo esses poemas mais tardios porque eles dizem, ei!, nós nos definimos como amantes, e como pessoas que se amam de novo várias e várias vezes, nós renascemos. Esses poemas insistem que você não pode separar o amor das brigas, da morte, da dor, mas que ainda assim o amor é triunfante. É poderoso e forte, e eu sinto que eu cresci muito em todas as minhas emoções, especialmente na capacidade de amar.

O amor expresso entre mulheres é particular e poderoso, porque nós temos que amar para viver, o amor tem sido nossa sobrevivência.

Nós supostamente devemos tomar como padrão o amor heterossexual. E o que eu insisto no meu trabalho é que não deveria haver algo como um padrão de amor na literatura. Ali está o amor, naquele poema. O poema aconteceu quando eu, Audre Lorde, poeta, lidei com minha individualidade ao invés de lidar com o “padrão”. Meu poder enquanto pessoas, enquanto poeta, vem de quem eu sou. Eu sou uma pessoa individual. As relações que eu tive, as pessoas que me mantiveram vivas, que ajudaram a me sustentar, as pessoas cujo sustento me doou uma identidade que é a fonte da minha energia. Não poder lidar com a minha vida na minha arte é cortar a fonte da minha força.

Eu amo escrever poemas, eu amo amar. E para colocar essa questão num quadro que é outro que não poesia eu escrevi um artigo intitulado “Uses of the Erotic” [Usos do Erótico], no qual eu examino toda a questão do amor enquanto manifestação. O amor é muito importante porque é a fonte de um tremendo poder.

As mulheres não foram ensinadas a respeitar o desejo erótico, esse lugar que é exclusivamente feminino. Então, assim como algumas pessoas negras tendem a rejeitar sua negritude porque a negritude vem sendo tida como inferior nós, mulheres, tendemos a rejeitar nossa capacidade de sentirmos, nossa habilidade de amar, de tocar o erótico, porque ela foi desvalorizada. Porque é nisso que reside nosso poder, nossa habilidade de postular, de ver. Porque uma vez que nós percebemos o quão profundamente podemos sentir, nós começamos a demandar de todas as atividades de nossa vida que elas estejam de acordo com esses sentimentos. E quando elas não estão, nós levantamos a questão do porque... porque... porque nós nos sentimos constantemente suicidas? O que está errado? Sou eu? Ou é o que eu estou fazendo? E nós começamos a necessitar de respostas pra tais questões. Mas nós não podemos fazer isso quando não temos visão de alegria, quando não temos noção das nossas capacidades. Quando vivemos na escuridão, sem a luz do sol, você não sabe o que é saborear a luz brilhante ou mesmo o que é tê-la em excesso. Uma vez que você tem a luz, você pode mensurar seu nível, inclusive com prazer.

Eu mantenho um jornal; eu escrevo no meu jornal regularmente. Eu tiro muitos dos meus poemas de lá. É a matéria prima dos meus poemas. Algumas vezes eu sou abençoada com um poema que já vem na forma de poema, mas algumas vezes eu tenho que trabalhar por dois anos num poema.

Para mim, há dois processos muito básicos e diferentes para revisar minha poesia. Um é reconhecer que um poema não se transformou ainda nele mesmo. Em outras palavras significa que o sentimento, a verdade que o poema deveria ancorar ainda não está clara o suficiente dentro de mim, e isso é resultado da falta de algo no poema. Então o poema tem que ser re-sentido. E daí existe um segundo processo, mais fácil. O poema é ele mesmo, mas tem algumas bordas que precisam ser refeitas. Esse tipo de revisão envolve pegar a imagem que é mais potente ou recortá-la para carregar mais eficazmente aquele sentimento. Essa é uma forma mais fácil, de reescrever ao invés de re-sentir.

Meus escritos no jornal se focam nas coisas que eu sinto. Sentimento que ás vezes não tem lugar, nem inicio, nem fim. Frases que eu ouço de passagem. Algo que me parece legal, que me encanta. Algumas vezes apenas observações sobre o mundo.

Eu encarei um período no qual eu sentia que estava morrendo. Foi durante 1975. Eu não estava escrevendo poesia, e eu sentia que se eu não conseguisse escrever eu iria partir ao meio. Eu estava escrevendo coisas no meu jornal, mas os poemas não vinham. Agora eu sei que aquele período foi de transição na minha vida e eu não estava verdadeiramente lidando com ele.

Mais tarde no ano seguinte eu voltei ao meu jornal e havia esses incríveis poemas que eu quase podia tirar do jornal; muitos deles estão em “The Black Unicorn” [O Unicórnio Negro]. “Harriet” é um deles; “Sequelae” [Sequelas] é outro. “A Litany for Survival” [Uma Litania pela Sobrevivência] é outro. Esses poemas estavam bem ali, no jornal. Mas eu não os via como poemas antes disso.

“Power” [Poder] estava naquele jornal também. Foi um poema escrito sobre Clifford Glover, um menino negro de dez anos que foi baleado por um policial que foi absolvido por um júri que uma mulher negra compunha. Na realidade, o dia em que eu ouvi no radio que Thomas O’Shea havia sido absolvido, eu estava atravessando a cidade pela rua 88 e eu tive que encostar o carro. Um tipo de fúria surgiu em mim, o céu se tornou vermelho. Eu me senti tão doente. Eu senti como se eu pudesse dirigir esse carro uma parede adentro, jogando-o em cima da próxima pessoa que eu visse. Então eu o encostei. Eu peguei o meu jornal apenas para transcrever um pouco da minha fúria, para deixá-la fluir através das pontas do meus dedos. Esses sentimentos que fluíram são aquele poema. Foi assim que “Power” [Poder] foi escrito. Há um incrível abismo entre o que está escrito no jornal e minha poesia, ainda assim, eu escrevo coisas nos meus jornais, e ás vezes eu sequer consigo ler meus jornais porque há tanta dor e raiva neles. Eu os ponho numa gaveta e seis meses, um ano ou mais depois, eu pego o jornal e ali há poemas. Os escritos no jornal precisam ser assimiladas no meu cotidiano, e só então eu consigo lidar com o que eu escrevo.

Arte não é vida, é um uso da vida. O artista tem a habilidade de pegar a vida e a usar de certa forma de forma a produzir arte.

A literatura afro-americana é certamente parte de uma tradição africana de lidar com a vida como uma experiência a ser vivida. Em muitos aspectos, é como na filosofia oriental na qual nos vemos como parte de uma força da vida; nós fazemos parte, por instancia, do ar, da terra. Nós somos parte de todo o processo da vida. Nós vivemos em um acordo, em uma correspondência com o resto do mundo como um todo. E, por tanto, viver se torna muito mais uma experiência do que um problema, não importa o quão ruim ou doloroso possa ser. A mudança se erguerá endemicamente a partir de uma experiência completamente vivida.

Eu sinto muito isso na escrita africana. E, como conseqüência, eu tenho aprendido muito de pessoas como Chinua Achebe, Amos Tutuola, Cyprian Ekwensi, Flora Nwapa e Ama Ata Aidoo. Leslie Lacye, um negro americano que residiu temporariamente em Gana, escreve sobre a experiência dessa transcendência em seu livro “The Rise and Fall of a Proper Negro” [A ascensão e queda de um negro adequado]. Isso não é ignorar a dor, porque seria um erro, mas sim ver essas coisas como parte da vida e, com isso, aprender delas. Essa característica é particularmente africana e está transporta na melhor literatura afro-amerciana.

Essa transcendência aparece em Ralph Ellision, um pouco em James Baldwin, não tanto quanto eu gostaria, e muito, muito em “Sula”, uma obra de Toni Morrison que é a mais maravilhosa peça de ficção que eu li recentemente. E eu não ligo se ela ganhou o prêmio por “The Song of Solomon” [O Cântico dos Cânticos], “Sula” é um livro totalmente incrível. Me fez acender por dentro como um árvore de natal. Eu me identifiquei particularmente com o livro por causa da idéia de ser forasteira. Toni pôs aquele livro para descansar. Colocou para descansar. Aquele livro é como um longo poema. Sula é o ultimato negro e feminino de nossos tempos, presa em seu próprio poder e dor.

É importante que a gente compartilhe experiências e insights. “The Cancer Journals” [As Revistas do Câncer] é muito importante para mim. É uma prosa de um monologo dividido em três. Vem das minhas experiências com mastectomia e o rescaldo: a raiva, o terror, o medo e o poder que vem da experiência de lidar com a minha mortalidade. Como existe pouquíssimos escritos sobre mastectomia com exceção de estatísticas, como você faria, ou você finge que não aconteceu? Eu penso que precisamos de uma visão feminista para mulheres negras nesse processo. E é essa a origem de “The Cancer Journals” [As Revistas do Câncer].

Escritos recentes de mulheres negras parecem explorar preocupações humanas de forma diferente dos homens. Essas mulheres se recusam a culpar o racismo inteiramente por todos os aspectos da vida negra. Na verdade, por vezes elas responsabilizam os homens negros. Os homens tendem a responder na defensiva, rotulando essas mulheres como “queridinhas” dos estabelecimentos literários.

Não é o destino da América negra repetir os erros da América branca. Mas iremos repeti-los se nós errarmos as armadilhas do sucesso numa sociedade doente pelos pecados de uma vida sem sentido. Se homens negros continuarem a o fazer, definindo “feminilidade” em seus termos europeus mais arcaicos, essa augura será ruim para a nossa sobrevivência enquanto grupo, quem dirá para a nossa sobrevivência enquanto indivíduos. Liberdade e futuro para pessoas negras não significa absorver a doença dominante dos homens brancos.

Enquanto pessoas negras nós não podemos iniciar nosso dialogo negando a natureza opressiva dos privilégios masculinos. E se homens negros escolherem assumir esse privilégio, seja por qualquer razão, estuprando, brutalizando e assassinando mulheres, então nós não poderemos ignorar a opressão dos homens negros. A opressão de um não justifica outra.

Enquanto pessoas, nós deveríamos certamente trabalhar juntos para acabar com a nossa opressão em comum, e criar um futuro viável para todos nós. Naquele contextos, é míope acreditar que homens negros são culpados, sozinhos, em todas as situações, numa sociedade dominada por homens brancos. Mas a consciência do homem negro deve ser acordada para que ele possa entender que sexismo e misoginia são criticamente disfuncionais para a libertação dele enquanto homem negro porque essa opressão tem raízes na mesma constelação que produz racismo e homofobia, uma constelação de intolerância ao diferente. Até que isso seja feito, ele verá sexismo e a destruição das mulheres negras só como paralela a causa da libertação das pessoas negras do que como central para aquela luta, e enquanto isso ocorra, nós não seremos capazes de sustentar o dialogo entre mulheres negras e homens negros que é tão essencial para a nossa sobrevivência enquanto um grupo. E essa cegueira continua só serve ao sistema opressor no qual estamos inseridos.

Eu escrevo para mim mesma. Eu escrevo para mim mesma e minhas crianças e para quantas pessoas mais puderem me ler. Quando eu digo mim mesma eu quero dizer não só a Audre que habita meu corpo mas para todas aquelas mal-humoradas, incorrigíveis lindas mulheres negras que insistem em se erguer e dizer “Eu sou” e você não pode me apagar, não importa o quão irritante eu seja.

Eu me sinto responsável por mim mesma, por aquelas pessoas que estão lendo e sentem e precisam do que eu tenho a dizer, e para mulheres e homens que virão depois de mim. Mas primordialmente eu acho que é de minha responsabilidade as mulheres porque já há muitas vozes para homens. Há pouquíssimas vozes para mulheres e em particular para mulheres negras, falando do centro da consciência, pelo que eu sou e pelo que nós somos.

O que eu posso compartilhar com a geração mais nova de mulheres negras escritoras e escritoras num geral? O que eles podem aprender das minhas experiências? Eu posso lhes dizer para não terem medo de sentir e não terem medo de escrever sobre seus sentimentos. E mesmo que você tenha medo, escreva de qualquer forma. Nós aprendemos a trabalhar quando estamos cansadas, para que então possamos aprender a trabalhar quando estamos assustadas.

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Texto original: file:///C:/Users/Note/Downloads/I%20Am%20Your%20Sister%20-%20Audre-Lorde.pdf