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Il noce tra leggenda, magia e medicina in Terra d'Otranto e altrove

di Gianfranco Mele

   La pianta del Noce è circondata di miti, leggende e attribuzioni magiche; il riferimento più popolare è certamente quello che lo vede albero prediletto dai sabba delle streghe.

Nelle testimonianze raccolte intorno al fenomeno della stregoneria in Terra d’ Otranto emergono come in altre regioni gli incontri sotto l’albero del noce: è il caso, ad esempio, di quanto documentato negli archivi della Curia di Oria. Grazia Gallero, di Francavilla Fontana, viene iniziata come masciàra da Cinzia la Napoletana detta la pignatara. Nella sua deposizione del 1679, racconta i particolari della iniziazione: dopo essersi unte con l’unguento, Grazia e Cinzia insieme a compagne e compagni masciàri si recano, avvolte da una suggestiva atmosfera evocata dagli effetti dell’unzione dell’unguento, al Ballo (questo il termine con il quale masciàre e masciàri salentini denominavano il cosiddetto sabba). In questo caso, la congrega si dà appuntamento ad un crocevia in Francavilla, “nei pressi dell’Hospitale de Buonfratelli”, per poi recarsi verso un non meglio identificato “Noce di Sobrino”:

“Et all’ hora cavalcò ciascheduna di noi, come ancora l’ huomini sopradetti asini negri, et ogn’uno sopra il suo, li quali animali ci portarono per aria, et in poco tempo conforme mi parse tutti arrivassimo in un luoco, che mi disse la napoletana chiamarsi la noce di Sobrino, dove ci era oscuro e doppo comparse una certa luce com’un fuoco, che non faceva luce chiara, ma era bastante a poter conoscere le persone, e vedere quanto si faceva in detto luoco, nel quale viddi una quantità di genere d’huomini, e donne tutti ignudi colli capelli sciolti le donne particolarmente, e viddi e conobbi di nuovo li soprannominati compagni, colli quali eramo partiti di questa terra di Francavilla à cavallo in detti asini negri, et in mezzo stava come in un tribunale seduta una brutta forma d’huomo, con diversi altri intorno in piedi, che mi parvero fatti come le figure delli demonij depinti nel quadro, e chiesa di Sant’Antonio Abbate di questa Terra, e la detta Cinzia mi disse, che quello che sedeva in mezzo era il più grande diavolo e che quell’altri brutti fatti erano tutti diavoli”. [1]

Dalla deposizione di Narda Mingolla del 1722, sempre presso il Tribunale del Santo Officio di Oria, emergono le descrizioni del volo, dell’unguento e del Ballo nei pressi di un albero di noce che in questo caso è quello di Benevento:

“Ogni settimana il Giovedi sera e il Martedi veniva il Demonio in forma di Gentiluomo a trovarla per portarla alli Balli, essa si spogliava nuda, e si ungeva con un unguento la pianta delle mani, e delli piedi, e diceva: Demonio adesso è il tempo di portarci sotto la noce di Benevento […] e si metteva a cavallo e volava fino ad un luoco e vedeva visibile il Diavolo. Nel luoco dove andavamo trovavamo tanta gente huomini e donne ballando e giocando et il Diavolo stava sedendo in trono, e noi arrivati li dicevamo buona sera, e ci mettevamo a ballare”. [2]

Nonostante le evidenti distanze geografiche, il Noce di Benevento ricorre nelle registrazioni di testimonianze di svariate località italiane: ad esempio la deposizione di una tal strega Matteuccia processata nel 1428 a Todi riporta che Lucifero, “sotto forma di capro o di mosca“, la trasportava al noce di Benevento o in altri luoghi.[3]

Difficile stabilire se la località di Benevento fosse introdotta da forzature degli inquisitori nelle registrazioni delle deposizioni, o se realmente le persone processate dichiarassero di essersi recate presso il mitico noce campano, immaginario o vero che fosse il loro viaggio verso il magico albero. E’ anche possibile che “Noce di Benevento” fosse genericamente appellato ogni albero di noce sotto il quale si svolgevano gli incontri, a memoria del più noto noce beneventano (la leggenda del noce di Benevento ha origini in tempi remoti, pare risalga addirittura alla tradizione del culto di Diana e/o divinità similari: si narra che nel VII secolo il vescovo Barbato lo fece sradicare nel tentativo di porre fine a pratiche pagane che là continuavano a svolgersi in onore di una qualche dea lunare, ma un altro noce rispuntò nel medesimo sito, e sopravvisse sino al XVII secolo). Di fatto, come già si è accennato, non sempre e non solo il noce di Benevento era considerato luogo prediletto, ma ogni albero di noce situato più o meno in prossimità delle residenze degli appartenenti alle congreghe. Ad esempio, si narra degli incontri di masciàri e masciàre salentini sotto un “Noce del Mulino a Vento” situato in agro di Uggiano La Chiesa[4], ricorre più volte nelle testimonianze del Santo Officio di Oria il “Noce di Sobrino”, altre volte si fa riferimento genericamente ad alberi di noce situati nelle vicinanze dei paesi di provenienza degli “adepti”, o in luoghi non meglio specificati. In alcuni casi il “ballo” avviene semplicemente al crocevia dove la congrega si era dato appuntamento. Il noce ritorna però come luogo privilegiato per le cerimonie stregonesche di ogni parte d’Italia, ed è così che a Roma ci si riuniva in un luogo nel quale anticamente c’era un grande albero di noce, poi sradicato e al posto del quale fu costruita una chiesa per esorcizzare le presenze demoniache del luogo, a Bologna erano individuati diversi alberi di noce sotto i quali si davano appuntamento le streghe, e in Valdinievole si parlava di un noce sotto il quale le streghe andavano a dormire.

Una serie di orazioni stregonesche raccolte tra Soleto, Lecce, Nardò, Otranto e altri paesi salentini, legate al tema del volo magico e del convegno notturno, testimoniano la presenza del noce come luogo prediletto per gi incontri masciàri.[5] Come si può notare, trattasi di varianti della più nota “Unguento, unguento, mandame alla noce de Benevento, supra acqua et supra vento, et supra omne maltempo”:

– “te subbra a parìti, te sotta le scrasce, finca a lu noce te Minimientu” ;

– “te subbra alli scuerpi, te subbra a parìti, sutta lu nuce lu jentu me ‘nnuce” ;

– “de subbra alli scuerpi, de subbra alli parìti, de sutta allu nuce me mina lu jentu” ;

– “sopra acqua sopra vento sopra il noce del mulino a vento, tu che fai la rota rotonda…” ;

– “Sutta l’acqua e sutta lu jentu sutta lu nuce de lu mulinu a jentu”

Il mito del noce come luogo prediletto da spiriti, dèmoni e masciàri sopravvive nella tradizione contadina fino ai giorni nostri: l’anziano Noè Giuggia, intervistato da Maurizio Nocera, racconta di una strana e inquietante figura che vien fuori da sotto un albero di noce.[6]

Il frutto del noce a guscio trivalve (detto “a croci” a Grottaglie, “a triangulettu” a Manduria) era utilizzato come amuleto contro il malocchio e come simbolo augurale di fecondità (per questo motivo gli innamorati se lo scambiavano).[7] “Li nuci a tre cerchi portanu furtuna”, è un detto leccese.

Il Cattabiani nella sua corposa ricerca su miti, simboli e leggende di fiori e piante ci fornisce altre informazioni rispetto alla noce trivalve:

“Nella terra d’Otranto le donne la tenevano in tasca per difendersi dal malocchio e dalle malattie. E guai a romperla per mangiarla! Nei racconti popolari di quella zona era considerata un talismano: bastava gettarne una a terra per far apparire pianure cosparse di rosai, montagne che toccavano le stelle, mari infiniti.”[8]

La noce comune, schiacciata, era utilizzata nel territorio salentino per divinazioni (“apri la nuce ca iti la sorte”, “apri il frutto del noce e vedrai la sorte”, interpretata come cattiva se il gheriglio era annerito, buona se era chiaro).[9] Questa usanza dalla quale è ricavato il succitato detto salentino, è ricorrente in diversi luoghi: ad esempio, in Belgio, le ragazze interrogavano le noci durante la festa di san Michele Arcangelo, il 29 settembre, per sapere se si sarebbero sposate.[10]

Il manduriano Michele Greco ci racconta, nella sua opera “Superstizioni, medicamenti popolari, tarantismo” di come i contadini salentini erano convinti che riposare sotto l’ombra del noce fosse dannoso alla salute:

“si raccontano dei casi di alcuni che, addormentatisi sotto questi alberi, o non si sono rialzati più o si sono ritrovati dopo il sonno pallidi e smunti come cadaveri e son rimasti malaticci per tutta la vita”.[11]

Nell’ambito della medicina popolare, le foglie di noce erano utilizzate dai nostri contadini come emostatici: usavano fasciarsi con queste le ferite.[12]

L’ “acqua di noce” era un distillato di noci a diversi stadi di maturazione, indicato per gotta, malaria, renella, diarrea, mal di denti, piaghe, epilessia.[13]

Un trattato medico del XIV secolo riporta un impiastro contro il morso dei cani rabbiosi a base di noci, cipolla e sale.

Nella sua opera “Ricettario delle streghe”, il tossicologo Enrico Malizia raccoglie una selezione di antiche ricette da formulari, manoscritti magici e testi esoterici che vanno dal 1400 agli inizi del 1800. Tra le ricette riportate dal Malizia, è presente un elettuario afrodisiaco in cui sono presenti noci ammollite per un giorno nel miele insieme a vari altri ingredienti (foglie di verbena, radici di eringio, conserva di zenzero, decotto in latte di testicoli di gallo, filtrato di pigne di pino di mare macerate nel latte, torta di mandorle, noci ammollite per un giorno nel miele, semi di cipolla). I componenti solidi vanno tritati e fatti sedimentare in un boccale di vetro scuro; quindi va mescolato il tutto e dopo dieci giorni va aggiunto sciroppo di conserva di corteccia di cedro. Un bicchierino dopo i pasti.[14]

Un elettuario per stimolare gli impulsi sessuali è composto di: noci macerate in miele, conserva di satirione, conserva di cedro, pigna macerata in miele, pistacchi fritti per breve tempo in burro, decotto di carne di tartaruga al mughetto, cinnamomo. Mescolare fino ad amalgamare, e aggiungere sciroppo di eringio. Conservare in un vaso di coccio chiuso con pelle di pecora rovesciata. Dopo venti giorni assumerne un cucchiaino a ogni tramonto.[15]

Una ricetta del ‘500 mirata a provocare “il massimo piacere nell’amplesso sessuale“, impiega un olio con il quale ungere i genitali ricavato da noci bollite in olio comune.[16]

Secondo la teoria della segnatura (antichissima credenza secondo la quale parti di una pianta somiglianti ad organi umani servono a curare quegli organi), il mallo verde del frutto di noce assomiglia alla bile dunque la sua essenza può essere impiegata per far uscire la bile, mentre il sale preparato con mallo verde di noce è utile a consumarla. Siccome il gheriglio della noce ricorda invece in modo impressionante il cervello, l’essenza fatta con questo e pestata con il vino rinforza la testa e il cervello. [17]

In ambito mitologico, il noce è legato a Giove, Diana-Artemide, e alla divinità pelasgica Ker, dalla quale Artemide eredita attributi e l’appellativo di “Artemide Cariatide”. Karya in greco antico sta per noce, e il noce è detto “Karya Basilica” (noce regale), da qui anche Iovis glans (ghianda di Giove) e l’attuale nome botanico Juglans regia (Juglans è contrazione di Iovis-glans). Caria è anche una fanciulla trasformata da Dioniso in noce. Il tempio di Artemide Cariatide in Laconia era caratterizzato da colonne scolpite in legno di noce.[18]

Note

[1]Archivio Curia di Oria, Sortilegi e stregonerie in Francavilla Fontana ai tempi di Monsignor C. Cozzolino, Denuncia contro Nicodemo Salinaro, anno 1679, f. 29 (cit. in M.A. Epifani, Stregatura, Besa Editrice, 2000)

[2]Archivio Curia di Oria, Denuncia di Tommaso Camassa in data 21 settembre 1722 contro Narda Mingolla, perchè posseduta da demonio, f f. 9-10 (cit. in M.A. Epifani, Stregatura, Besa Editrice, 2000)

[3]Gianluca Toro, Sotto tutte le brume sopra tutti i rovi, Nautilus Ed., 2005, pag. 46

[4]Antonio Mele Melanton, Il salento delle leggende. Misteri, prodigi e fantasie nell’antica terra d’Otranto.3 Fondazione Terra d’Otranto, sito web, marzo 2013

[5]Gianfranco Mele, Maurizio Nocera, La Magia nel Salento, Fondo Verri Edizioni, 2018, pp. 70-71

[6]Gianfranco Mele, Maurizio Nocera, op. cit., pp. 162-165

[7]Domenico Nardone, Nunzia Maria Ditonno, Santina Lamusta, Fave e favelle. Le piante della Puglia peninsulare nelle voci dialettali in uso e di tradizione, Centro Studi Salentini, Lecce, 2012, pag. 331

[8]Alfredo Cattabiani, Florario. Miti, leggende e simboli di fiori e piante, Mondadori, 1996, rist. 2017, pag. 413

[9]Domenico Nardone et al., op. cit., pp. 331-332

[10]Alfredo Cattabiani, op. cit., pag. 412

[11]Michele Greco, Superstizioni medicamenti popolari tarantismo, manoscritto, 1912, ried. a stampa Filo Editore, 2001, pag. 70

[12]Michele Greco, op. cit., pag. 88

[13]Nardone et al., op. cit., pag. 332

[14] Enrico Malizia, Ricettario delle streghe, Edizioni Mediterranee, 2003, pp. 153-154

[15] Enrico Malizia, op. cit., pp. 154-155

[16] Salvatore Pezzella, Magia delle Erbe, Vol.2, Edizioni Mediterranee, 1993, pag. 103

[17] Alessandro Boella, Antonella Galli (a cura di), Giovanni Tritemio, Il Libro delle Meraviglie, la Lepre Edizioni, 2012, pag. 164

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Magia popolare: le legature con il sangue mestruale

    di Gianfranco Mele

  Uno dei legamenti più utilizzati nelle locali pratiche magiche legate alla cultura contadina è quello con l’utilizzo di sangue mestruale. Per legare a sé un uomo, la donna (direttamente o sotto la guida della “masciàra”) deve offrirgli una bevanda contenente il proprio liquido mestruale.[1] Sino a tempi recenti è sopravvissuta in loco l’usanza, molto temuta dagli uomini, di versare alcune gocce di sangue mestruale nel caffè offerto alla “vittima” (più anticamente, veniva versato in vino, infusi, liquori, focacce e qualsiasi alimento o bevanda nel quale potesse essere occultato). Il terrore di essere “affatturati” con sangue mestruale ha generato negli uomini, per secoli, paure, sospetti e psicosi.

Tra la fine degli anni ’70 e l’inizio degli anni ’80 avevo conosciuto Antonio, un mio coetaneo che viveva con l’anziana madre vedova. Lo conobbi nel periodo di una sua violenta crisi nervosa e depressiva. Antonio aveva terminato da poco una relazione con una ragazza che gli aveva lasciato un solco profondo, non solo e non tanto a causa dello sconforto per la perdita, ma a causa delle implicazioni di questa relazione. Era convinto di non riuscire a slegarsi del tutto da questa persona, a causa della “fattura” subita. L’anziana madre stessa lo aveva persuaso di ciò. La loro casa, come tante abitazioni della Sava anni ’70, era pervasa, in modo ossessivo, di immagini e simboli religiosi e “profani”: il classico “cuore di Gesù” con il lumicino perennemente acceso, quadri, statue e immagini di santi e madonne, e un’infinità di simboli come ferri di cavallo, cornetti, gobetti, e amuleti di ogni sorta.

La madre era una fervente religiosa, addentrata tuttavia in conoscenze e credenze di tipo magico. In questa atmosfera, Antonio si era convinto che l’ex ragazza, una volta che lui era andato a trovarla a casa, gli aveva versato del sangue mestruale nel caffè offertogli. Solo così, lui e sua madre si spiegavano il violento turbamento psichico, fisico ed emotivo di cui lui era vittima. Come origina questa credenza popolare? Andiamo un po’ a ritroso nel tempo.

Sin dall’antichità al sangue mestruale è stata data una forte valenza magica essendo stato identificato dalle antiche popolazioni come il simbolo potente della creazione.[2] Nel mito di Demetra, la dea compie, anteponendo ad esso formule sacre e segrete, un antico rito (prerogativa anche delle sue sacerdotesse) che consiste nello spargere sulla terra il sangue mestruale mescolato a saliva, al fine di aprire le viscere dell’Ade (mentre è alla ricerca di sua figlia Persefone). Tale rito era utilizzato dalle stesse sacerdotesse per evocare Demetra.[3]

Streghe, guaritrici ed herbarie hanno sempre attribuito una forte valenza magica al sangue mestruale, e del resto questo elemento è fortemente collegato alle divinità femminili primordiali e lunari anche come simbolo di ciclicità e di fertilità.[4] In antichità, la scansione del tempo era calcolata sulle fasi della luna e sul ciclo mestruale delle donne.

Del “potere” del sangue mestruale ci parlano Aristotele e Plinio.

Per Aristotele, una donna mestruata ha il potere di annuvolare gli specchi con lo sguardo:

“Da questi «specchi» risulta al tempo stesso evidente che la vista come subisce una certa affezione così anche ne produce. Nel caso degli specchi particolarmente lustri, infatti, quando le donne al tempo delle mestruazioni guardano nello specchio, sulla superficie dello specchio stesso si genera come una nuvola sanguigna: se lo specchio è nuovo, non è facile pulire la macchia siffatta, se invece è vecchio, è facile. La causa […] è che non soltanto la vista subisce una certa affezione da parte dell’aria ma anche ne produce una e muove, come fanno anche le cose splendenti […] Gli occhi si trovano dunque ragionevolmente nella medesima posizione in cui è qualunque parte del corpo, quando vi sono le mestruazioni, giacché per natura sono venosi. Pertanto quando si generano le mestruazioni, a causa del perturbamento e dell’infiammazione del sangue, la differenza negli occhi non ci è chiara ma c’è (la natura del seme e delle mestruazioni, infatti, è la stessa): l’aria ne viene mossa, e l’aria che sta sullo specchio, trovandosi a continuazione, la rende tale quale l’affezione che essa subisce. Questa «produce» l’apparizione dello specchio. In questo modo gli indumenti molto puliti si sporcano velocemente…” [5]

  Il quadro che offre Plinio dei “poteri” del sangue mestruale è ancor più onnicomprensivo:

  «Ma non sarebbe facile trovare qualcosa di più prodigioso del flusso mestruale delle donne. Al sopraggiungere di una donna che ha le mestruazioni il mosto inacidisce; al suo contatto le messi diventano sterili; muoiono gli innesti, bruciano i germogli dei giardini, cadono i frutti degli alberi presso cui la donna si è fermata; al suo solo sguardo, la lucentezza degli specchi si appanna, si smussa la punta delle lame, si oscuro lo splendore dell’avorio, muoiono le api negli alveari; persino il bronzo e il ferro si arrugginiscono all’istante e il bronzo prende un odore sgradevole» [6]

  Ancora, Plinio parla dell’utilizzo delle mestruazioni come insetticida contro bruchi e vari insetti,[7] del potere del sangue mestruale di smussare il filo del rasoio, di ricoprire il cuoio di ruggine, e di vari altri fenomeni legati alla sua forza, tra cui la caratteristica di riuscire a provocare l’aborto nelle giumente e nelle donne gravide. [8] Ma per gli antichi il sangue mestruale ha anche poteri curativi, come ad esempio la capacità di curare la gotta[9] o la rabbia: in quest’ultimo caso, la guarigione avverrebbe portando con sè un pezzo di stoffa impregnato di sangue mestruale e si tratterebbe del tipico effetto di magia simpatica, essendo il sangue mestruale stesso la causa della rabbia, nei cani che lo assaggiano.[10] Ancora, secondo Plinio il sangue del mestruo guarirebbe anche le febbri terzana e quartana.[11] Tali rimedi sarebbero stati utilizzati da due levatrici greche, Laide e Salpe. [12]

Nel 1365 a Reggio Emilia viene processata Gabrina degli Albeti per aver compiuto vari sortilegi e incantesimi, tra i quali filtri d’amore preparati con decotti di erbe ai quali veniva aggiunto sangue mestruale. Questa donna verrà marchiata a fuoco e le verrà tagliata la lingua. Qualche decennio dopo finirà sul rogo Matteuccia Francisci per aver preparato unguenti stregoneschi a base di sangue mestruale. Benvenuta Benincasa detta la Mangialoca viene processata a Modena nel 1370, e fra le varie malìe utilizza pozioni a base di mestruo, per legamenti d’amore. Anche nei secoli a seguire, la documentazione riferita alle legature con sangue mestruale è ricorrente e numerosa nei processi italiani per stregoneria: Anastasia da Cottigliano, detta la Frappona, viene processata a Modena fra il 1517 e il 1519. Fra le varie accuse, quella di aver compiuto legature con il sangue mestruale. Anche Caterina Medici (da non confondere con la regina omonima), processata tra il 1616 e il 1617, è accusata di mettere sangue mestruale nel cibo che preparava per il senatore Luigi Melzi.

L’ esoterista e filosofo cinquecentesco Cornelius Agrippa di Nettesheim, nel suo trattato De Occulta Philosophia scrive, trattando dei veleni e dei loro poteri:

“Ora narrerò di alcuni veneficii, affinchè con il loro esempio sia preparata la via a tutta questa considerazione. Tra questi è il sangue dei mestrui, capace di far inacidire tutte le nuove produzioni. Così una vite su cui cada resta per sempre infruttuosa, gli alberi piantati o innestati muoiono e le frutta seccano, i germi bruciano nei giardini, gli specchi, le lame dei rasoi e la purezza dell’avorio si appannano, il ferro si arruginisce, il rame produce un veleno micidiale, i cani si arrabbiano e prodigano morsi inguaribili, le api periscono, la tela annerisce al bucato, le cavalle abortiscono, le asine non possono generare durante tanti anni per quanti grani d’orzo guastati dal flusso abbiano mangiati, la cenere delle stoffe su cui esso fu sparso fa cangiar colore alla porpora e impallidire i fiori. Si dice anche che guarisca la quartana, impregnandone la lana d’un ariete nero e collocandola entro un braccialetto di argento. Oltre la quartana guarisce la terzana, stropicciandone la pianta dei piedi del sofferente e riuscendo ben più efficace, se proviene da una donna che ignori d’avere le sue regole. Combatte altresì l’epilessia e, diluito in acqua o in qualche pozione, immunizza dalla rabbia canina.

Una donna che abbia le sue regole che cammini nuda in un campo, farà perire le tignole, le lumache, le cantaridi e quanti altri insetti nocivi vi si annidino. Bisogna però aver cura a che ciò non avvenga al levare del sole, altrimenti seccherebbero le messi.

Plinio ci narra molte cose intorno a tal veleno, che ha potere maggiore quando la luna è calante o nuova, e durante i primi anni, quando la donna è ancora giovanetta e vergine. In tal caso sparso sul limitare della casa, ha il potere di rendere nullo ogni sortilegio. Si dice che i fili d’una stoffa che ne siano stati impregnati non possano bruciare e abbiano il potere di estinguere un incendio. Si dice anche che, somministrati insieme a radice di peonia e castoro, valgano a guarire dalla tisi. Inoltre, facendo arrostire lo stomaco d’un cervo, mischiandovi qualche brandello di detta stoffa e portando il tutto addosso, non si può esser feriti da alcun dardo. I capelli d’una donna mestruante, messi dentro il letame, generano serpi e il bruciarli fa fuggire col loro odore i serpenti, perchè ha tale virtù venefica da avvelenare anche le bestie velenose.” [13]

  Il tema delle legature con sangue mestruale è presente anche nei documenti inquisitori del Tribunale del Santo Officio di Oria. Citiamo qui alcuni passaggi di un verbale del 1679 (è la masciàra Grazia Gallero, che racconta):

“ho fatto il sangue che purgano le donne incantate, e serve, acciò un huomo volesse bene all’istessa donna da chi ha da essere il sangue per farli l’incanto, e l’ho fatto in questo modo, mi faccio dare dall’istessa donna, che desidera l’huomo tre stizze del sangue proprio delle purghe dentro un vaso, e sopra del sangue dico trè volte Diavolo vogli bene, verbigratia, à Pietro e questo sangue nell’istesso tempo che dico dette parole, chiamando il demonio, lo stò mischiando col vino, portato dall’istessa donna, per darlo poi à bevere à chi vuol bene” [14]

  Ancora, nella deposizione fornita al Tribunale orietano nel 1747 da Dorotea Rossi si legge:

“Ho inteso dire da Saverio Senatore che una vedova, chiamata Caterina, per aver lui per marito gli aveva dato il suo sangue dentro il cibo ò vivanda…” [15]

  La pratica delle legature con sangue mestruale sopravviverà in tutta Italia sino ai giorni nostri, come testimoniato anche da recenti ricerche etnografiche.[16]

  [1]v. Angela Giallongo, Imaginary and mestrual bood – Cuadernos Kòre. Revista de historia y pensamiento de gènero. Vol. 1, n.4, pp. 59-78, Verano, 2011. In questo saggio l’autrice offre anche delle interessanti correlazioni tra le pratiche magiche con l’utilizzo di sangue mestruale e il “malocchio”. Cfr. anche Ernesto De Martino, Sud e magia, Feltrinelli UE, Milano, 2000, pag. 21

[2]Angela Giallongo, op.cit., pag. 67

[3]Cfr.: http://www.romanoimpero.com/2010/01/il-culto-di-cerere.html

[4]http://www.ilcerchiodellaluna.it/central_femm.mestruo.htm

[5]Aristotele, Dei Sogni, 459-460

[6]Plinio, Naturalis Historia, VII 13.64

[7]Plinio, cit., XXVIII 23.77–85

[8]Plinio, cit., XXVIII 20.70, 22.79

[9]Plinio, cit. XXVIII 22.82

[10]Plinio, cit. XXVIII 22.82

[11] Plinio, cit., XXVIII 22.84

[12] Cfr. Giulia Pedrucci, Sangue mestruale e latte materno: riflessioni e nuove proposte. Intorno all’ allattamento nella Grecia antica. In: Gesnerus. Swiss Journal of the History of Medicine and Sciences , 70/2 2013, pag. 268; nota (21) a pag. 268

[13]Enrico Cornelio Agrippa, La filosofia occulta o la magia, volume primo, Edizioni Mediterranee, Roma, 2004 (traduz. e ristampa dall’originale De Occulta Philosophia, 1533), pp. 67-68

[14] Atti Curia di .Oria, Denuncia contro Nicodemo Salinaro, Anno 1679, Sortilegi e stregonerie in Francavilla Fontana ai tempi di Monsignor C. Cozzolino, f. 31 cit. da M.A. Epifani in “Stregatura” pag. 104

[15]Atti Curia di .Oria, Deposizione di Dorotea Rossi in data 24 luglio 1747 (cit. da M.A. Epifani in “Stregatura”, pp. 56-57)

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