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Historische Dokumentation einer geistigen Zuflucht

Das Castrum Peregrini (lateinisch für „Burg der Pilger“) bezeichnete ursprünglich ein Versteck in Amsterdam während der deutschen Besatzung der Niederlande (1940–1945) und entwickelte sich nach dem Krieg zu einer einflussreichen Kulturstiftung und einem literarischen Freundeskreis.

Gründung und Kriegsjahre (1940–1945) Die Keimzelle der Gruppe bildete sich um den deutschen Gelehrten Wolfgang Frommel, der 1937 aus dem nationalsozialistischen Deutschland nach Holland emigriert war. Gemeinsam mit der Künstlerin Gisèle van Waterschoot van der Gracht nutzte er deren Wohnung an der Herengracht 401, um jüdischen Jugendlichen und Kriegsdienstverweigerern Schutz zu bieten.

Überleben durch Kultur: Im Gegensatz zu anderen Widerstandsgruppen war das Castrum durch eine intensive Beschäftigung mit Literatur und Kunst geprägt. Die im Verborgenen lebenden jungen Männer wurden durch ein strenges Studium klassischer Texte (insbesondere Stefan George und die Antike) geistig geschult.

Geheimhaltung: Trotz der ständigen Gefahr durch die Gestapo blieb das Versteck bis zum Kriegsende unentdeckt.

Die Nachkriegszeit und die Stiftung Nach 1945 blieb die Gemeinschaft bestehen und institutionalisierte sich.

Verlag und Zeitschrift: 1951 wurde die Zeitschrift „Castrum Peregrini“ gegründet, die bis 2008 erschien. Sie widmete sich der Erforschung des George-Kreises, der europäischen Tradition und dem Austausch zwischen Poesie und Wissenschaft.

Struktur: Die Gemeinschaft war hierarchisch und männerbundähnlich organisiert, wobei Wolfgang Frommel als geistige Leitfigur fungierte. Der Kreis blieb über Jahrzehnte ein abgeschlossener Raum für die Pflege eines spezifischen ästhetischen und pädagogischen Ideals.

Das Erbe der Herengracht 401 Nach dem Tod der Gründungsmitglieder wandelte sich die Institution. Das Haus an der Herengracht wurde zu einem Denkmal und einem Ort für zeitgenössische künstlerische Auseinandersetzung mit den Themen Identität, Freiheit und Erinnerungskultur. Heute firmiert die Nachfolgeorganisation unter dem Namen „H401“.

Legende des Meisters und des Jüngers

Man erzählt, dass es um die Jahrhundertwende geschah, als die Städte noch im Dunst der neuen Zeit flimmerten und die alten Götter schweigend in den Bibliotheken standen.

Da trat ein junger Mann – Friedrich Gundolf – mit brennendem Geist und unruhigem Herzen in einen jener verborgenen Räume, in denen Stefan George seine wenigen Erwählten empfing.

Gundolf sah den Meister und wusste im ersten Augenblick, dass hier eine Macht stand, die nicht aus Büchern, sondern aus Ursprung sprach. George aber erkannte in dem Jüngling eine seltene Mischung aus Hingabe und Kraft, aus Empfänglichkeit und Formwillen.

So begann es.

🜂 DIE WEIHE

George sprach nicht viel. Er stellte keine Fragen. Er wartete, bis der andere sich selbst offenbarte.

Und Gundolf offenbarte sich: mit glühenden Worten, mit einer Bereitschaft, sich formen zu lassen, mit einer Sehnsucht nach Gesetz, die George wie ein stilles Opfer dargebracht wurde.

Der Meister nahm ihn an – nicht mit einem Satz, sondern mit einem Blick, der sagte: Du gehörst jetzt zu denen, die wissen.

Von diesem Tag an war Gundolf nicht mehr nur Schüler, sondern Jünger.

🜄 DIE GEMEINSAME ZEIT

Sie gingen nicht nebeneinander, sondern ineinander.

Gundolf wurde die Stimme, die Georges Geist in die Welt trug. Er schrieb, deutete, kämpfte, und George ließ ihn gewähren, solange er im Bannkreis blieb.

Der Kreis schloss sich um sie: Wolters, Wolfskehl, die Jüngeren – doch zwischen allen war es Gundolf, der dem Meister am nächsten stand.

Man sagt, George habe in ihm den idealen Schüler gesehen: glühend, gebildet, bereit, sich zu opfern für eine höhere Form.

🜃 DER BRUCH

Doch kein Bannkreis hält ewig.

Als Gundolf begann, ein eigenes Leben zu führen, eine Liebe zu wählen, die nicht vom Meister sanktioniert war, erschütterte dies die Ordnung.

George, der keine Teilung duldete, zog sich zurück. Er sprach nicht mehr. Er ließ die Tür fallen.

Gundolf schrieb, bat, hoffte – doch der Meister blieb stumm.

So endete die Legende, nicht in Streit, sondern in Schweigen.

🜇 NACHKLANG

Und doch: Wer die Briefe liest, wer die Werke kennt, wer die Stimmen der Zeit hört, weiß, dass zwischen ihnen etwas blieb, das nicht stirbt:

Das Gedicht „Der Prophet“ markiert einen Wendepunkt in der frühen Schaffensphase Hugo von Hofmannsthals. Es entstand im Jahr 1891, als der Autor erst siebzehn Jahre alt war und unter dem Pseudonym Loris in der Wiener Literaturszene für Aufsehen sorgte. In dieser Zeit war Hofmannsthal noch Schüler am Akademischen Gymnasium, verfügte jedoch bereits über eine sprachliche Reife, die Zeitgenossen als „unheimlich“ bezeichneten.

Die äußere Veranlassung für das Werk liegt in der intensiven Auseinandersetzung mit der Lyrik des französischen Symbolismus und vor allem in der schicksalhaften Begegnung mit Stefan George. George war im Dezember 1891 nach Wien gereist, um den jungen Hofmannsthal für seinen Kreis und die „Blätter für die Kunst“ zu gewinnen. Hofmannsthal verarbeitete in dem Gedicht die Erfahrung dieser überlebensgroßen, priesterlichen Erscheinung Georges, die einen absoluten Anspruch auf die Kunst erhob.

Das Gedicht schildert die beklemmende Initiation eines Suchenden in den Machtbereich eines geistigen Führers. Es ist eine Chronik der metaphysischen Überwältigung:

Der Ort: Eine künstliche, hermetisch abgeriegelte Halle, die den Besucher von der lebendigen Außenwelt isoliert. Die Atmosphäre ist schwül, fremdartig und von einer bedrohlichen Pracht („Schlangen“, „fremde Vögel“).

Der Zustand: Der Eintretende erlebt einen totalen Kontrollverlust. Sinne und Atem werden durch eine hypnotische, fast drogenhafte Wirkung („Zaubertrunk“) gelähmt. Es herrscht eine instinktive Angst vor der Vernichtung des eigenen Ichs.

Die Gestalt: Der Prophet erscheint nicht mehr als Mensch, sondern als entfremdetes, sakrales Wesen. Seine Macht ist rein geistiger Natur; er herrscht durch die Stille und das „leise Wort“.

Die Kernbotschaft: Wahre geistige Meisterschaft ist eine Form von Gewalt. Sie ordnet die Welt neu, fordert aber als Preis die Zerstörung der bisherigen Identität des Schülers. Die Macht des Wortes ist so absolut, dass sie tödliche Wirkung entfaltet, ohne physisch zuzugreifen.

Zusammenfassend ist „Der Prophet“ das Dokument einer Selbstbehauptung. Hofmannsthal beschreibt darin die Faszination für die Rolle des geistigen Führers, wie George sie verkörperte, wahrt aber zugleich jene beobachtende Distanz, die für sein gesamtes Frühwerk charakteristisch bleiben sollte.

[Das Gedicht : Der Prophet]

bild KI generiert

Hadrian und Antinous: Schmerz, Macht und Apotheose

Die Geschichte zwischen Kaiser Hadrian und dem Jüngling Antinous ist weit mehr als eine antike Romanze; sie ist das Fundament eines Kultes, der die Grenze zwischen Mensch und Gott auflöste. Als Antinous im Jahr 130 n. Chr. unter mysteriösen Umständen im Nil ertrank, reagierte der Kaiser nicht nur mit privater Trauer, sondern mit einer beispiellosen staatlichen Inszenierung: Er erhob seinen Gefährten in den Stand der Gottheit. Hadrian ließ Städte nach ihm benennen und im gesamten Römischen Reich Tausende von Statuen errichten, die das Idealbild des Jünglings verewigten.

Für Stefan George und seinen Kreis wurde dieser Akt zum zentralen Symbol: Er bewies, dass die Macht des Geistes und die Tiefe des Gefühls in der Lage sind, ein vergängliches Leben in eine ewige, sakrale Gestalt zu verwandeln. In der kaiserlichen Trauer Hadrians sah der Kreis das Urbild für Georges eigene Verehrung des Maximin – die Verklärung des Geliebten zum unsterblichen Monument.

Das innere Theater: Von der Verwandlung der Gestalt

»Die poetische Rolle als heiliges Gefäß: Wie Stefan George das Leben zur rituellen Inszenierung erhob und das Ich in der überzeitlichen Gestalt vollendete.«

STEFAN GEORGES poetische Rollenspiele bilden ein inneres Theater, in dem Dichter, Jünger und Gestalten der eigenen Mythologie zu Trägern einer höheren Wahrheit reifen. Es handelt sich hierbei nicht um ein Spiel im flüchtigen, modernen Sinne, sondern um eine rituelle Verwandlung, die Sprache, Haltung und Lebensform umfasst. Im Zentrum steht die Überzeugung, dass der Dichter nicht bloß schreibt, sondern eine Gestalt annimmt, die sein alltägliches Ich übersteigt. George entwirft dafür ein System von Rollen, die zugleich Maske und Offenbarung sind.

I. Die Rolle als Weiheform Eine Rolle ist bei George kein Kostüm, sondern eine Erhebung. Wer sie annimmt, tritt aus dem Markt des Alltäglichen heraus und betritt eine Sphäre, in der jedes Wort neues Gewicht empfängt. Die Rolle ist das Gefäß, das den Sprecher über seine Zeit hinaushebt.

II. Die Rollen als Figuren eines inneren Reiches George schafft ein Ensemble von Gestalten: den Meister, den Jünger, den Knaben, den Gefährten, den Seher. Diese Figuren sind nicht psychologisch, sondern symbolisch zu verstehen. Sie verkörpern Zustände des Geistes, nicht das flache Wesen eines Charakters.

III. Die poetische Sprache als Ritualraum Die Rollen existieren nur in einer bestimmten Sprache: verdichtet, gehoben und von der Schlacke des Gewöhnlichen gereinigt. Dieser Rhythmus schafft den kultischen Raum, in dem die Gestalten erst sichtbar werden können. Ohne das Maß der Sprache gäbe es das Wirken nicht.

IV. Die Verwandlung des Ich Wer in diesem System spricht, spricht nicht als Privatperson. Das Ich wird zu einer Stimme, die eine Rolle trägt. Die Maske verbirgt nicht, sondern sie enthüllt den eigentlichen, edlen Kern.

V. Die Gemeinschaft als Bühne Der George-Kreis selbst war ein gelebtes Rollenspiel: Jede Haltung, jede Gebärde und jede Art zu sprechen war die Inszenierung eines höheren Ideals. Das Leben wurde zum Kunstwerk, die Existenz zur Statue.

VI. Das Ziel: Erhöhung, nicht Flucht Die Rollen dienen nicht der Flucht aus der Welt, sondern ihrer Steigerung. Sie sollen den Menschen in jene Form bringen, die vor der Ewigkeit Bestand hat.

STEFAN GEORGE

Der Guss der Form: Ein Kommentar zu Stefan George

Für George ist ein Gedicht kein bloßes Gefäß für eine Nachricht, sondern eine unteilbare Einheit aus Klang, Rhythmus und Vision. Die Forderung nach dem „Guss“ ist die Absage an das Ornamentale: Nichts darf hinzugefügt, nichts weggelassen werden. Wo die moderne Welt in Fragmente zerfällt, setzt George die totale Harmonie des Kunstwerks dagegen – eine Statuenhaftigkeit des Wortes, die keinen Bruch zwischen Geist und Materie duldet.

5 Fakten über Stefan George und seinen Verlag

Der 1895 in Berlin gegründete Georg Bondi Verlag wurde zur exklusiven Wirkungsstätte für Stefan George und seinen Kreis, indem er deren hohen ästhetischen Anspruch in Buchform goss.

In der berühmten Reihe „Blätter für die Kunst“ schuf der Verlag ein Forum für eine Dichtung, die sich bewusst vom Naturalismus abkehrte und der reinen Form verschrieb.

Besonders prägend war die enge Zusammenarbeit zwischen George, dem Verleger Bondi und dem Grafiker Melchior Lechter, die das Buch als Gesamtkunstwerk aus Text, Typografie und Einband begriffen.

Die Publikationen des Verlages zeichneten sich durch eine kühle, monumentale Eleganz aus, wobei die charakteristische George-Schrift zum Markenzeichen einer ganzen geistigen Bewegung wurde.