#freiburg2014

Das empfand ich als hemmend (etwas zu tun oder zu sagen), störend (sich auf etwas/ jemanden konzentrieren zu können) und frustrierend (das Gefühl zu haben, die Dinge nicht zu verstehen). Gerne hätte ich die eingespielten Video-Audio-Informationen verstanden, gerne hätte ich die Momente der Stille verkürzt, gerne hätte ich etwas gesagt, doch es ging nicht. Wie ein Abgleiten an einer Oberfläche, die kein Greifen zulässt. Unwohlsein oder Nervosität begleitete mich über weite Strecken. Es gab allerdings auch Momente, in denen ich mich wohl fühlte, beispielsweise während des Diskutierens in Kleingruppen, in der Beschäftigung mit den Assoziationsketten oder im regungslosen Liegen zwischen Körpern. In den Kleingruppen konnte ich mein Gegenüber verstehen. Akustisch und vielleicht noch mehr. Während des Schreibens war mir meine Position und Tätigkeit völlig klar. Und im Daliegen war der Rückzug in die Sprachlosigkeit voll ok.

Womit ich allerdings am Schluss aus dem Raum hinausging, war ein Gefühl der Frustration, auch Empörung, sicher unerfüllte Erwartungen.

Inzwischen scheinen die Erinnerungen an den Nachmittag bereits verblasst oder eher verändert – das Nachdenken darüber lässt sich nicht mehr nahtlos trennen von den gemachten Erfahrungen.

Ich empfand den Nachmittag weder als ein Reden über noch mit dem Kunstwerk, sondern als Funkstille. Gleichzeitig hat mich genau diese Frustration oder vielleicht auch Enttäuschung zu einigen Auseinandersetzungen – diskutierend, erzählend, nachdenkend, schreibend – gebracht und nachträglich erscheinen mir genau diese Gedanken um Ausstellen – Ausgestellt sein, Dis-/ Comfort, Verstehen – Verstanden werden als Dialog mit dem Video von Boudry/ Lorenz.

Aber wieso diese zeitlich-räumliche Verschiebung? Wieso immer diese verfluchte Distanz? Wieso hat es nicht im Workshopraum stattgefunden? Oder hat es? Ist es eine zeitlich-räumliche Verschiebung? Oder vielmehr ein Ineinandergleiten von Gedanken und Gefühlen die, aus diversen Gründen, nicht oder nur schwerlich als Gleichzeitiges fassbar sind und deshalb verschoben auftauchen?

Wenn ich an das Video Toxic und den Nachmittag zurückdenke, erscheint mir das Bild des nicht alle am selben Strang ziehens. Im Video wurde dies zum (inszenierten) Stilmittel, das zu einer kritischen Auseinandersetzung mit Repräsentationslogiken und den damit einhergehenden Machtverhältnissen geführt hat. Aber was passiert, wenn dieses Auseinanderklaffen physisch und in einem nicht vollkommen abgesteckten Rahmen stattfindet? Wenn die Grenzmarkierungen schummrig werden und die Aussetzungsverhältnisse sich verändern? Wenn unklar ist, was getan wird und wer es tut und wieso und ob jede_r für sich oder alle zusammen oder irgendwas dazwischen?

Zahlreiche Stränge haben diesen seltsamen Raum durchzogen. Stränge, die von unterschiedlichsten Akteur_innen in diverse Richtungen gezogen wurden. Oder fallengelassen, verwebt, zertrampelt, vorangetrieben. Auch oder gerade die Stille schien mir durchdrungen davon.

These acts of collecting and making sticky create an affective and political zone of engagement with and around surfaces. This zone of engagement functions as a kind of toxic archive. The film interrogates the meaning of surfaces. It asks how surfaces relate to the histories of marginalization and visibility. It re-contextualizes historical documents that reference histories of criminalization, surveillance, and pathologization. These acts occur both through visual technologies (the camera and the video camera) and due to deviant surfaces (the surfaces of queer, genderqueer, and racialization). At the same time, by creating an archive around these histories, the work creates a zone from which their toxicities can grow, travel, and transform – producing unexpected effects and affects.

As Allan Sekula notes, when first invented, mug shots seemed to offer police the opportunity for more control, facilitating the visual “arrest of their referent.” Yet police forces soon discovered that standardizing and systematizing the technology produced numerous technical and epistemic quandaries. How could they tame the body into a document that could function as a normed, bureaucratic piece of evidence, they wondered? Is there a relationship between the body’s surface and its inner character? In response, the police inserted the mug shot into elaborate systems of administration, archiving, and statistics. The central artifact of late-nineteenth-century photographic surveillance, Sekula declares, was “not the camera but the filing cabinet.”

Toxic liberates the pédérastes from the Parisian police’s endless filing cabinet of criminality. It asks us to confront how a mug shot makes meaning outside of this system of ‘intelligence.’ In its creation of contemporary mug shots, it infects standard epistemologies of the surface, suggesting strange queer-inanimate socialities of the human, the non-human, and the beyond-human. In its looping, it forces Hirsch/Genet, again and again, to regret their entry into the norm.

And yet, watching the film, I am no longer quite so sure what the norm is. It seems queerly intoxicated.

At the same time, realist strategies enter the game as the film shows off how it is made, accentuating the gaps and stripping the medium of its superficial slickness. With a mediality of sloppy zooms, fierce cuts, and willful montage techniques—and with a lot of visible clapper boards—we’re looking behind the scenes in more ways than one through Toxic. And we may still find its outcast glamour, the humor and the anger reenacted by the performers, directly appealing.

There’s a moment when a bigger gap occurs and the situation turns from slippers into scandal. A reminiscence of activism, one of the performers, Werner Hirsch, makes a point of addressing the hierarchies entailed in the production of the film. It’s not about getting positions straight, whether Hirsch is doing, or acting, or pretending to act. For this is a re-enactment of a historic revolt in a BBC interview of Jean Genet, 1985.       

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The gaze is reversed—our gaze is reversed.We look at the “other side.” But still, there seems to be a certain wish to submit to the gaze of the camera. Even now, reverting and revolting the order, the images are luxurious, the gestures well-set . . . part of a radical chic that suits a glamorous riot-queen so well.

So, in order to speak with a psychological term, what kind of transference (Übertragung) happens between the film Toxic and the queer viewers it addresses? How does “toxicity” gain its metaphorical stature—its stickiness? How is “the toxic” portrayed or performed, and how does it gain agency and affect us? And what is our role in this? Shall we “become toxic” ourselves? What would it mean to keep up our estrangement or alienation to grand gestures and role models? What would “toxic” then mean?