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A cosa serve farsi domande? Perché ci serve conoscere il significato delle parole? Quanto è importante riflettere su ciò che abbiamo attorno e dentro di noi? 

Se ci manca la risposta a queste domande, la filosofia ci sa rispondere. 

La filosofia è “amore per il pensiero” e studiarla è importante ma lo è ancora di più “praticarla”. 

Ma che vuol dire “praticare la filosofia”?

Farsi domande, riflettere, rispondere, cambiare idea, discutere!

In un laboratorio di pratica filosofia si fa tutto questo, divertendosi. Ci si diverte a scoprire perché, per esempio, parliamo di “amicizia”. Che differenza c’è tra un amico e un altro? E tutti gli altri bambini, chi sono? Oppure... se siamo fatti come siamo, timidi esuberanti chiacchieroni, come possiamo andare d’accordo con chi abbiamo attorno, se è diverso da noi? E poi perché quando siamo a scuola il tempo scorre lento, mentre quando giochiamo corre velocissimo e quasi ci sembra di perderlo? 

Se volete scoprire dentro di voi la risposta a queste domande, basta partecipare ai  tre laboratori che vedete nella locandina. Sono invitati tutte le bimbe e tutti i bimbi (8-12 anni). La protagonista sarà Sofia, una bambina convinta che tutti siano filosofi. Vuole aiutarvi a scoprire quanto sia importante farsi e fare le giuste domande, dare un nome alle proprie emozioni, ricercare il significato delle parole, guardare le cose da tanti punti di vista. 

Pensate a una cosa che ritenete possibile. Tenendo presente questo pensiero, legate una parola al concetto di possibilità. Questo l’inizio dell’ultimo dei dieci caffè filosofici al BarRendez-Vous di Padova. 

Questa volta trascrivo tutte le parole, perché tante,importanti e decisive: democrazia, alternativa, amore, cambiamento, impegno,apertura, futuro, scacco, pensiero, opportunità, libertà, rivoluzione, rischio, responsabilità, sogno, strada, azione, progetto, mondo, promessa. Come riuscire a muoversi tra tutti questi concetti, al decimo incontro è ormai un gioco da ragazzi. Se qualcosa è possibile significa che questo qualcosa può riuscire o può non riuscire. Per questo, nel definire qualcosa come possibile, è necessario valutare le conseguenze e impegnarsi affinché  la possibilità si trasformi in certezza. 

Nel passaggio dall’impegno alla riuscita, ritener possibile qualcosa ci permette di poter scegliere tra varie alternative e il grado di mistero e di incertezza (che lo allontana dal concetto di probabilità) permette di ritenere la possibilità come una dimensione dell’esistenza. E cosa c’è di più umano del creare e crearsi delle possibilità? Un vero e proprio momento creativo. Forse per questo, la politica viene definita un’arte. “La politica è l’arte del possibile”, direbbe Bismarck in senso negativo come legittimazione di tutto e direbbe Pavese, invece, nel mondo in cui ne parliamo noi. Possibilità di incontro, di cambiamento, di creazione di nuove (e diverse) strade. La politica intesa come occuparsi della polis, gestione del quotidiano, governo secondo un’idea di mondo. Ma perché non dire che la politica è l’arte del necessario? Perché la necessità ha un campo di determinazione più ristretto e implica un’imposizione. E allora che sia politica render possibile qualcosa oggi per il domani, senza che sia "troppo domani”. Una politica che sia azione comune ma che sia anche giusto governo. Che badi al bene comune? Ma esiste il bene comune? 

Trasformare. Avere il potere di cambiare le cose, senza che il potere indossi la maschera dell’autoritarismo. Creare uno spazio di scambio in cui l’uomo come essere sociale diventi soggetto politico. Avere una prospettiva, aver chiaro l’obiettivo. Parlarne discuterne e realizzare. Partendo dalla base, permettere a chi ci governa di realizzare. E allora sì che il possibile si arricchisce davvero di libertà, responsabilità, cambiamento e opportunità.

Se riteniamo che qualcosa sia possibile, dobbiamo assumerci la responsabilità di questa affermazione. 

La stessa assunzione di responsabilità che è stata chiesta a tutti coloro che hanno partecipato a questi caffè: essere all’altezza di quello che si dice perché le parole siano attuabili, ancorate al presente e promessa di un futuro migliore. Perché siano atto e non potenza. Che siano spiegate, che si conosca il loro significato e si riconosca il significato che ne dà l’altro, che ci permettano di muoverci. 

Funamboli sul filo delle parole. Il nono caffè filosoficoparla di Equilibrio. Come su un filo, ci si è mossi con delicatezza eattenzione per cercare di non cadere nella rete del pensiero. L’obiettivo è quello di ordinare i pensieri che abbiamo in testa e questo è quello che è accaduto. Trovare una definizione di equilibrio ha permesso l’inizio del dialogo e queste definizioni richiamavano altre parole come energia, morte, serenità, armonia, tensioni. Istintivamente conferiamo all’equilibrio una connotazione positiva: è bello e piacevole. In natura, però, l’equilibrio non esiste. E se fosse, quindi, un’illusione? Se fosse qualcosa a cui tendiamo senza poterlo raggiungere mai?

Cercare il giusto mezzo, come direbbe Aristotele, è cercare un equilibrio? Vivere in equilibrio è possibile? Che differenza c’è tra equilibrio e routine? Spesso viviamo una situazione di equilibrio e finiamo per annoiarci; in quel momento lo scontro ha valore di sconvolgimento dell’ordine raggiunto e di rinnovamento. Il conflitto, del resto, potrebbe essere definito come quell’esperienza di conoscenza dell’essere umano. Ma perché ci affanniamo, allora, a cercare equilibrio? Perché ci illudiamo di poter fermare il tempo, perché il cambiamento spaventa. Il rischio spaventa. Come ci rapportiamo al rischio? Il rischio destabilizza o è ciò che permette di ristabilire un equilibrio? Se non ci fosse una fase destabilizzante, non cercheremmo la stabilità.

Esistono vari livelli di equilibrio. Del resto, l’essere umano è complesso e complesso è il suo approccio alla vita. In una dinamica sociale e comunicativa, se non si ricerca un equilibrio relazionale si rischia di cadere nella continua provocazione (e prevaricazione) dell’altro; in una dinamica di coppia, ricercare l’equilibrio assoluto può sfociare in una totale identificazione con l’altro. Perché questo non accada bisognerebbe pensare che l’equilibrio non debba essere di ostacolo a una crescita (crescita intesa come espressione delle proprie potenzialità). L’equilibrio ha in sé la stessa essenza della felicità: si vive per attimi. Il nodo problematico, forse, non è l’equilibrio in sé, ma l’equilibrio nel tempo, la sua durata. Se l’equilibrio diventa stasi, che accade? Quanto riusciamo a stare in equilibrio? E che ruolo hanno i desideri in questo gioco funambolico? I desideri, che hanno come presupposto la mancanza di qualcosa perché se no non sarebbero tali, portano alla ricerca di una soddisfazione. Epicuro ci dice che “dei desideri alcuni sono naturali e necessari, altri naturali e non necessari, altri né naturali né necessari, ma nati solo da vana opinione”. Indipendentemente dalla loro natura (o è necessario fare distinzioni?) la soddisfazione che se ne ricava è equilibrio, ma temporaneo.

Luci basse al bar Rendez-vous. No, non è per creare un’atmosferaavvolgente. È per ricordarci di risparmiare energia. Il caffè filosofico del 13 febbraio “si illumina di meno”.

Una giornata dedicata al risparmio energetico, un caffè dedicato alla parola Natura. E comincia così, con un brain storming. Invece della luce artificiale, proviamo ad accendere le lampadine del pensiero.

La Natura e le sue parole: Antica Grecia, madre, campagna, rispetto, umiltà, vera, Leopardi. E immediatamente la ricerca di una definizione, per poterciintendere, per poter capire di cosa stiamo discutendo.

La natura è tutto ciò che genera, è generazione, creazione, è ciò che esiste, è caos. Una parola con due volti: il volto del mondo e quello degli esseri umani. La natura come ambiente e la natura come essenza dell’uomo. Aristotele sosteneva che “la natura è la sostanza di quelle cose che hanno unprincipio di movimento in se stesse, distinte dagli enti ingenerati ed eterni,da ciò che è per caso o fortuna, e infine da ciò che è per arte, ossia è dovuto al fare umano.” E subito la distinzione tra ciò che è per natura e ciò che è umano, individuato come cultura. Eppure nel flusso di pensieri, a questo punto, sembra verificarsi un corto circuito (per rimanere in tema). L’essere umano è natura? Se è natura, perché cerca di sovrastarla? Se siamo natura, perché la cultura da noi creata ci ha allontanato da ciò che è naturale? L'espressione che si sente spesso in tema di diritti civili è "contro natura". Durante il dibattito ci si è chiesti se la formula più appropriata da utilizzare non debba essere "contro cultura": è l'uomo che, dimenticandosi di esser natura, attribuisce categorie morali, utilizzando una terminologia inappropriata. (L'obiettivo di questi caffè è proprio tornare all'origine dei concetti e renderci conto di quanto dinamiche sociali del nostro tempo, spesso derivino da una mancata riflessione e analisi delle parole che utilizziamo).

La Natura è indifferente e se cerchiamo di attribuirle l’aggettivo di benigna o matrigna, stiamo costruendo una sovrastruttura concettuale propriamente umana. La Natura invece segue il suo corso, così come l’uomo si ritrova parte della Natura quando riconosce di pensare per se stesso, per sopravvivere. Tuttavia se ne distanzia quando assume la consapevolezza della morte. Nel momento in cui l’uomo è consapevole di dover morire, cerca di adattare l’ambiente alle sue esigenze. Ma quando è avvenuto il passaggio dall’uomo-natura all’uomo-cultura? Quando abbiamo cominciato a domandare, quando abbiamo iniziato a utilizzare attrezzi, quando abbiamo riconosciuto la sessualità come base del riconoscimento sociale. Ipotesi, a cui poterne aggiungere altre, per provare a spiegare il perché del nostro insistente intervento sulla Natura.

Stiamo modificando l’ambiente che abbiamo intorno in maniera sempre più invasiva. Alexander Langer, politico moderno, afferma che «Il primo e fondamentale messaggio ecologico che oggi si possa dare è semplicemente quello di una vita semplice, di una vita che consumi poco, di una vita che abbia grande rispetto di tutto quello con cui abbiamo a che fare, compresi gli animali, comprese le piante, comprese le pietre, compreso il paesaggio, cioè tutto quello che è stato dato in prestito e che dobbiamo dare agli altri.» L’appello alla semplicità. L’appello a ridurre l’esigenza di cercare delle comodità. L’appello a ritornare alla fatica. Agiamo, oggi, con l’obiettivo di facilitare ogni nostro movimento, creando tecnologia ad hoc. Questa complessità tecnologica (che certamente non va demonizzata) ci allontana, però, dall'autenticità della vita stessa.

Quante volte l'abbiamo sentito e detto: non è bello ciò che è bello, ma è bello ciò che piace. Così si tramanda nelle migliori tradizioni popolari. E come per tutti i detti popolari, il loro significato è insondato. Ecco, il caffè filosofico di venerdì ha voluto proprio sondare il significato della parola bellezza e tutti i concetti che le ruotano attorno.

Sarebbe interessante riportare tutte le definizioni che i partecipanti hanno dato, invece parto da una parola: manifestazione. La bellezza come ciò che si manifesta, che si mostra e di cui l’essere umano fa esperienza attraverso percezioni e sensazioni; ma parlare di manifestazione non basta, perché l’esperienza del bello è un’esperienza che coinvolge tutti i sensi.

Un’esperienza che è costituita da uno spettatore che osserva e percepisce il bello ma per poter parlare di bellezza vera si sposta a un livello più profondo, che coinvolge la riflessione e l’attribuzione di una dimensione simbolica. Ciò che rende bella una cosa è la dimensione simbolica che le si attribuisce.

La soggettività ha un ruolo determinante in questa definizione di bellezza. Quando parliamo di soggettività parliamo del nostro bagaglio interiore e del bagaglio culturale che portiamo addosso.

La nostra cultura ci ha abituati ad associare la parola bellezza ai concetti di armonia e simmetria. Ma quanto è vero? È bella una cosa simmetrica o è bella una cosa vera e autentica? La finzione, dunque, possiede bellezza? La bellezza risiede nella perfezione? E cosa si intende per perfezione? Esiste la perfezione?

“Si possono distinguere cinque concetti fondamentali del Bello, difesi e illustrati sia dentro che fuori l’estetica: il bello come manifestazione del bene, il bello come manifestazione del vero, il bello come simmetria, il bello come perfezione sensibile e il bello come perfezione espressiva” così recita il dizionario di Filosofia, così abbiamo problematizzato noi.

Se l’esperienza della bellezza, però, è uno dei modi di affermazione della nostra umanità per la dimensione simbolica che la rende un’esperienza prettamente umana, che ruolo ha il piacere?

Kant nella sua Critica del giudizio dice: “Ognuno chiama piacevole ciò che lo soddisfa, bello ciò che gli piace, buono ciò che apprezza o approva, ciò a cui dà un valore oggettivo. Il piacere vale anche per gli animali irragionevoli; la bellezza solo per gli uomini nella loro qualità di essere animali ma ragionevoli (…). Il buono ha valore per ogni essere ragionevole in genere.” Ma cos’è questo piacere? Forse, un livello inferiore rispetto alla bellezza: la bellezza che trascende il piacere.

Inevitabile il salto all’idea di bellezza femminile, che nel flusso di pensieri e parole arriva puntuale per intrecciarsi nelle parole di Michela Marzano che rivendica la mancanza di parità tra uomo e donna, nonostante le leggi degli anni ’90 a partire dalla legge sul divorzio fino alla legge sulla tutela delle lavoratrici madri. Una mancanza di parità che si spiega a partire dalla persistenza di pregiudizi e stereotipi nei confronti della donna.

E se la donna è anche bella, questa bellezza facilita l’attuazione dei diritti o è ostativa? Se questa domanda ha ricevuto risposte contrastanti, all’unisono si è ammessa l’idea di quanto la bellezza sia diventata anch’essa una merce.

Il pensiero ha questo potere: analizzare tutti gli aspetti di una questione e giungere al termine del ragionamento a una conclusione nuova, nonostante sia provvisoria, contingente e ancora sottoponibile a dubbio. Ma qualcosa di non opinabile per i partecipanti al caffè c’è: la loro idea di Bellezza. Il concerto n.2 per piano di Rachmaninov, il dettaglio del viso di un quadro di Renoir, la nascita di un bambino, il teorema di Pitagora, il suono delle sartie di una barca quando fischia il vento.

“Le immagini sono la via d’accesso all’anima, mettono sangue nel concetto”. Così dice Umberto Galimberti, così hanno sperimentato i partecipanti al caffè filosofico di venerdì scorso sulla Libertà. Per far scorrere sangue in questo concetto, ho chiesto di pensare alla loro immagine di libertà. Il mare aperto, un pittore che dipinge, l’uscita da un cunicolo, la rivoluzione francese, un’aquila in cielo, un cielo senza nebbia, degli amici in spiaggia. A ogni immagine un concetto e per ogni concetto una discussione, secondo catene logiche argomentative ormai consolidate per gli appassionati che frequentano i caffè filosofici del Rendez Vous di Padova.

La libertà come assenza di limiti o il limite come concetto necessario per definirla? Che posto ha la libertà quando ci troviamo all’interno di un’organizzazione o ancor più in grande all’interno di un processo di istituzionalizzazione? L’anarchia, come mancanza di un potere centrale, rende maggior giustizia a questo concetto? La riflessione sull’importanza di darsi un ordine. E diamoci un ordine, allora, anche grazie alla distinzione tra libertà positiva e libertà negativa.

“Per ‛libertà negativa' s'intende, nel linguaggio politico, la situazione in cui un soggetto ha la possibilità di agire senza essere impedito, o di non agire senza essere costretto da altri soggetti. Per ‛libertà positiva' s'intende, nel linguaggio politico, la situazione in cui un soggetto ha la possibilità di orientare il proprio volere verso uno scopo, di prendere delle decisioni, senza essere determinato dal volere altrui. Questa forma di libertà si chiama anche ‛autodeterminazione' o, ancor più appropriatamente, ‛autonomia'.”

Due facce della stessa medaglia, la libertà come libertà da qualcosa e la libertà come affermazione di qualcosa. Ma cosa. Se stessi e la propria consapevolezza dei limiti; la propria consapevolezza del non dover “fare male”. Sono libero se autodeterminandomi non faccio male a nessuno. Qui il nodo problematico. Le regole tutelano la mia libertà soggettiva e dovrebbero permettere che si attui una convivenza basata sul tanto dimenticato concetto di intersoggettività.

Libertà soggettive, altresì chiamate diritti. Il diritto alla propria identità, il diritto alla libertà di pensare e di manifestare il proprio pensiero, il diritto di movimento, di avere una proprietà privata. E tutti quei diritti per la cui attuazione si è lottato, come il diritto di voto. Ma che cos’è che impedisce l’attuazione di questi diritti? Come dice Rodotà: “Libertà e diritti accompagnano la nascita del cittadino moderno (…). La dimensione dei diritti, però, ci appare al tempo stesso fondativa e fragilissima, perennemente insidiata da restaurazioni e repressioni, tese a cancellare o limitare proprio l’insieme degli strumenti che dovrebbero garantire al cittadino le massime possibilità di sviluppo autonomo”.

Ma allora cos’è che limita la libertà? La paura. E La legge. E di nuovo in circolo, quelle regole necessarie alla convivenza che possono essere anche il momento impeditivo di sviluppo del sé. Quei condizionamenti (anche religiosi) che ci permettono di parlare di libertà da ma che ci impediscono di esser liberi di. Ecco il paradosso della libertà: il limite che abbiamo di fronte e che scegliamo di superare, di ignorare, di inglobare ci permette di dire che siamo liberi, ma il limite ostacola e ci fa dire che, in realtà, liberi non siamo.

La domanda centrale è di certo esistenziale ed è chiedersi se l’essere umano in quanto tale sia libero.