#brunkhorst

Adornos Skizze der Eigenlogik des Ästhetischen muß von der gesellschaftlichen Vermittlung der Kunst durch konkrete historische Erfahrungen scharf unterschieden werden. Da bei Adorno immer alle Ebenen fast gleichzeitig thematisiert und assoziativ entwickelt werden, entstehen hier leicht Mißverständnisse, z.B. das, die neue Kunst wäre nur so negativ, weil die Gesellschaft so schlecht ist, und sie sei nur abstrakt als aktiver Reflex auf deren immer abstraktere Organisation. Das hat Adorno, wo er darauf angesprochen wurde, immer heftig abgestritten. Wenn Kunst wieder affirmativ und positiv würde, sei dies, so argumentiert er, ein sicheres Indiz, daß die gesellschaftlichen Verhältnisse sich verschlimmert hätten. Negativ und abstrakt wird die Kunst allein auf Grund der inneren Logik ihres Formgesetzes: sie wird schließlich ganz von Rationalität und Reflexivität durchzogen. Allein kraft solcher Reflexivität aber kann sie sich überhaupt für die Wahrnehmung des Leidens und damit für die Negativität geschichtlicher Erfahrungen, die sich nicht mehr anschaulich fassen lassen, öffnen. Die ästhetische Negativität ist eine notwendige Bedingung für den mimetischen Ausdruck von Leiden, aber das geschichtliche Leiden ist weder eine notwendige noch eine hinreichende Bedingung ästhetischer Negativität.

Die Farce von 1848 bis 1851 verfehlt das Schema der modernen Verfassungsrevolution und zerreißt in ihrem Sturz den dramaturgischen Plan der sozialistischen Komödie. Das Schema aus Vorgeschichte und Geschichte wird durch den systemfremden Einbruch der Nachgeschichte in die Vorgeschichte zertrümmert. Indem er die Erfahrung des kläglichen Scheiterns der Revolution als Farce darstellt, entschlüsselt Marx die Revolution zusammen mit der ihr folgenden "Reise durch das Fegefeuer" der "imperialistische[n] Restaurationsparodie" als eine posthistorische Epoche, als postmodernes post-histoire avant la lettre. [...] Die Farce verwandelt Handeln in Pseudoaktivität. [...] ... die Welt ... ist ein post-histoire - eine bleierne Nachgeschichte, ein Spiel leerer Bedeutungshülsen. [...] In Epochen des post-histoire, in denen die Zeit stillgestellt ist, funktioniert die Bestimmung des Handelns durch die eigenen Überlegungen und Motive der Handelnden nicht mehr richtig. Das Handeln schein seine produktive Eigenschaft, Neues hervorzubringen, zu verlieren. Die Semantik der Überlieferung ist leer und schal, bedeutungslose "Phrase", vergebliche "Prophezeiung". Die Namen lösen sich von den Sachen und werden zu leeren Signifikanten. Die gewöhnliche Repräsentation der Realität versagt und verwandelt sie in ein freies Spiel der Zeichen.

Weil er den Staat als Staat der Gesellschaft versteht, kann Marx nicht nur aus Hegels streng egalitärem Freiheitsbegriff die Demokratie als einzig "vernünftige Form" des "ganzen Staatsorganismus" ableiten, sondern auch den "Fortschritt", den Hegel auf die unpolitische Gesellschaft beschränkt wissen und vom vor- und übergesellschaftlichen Staat fernalten wollte, "zum Princip der Verfassung" erklären. Der naturwüchsige Fortschritt, den die moderne Bourgeoisie in Technik und Wissenschaft, Recht und Wirtschaft, Kunst und Massenmedien entfesselt und in deutlicher Übereinstimmung mit dem eigenen Klasseninteresse zum Prinzip sozialer Integration gemacht hat, wird in der Demokratie zum bewußt gewollten - und nun erst im allgemeinen Interesse korrigierbaren - Prinzip öffentlicher Selbstbestimmung. Der Fortschritt als Prinzip der politischen Verfassung unterscheidet sich nämlich dadurch vom Fortschritt als Prinzip der kapitalistischen Marktwirtschaft, daß er im Medium öffentlicher Willensbildung und, wie Marx zur gleichen Zeit zu zeigen versucht, nur in diesem Medium für die Interessen aller Klassen, Gemeinschaften und Individuen offengehalten werden kann.