Mio Cuore

Quando l’amore cambia forma.

Ci sono amori che finiscono senza che finisca quello che quell’amore ha costruito.

È il caso di Javier Ambrossi e Javier Calvo, conosciuti come Los Javis, il duo creativo spagnolo che nel 2026 ha vinto il premio per la miglior regia a Cannes con il film “La bola negra”.

Per anni sono stati una coppia inseparabile: innamorati nella vita, complici sul lavoro, amici e creatori di un universo artistico condiviso.

Poi qualcosa è cambiato.

La separazione è stata ufficializzata nel 2025 dopo 13 anni di vita insieme, in cui hanno condiviso casa, progetti, successi, crisi, personaggi, idee e una visione artistica.

La relazione sentimentale si è conclusa, sí, ma non il loro modo di appartenersi.

Che cosa rimane quando finisce una coppia ma non finisce un legame?

La loro risposta è: una famiglia. Reinventata, non convenzionale, fatta di memoria, rispetto, amicizia e creatività. Che non ha bisogno di essere definita attraverso un’etichetta.

Non sono più una coppia, ma due che si conoscono profondamente, che hanno attraversato una parte importante della propria vita e che hanno ancora qualcosa da costruire.

Il riconoscimento al Festival di Cannes con “La bola negra” racconta una cosa semplice: il loro dialogo artistico continua.

Questo non significa che separarsi sia semplice, né che due persone debbano necessariamente rimanere insieme professionalmente dopo la fine di un amore. Significa che può esistere (e anzi dovrebbe) un legame che precede e supera la dimensione romantica.

Crescere insieme significa anche accettare che l’altro/a possa cambiare posto nella nostra vita senza necessariamente uscirne.

Una vera storia d’amore non smette perché finisce. Los Javis sembrano aver scelto questa strada: non più una coppia. Ma ancora una squadra.

Ancora una famiglia.

Esserne capaci è bellissimo.

Negli ultimi anni i social si sono popolati di personaggi che sembrano essersi assegnati da soli una missione: “RISVEGLIARE LE COSCIENZE”.

Nessuno li ha chiamati, ma si presentano come guide. Parlano di umanità addormentata, di masse inconsapevoli, di verità nascoste. Si percepiscono come un’“avanguardia spirituale”, una piccola élite di iniziati incaricata di mostrare agli altri ciò che gli altri non sarebbero ancora capaci di vedere.

Il problema non è voler aiutare il prossimo.

Il problema nasce quando il bisogno di aiutare diventa il bisogno di sentirsi superiori a chi si pretende di aiutare.

Esiste infatti una forma di ego molto più sottile di quella ordinaria: l’ego spirituale.

L’Io non scompare. Cambia semplicemente costume.

Prima voleva essere ammirato per il denaro, il potere o il prestigio. Ora vuole essere riconosciuto come “consapevole”, “risvegliato”, “iniziato”, “maestro”.

Ed ecco il paradosso: si pretende di diagnosticare la malattia dell’umanità senza essere riusciti a individuare la radice delle proprie debolezze.

Massimo Scaligero lo esprime con parole durissime:

«Occorre avere il coraggio di vedere la propria vanità dinanzi alla richiesta soprasensibile: alla quale non si può recare incontro un mondo di velleità culturali, metafisiche o mistiche, per cui si presume essere gli aiutatori ricercati dall’umanità in pericolo, mentre non si è capaci di aiutare neppure se stessi, perché non si sa dove sia radicato il proprio male, la propria debolezza: non si vuole cercare dove nasca la propria forza. Si ha paura di essere liberi, responsabili di sé, e di cessare di accusare il prossimo dei propri mali. Non v’è infatti male di cui non sia responsabile colui che lo sopporta.»

— Massimo Scaligero, Magia Sacra

Il passaggio decisivo è forse questo:

«Si ha paura di essere liberi, responsabili di sé.»

Perché osservare il mondo è relativamente facile.

Osservare se stessi senza indulgenza lo è molto meno.

È facile denunciare la decadenza della società.

È facile parlare della manipolazione delle masse.

È facile spiegare perché “gli altri dormono”.

Molto più difficile è chiedersi:

Dove sto mentendo a me stesso?

Dove sto proiettando sugli altri ciò che non voglio vedere in me?

Quanto del mio desiderio di “aiutare” nasce davvero dal servizio e quanto dal bisogno di sentirmi necessario, speciale, superiore?

Attenzione, però, a non cadere nell’errore opposto: una persona contraddittoria può comunque dire qualcosa di vero. La sua vita privata, da sola, non confuta le sue idee.

Il criterio dovrebbe essere un altro.

Quella guida rende le persone più libere o più dipendenti da lei?

Insegna a guardarsi dentro o indica continuamente nemici fuori?

Invita alla responsabilità personale o costruisce seguaci?

Trasmette un metodo oppure alimenta il culto della propria personalità?

Forse è questo il confine tra una guida e un sedicente profeta.

La prima, quando indica una strada, lentamente diventa inutile: ti restituisce a te stesso.

Il secondo ha bisogno che tu continui a sentirti smarrito, perché senza qualcuno da “risvegliare” non saprebbe più chi essere.

Prima di voler salvare l’umanità, dunque, sarebbe opportuno affrontare un’impresa assai meno spettacolare e infinitamente più difficile:

imparare a governare se stessi.

Un piccolo suggerimento: prima di mettervi nelle mani di qualcuno fatelo/a parlare della propria vita.

Siete voi che dovete valutarlo/a non il contrario.

Se la persona è problematica, incasinata, disordinata, piena di idealismi, se vede ancora il mondo in buoni e cattivi... È un impositore.

È corruzione vestita di buone intenzioni.

È vizio vestito da virtù.

Sono cresciuto in un mondo di cultura contadina. L’intrapredenza di mio padre ha dato vita a un’azienda di floricoltura. Il lavoro era nella sua vita una vocazione. Racconto ne "Il complesso di Telemaco" di avere appreso da lui l’interesse per il dolore delle foglie che in me si è trasformato nell’interesse per il dolore degli uomini… La sua cura per le piante malate è divenuta in me la cura per la fragilità dell’essere umano. Sono cresciuto in mezzo ai fiori e alle piante. Poi tra i libri. Ho da sempre trattato, in effetti, i miei libri come mio padre trattava le sue piante… Con la massima cura. Nei fiori recisi poi ho sempre visto quello che ho incontrato negli esseri umani: la bellezza, lo splendore, la luce della vita e l’inesorabilità della morte, il loro appassimento inevitabile, l’odore inconfondibile dell’acqua putrida nei vasi, il loro destino di rifiuti, il loro essere fatti di polvere. I fiori come gli umani sono fatti di questo: di luce e di polvere.

1. Sandor Ferenczi:

L'empatia non è un dono, ma il risultato di un trauma profondo. Il bambino impara a leggere le emozioni di un genitore tirannico per sopravvivere.

2. Donald Winnicott:

Un’elevata sensibilità verso i bisogni degli altri spesso non nasce da un eccesso d’amore, ma dalla sua mancanza cronica. Il bambino finisce per diventare colui che si prende cura della propria madre.

3. Alice Miller:

Il bambino dotato impara a cogliere ogni minimo movimento dell’animo di chi gli sta intorno, perché un tempo era l’unico modo per non perdere la persona da cui dipendeva affettivamente. Un’empatia del genere è una vecchia ferita che ha indossato la maschera della virtù.

4. Heinz Kohut:

La capacità di sentire profondamente l’altro non è innata. Si forgia attraverso ripetuti fallimenti empatici: quando per molto tempo nessuno è riuscito davvero a comprenderti e tu hai giurato a te stessa che non saresti mai stata così cieca davanti alle emozioni degli altri.

Siamo un cammino, non una definizione

✒️ Dr. Carlo D’Angelo – Voce delle Soglie

C’è una tensione che abita ogni essere umano: il bisogno di capirsi e, allo stesso tempo, l’impossibilità di essere completamente trasparenti a sé stessi. Si vorrebbe arrivare a un punto fermo, dire: “ecco, sono questo”. Ma quel punto, in realtà, non esiste. Essere umani è un cammino mai dato per sempre.

Ogni situazione, ogni relazione, ogni passaggio della vita rimette in gioco ciò che si è. Non esiste una forma definitiva da raggiungere, ma un movimento continuo che si costruisce nel tempo. Un movimento che non è lineare, né pulito, né coerente nel senso rigido che spesso si pretende. È fatto di tentativi, errori, ritorni, cambiamenti. Di momenti in cui ci si riconosce e altri in cui non ci si comprende affatto.

Da qui emerge una verità difficile da accettare: non esiste una versione definitiva di sé a cui restare fedeli per sempre. Esiste piuttosto una direzione. Una direzione che non è mai data una volta per tutte, ma che si affina vivendo.

Allora la domanda cambia. Non è più: sono giusto o sbagliato? Ma diventa: questo passo mi porta verso o lontano da ciò che sento più vero? È una domanda meno rassicurante, ma più autentica. Non offre risposte definitive, chiede presenza.

Dentro questo cammino c’è un altro elemento fondamentale: il mistero. Non si è completamente conoscibili, né a se stessi né agli altri. Ci si interpreta continuamente, soprattutto nelle relazioni. È lì che qualcosa emerge. Ma non tutto, e non sempre nello stesso modo.

Non si è uguali con tutti. Non per falsità, ma perché ogni relazione attiva parti diverse. Questo può destabilizzare, può sembrare incoerenza. In realtà è complessità, è il modo stesso in cui si è fatti. Quando invece si pretende di essere sempre uguali, sempre coerenti, sempre “giusti”, ogni variazione diventa una colpa. E da lì nasce un giudizio severo che si porta addosso.

Se si inizia a vedere la relazione per ciò che è , uno specchio parziale, mai totale, allora ciò che emerge non è un errore. È un’informazione. Anche gli incontri seguono questa logica. Non sono giusti o sbagliati in senso assoluto. Possono essere dolorosi, ingannevoli, persino ingiusti. Ma ridurli a errori da cancellare impedisce di comprendere ciò che hanno mostrato. Non tutto va giustificato, ma tutto può essere compreso.

Qui si apre anche una dimensione etica. L’altro non è un oggetto. Non è qualcosa da usare, da definire, da ridurre a ciò che si pensa. È, come ciascuno, un mistero. Questo chiede un modo diverso di stare: entrare nella vita degli altri in punta dei piedi. Senza arroganza, senza la pretesa di sapere già, ma con rispetto per ciò che non si vede e per ciò che non si comprende fino in fondo.

Forse il lavoro non è smettere di giudicare , probabilmente è impossibile, ma cambiare il modo in cui si giudica. Passare dalla condanna alla lettura. Non più: perché sono fatto così? Ma: cosa sta dicendo di me questa reazione, qui, ora, con questa persona?

È una differenza sottile, ma cambia tutto. Perché se si è, almeno in parte, un mistero, allora una certa quota di incomprensione non è un fallimento. È il punto di partenza.

Che non è così banale come potrebbe sembrare e contiene molteplici sfumature e sottoinsiemi di significati, oltreché livelli di profondità.

In generale, ci sentiamo abbandonati nel momento in cui prima una persona ci accoglie e ci nutre, e poi sparisce per i fatti suoi.

Il rifiuto infatti è diverso: significa che non siamo mai stati accettati nel nostro essere fin da subito.

Viceversa, se non fossi stato mai accettato, non potrei essere in seguito abbandonato.

La ferita da abbandono sopraggiunge nel momento in cui il bambino viene lasciato solo dal genitore che lo accudisce, perché quest'ultimo ha da fare, ha i suoi problemi e impegni, prova frustrazione quando il bambino piange e via di seguito.

È un genitore a corrente alternata diciamo.

C'è e non c'è.

Ora, quando un bambino subisce questa ferita il suo dolore diventa a volte ingestibile, al punto tale che deve ricorrere a qualche tipo di strategia estrema per compensare dentro di sé quella ferita e sopravvivere.

La ferita da abbandono provoca un'insufficienza rispetto all'autonomia della persona, la quale non essendo stata nutrita a sufficienza non riesce a reggersi da sola sulle sue gambe.

Questa mancata indipendenza rappresenta un'ombra che non vuole essere accettata, e dunque viene compensata o meglio nascosta da reazioni difensive di vario tipo.

Tali reazioni rappresentano, per chi sa di cosa mi occupo, aspetti essenziali della cosiddetta corazza muscolo caratteriale.

Di solito, la persona o si racconta di riuscire a tenersi su da sola (indipendenza contro fobica), oppure manipola l'ambiente attraverso ricatti di vario genere, facendo la vittima, cercando di rendersi insostituibile salvando tutti, seducendo attraverso certi modi di fare complimentosi e via di seguito.

Ora, nell'adulto, è possibile che emerga un senso di abbandono "normale" nel momento in cui alcune situazioni triggeranti stimolano tale sentimento.

Perché sono obiettivamente situazioni "abbandoniche".

La perdita di una persona cara, una separazione, una delusione amorosa o amicale, e via di seguito.

Tuttavia se tali situazioni non vanno a risuonare con una ferita abbandonica pregressa, infantile, tale senso di abbandono viene attraversato relativamente bene.

La persona si rifà una famiglia, trova nuovi amici, esce di casa e intesse nuovi rapporti.

Tutto torna nella normalità in breve tempo, e l'episodio viene ricordato con compassione, tenerezza, accettazione profonda.

Sostanzialmente con distacco funzionale.

Tuttavia, se la persona soffre di una ferita abbandonica non del tutto ricucita, o non ricucita in modo sostanziale, di fronte a un episodio in cui c'è uno strappo tra le proprie aspettative di nutrimento e presenza, e la realtà, viene vissuto in modo estremamente doloroso.

Estremo direi.

Perché ovviamente il luogo dal quale si viene risucchiati nel momento presente, è quello di un passato infantile molto più doloroso e reattivo rispetto a quella che dovrebbe essere un comportamento adulto a un fatto ovvio, normale, a cui un adulto può sopravvivere tranquillamente.

Ecco allora che la richiesta di pattuire nuovi orari rispetto a quelli stabiliti in precedenza, oppure di rimodulare un appuntamento piuttosto che delle regole di conversazione, di setting, oppure un ritardo, una visione del mondo differente, diventano motivo di angoscia.

E quindi di scontro, rabbia, odio e perfino vendetta, in chi sente risuonare dentro di sé quella ferita antica.

Aperta e chiusa parentesi: non posso parlare qui di fenomeni molto più originari come quelli corporeo-energetici, autonomici e neuromuscolari che, come dico da tempo, sono alla base di tutto.

Chiusa parentesi.

Quando succede questo, cioè quando la reazione emotiva è nettamente sproporzionata rispetto a ciò che succede nel piano di realtà, cioè rispetto alla portata effettiva dell'evento, c'è qualcosa che non funziona.

Se entro in uno stato di rabbia furiosa perché il partner non mi ha fatto un regalo per una determinata occasione, qualunque essa sia, c'è qualcosa in me che non riguarda il mancato regalo, ma ciò che quel regalo chiama in ballo circa la mia sopravvivenza psicologica.

Altrimenti, perché arrabbiarsi tanto se non né valesse della mia vita?

Capite bene che la questione non è il senso di abbandono in sé, ma la risonanza con ciò che di importante in passato non è stato superato, con il seguito di dolore e reattività inconsapevole che questo porta con sé nel presente, nel momento in cui si riattiva quella finestra.

Ovviamente la reattività abbandonica adulta, o se vogliamo la reattività specie specifica, cioè appartenente a tutti gli organismi viventi di fronte a un distacco e quindi a un certo senso di abbandono, si intreccia in modo a volte molto sfumato e difficilmente coglibile alla reattività soggettiva legata a vissuti abbandonici.

Il punto di discrimine tra l'una e l'altra, è quello della proporzione o sproporzione tra l'evento X e la reattività emotiva ed energetica interna a tale evento.

Sentirsi abbandonati dopo una separazione o un lutto, è del tutto logico.

E se la mia reazione abbandonica non mi trascina via completamente, ma rientra nel range della tollerabilità, è ok.

Ma se la reazione all'abbandono non solo non è equiparabile all'evento X o Y, ma perdura nel tempo e come intensità diventando per me un'ossessione, allora forse dovrei farmi due domande.

Il rispetto di se stessi passa anche attraverso dei “no”.

“No, non posso” è poco pensato dalla nostra mente e poco pronunciato dalla nostra bocca.

Con gli estranei o conoscenti non lo diciamo, perché temiamo di essere scortesi e quindi di perdere la loro considerazione.

Con gli amici e i parenti temiamo di essere cattivi e di perdere il loro amore.

Così tendiamo a dare risposte affermative, anche quando dentro di noi vorremmo fare esattamente il contrario.

Ma ricordiamoci che la gentilezza e la cortesia non devono negare il rispetto di noi stessi, altrimenti sono valori del lato oscuro.

Davanti ad una richiesta dobbiamo consultare la nostra pancia, il nostro cuore e se sentiamo che ci pesa fare la cosa che ci viene richiesta, allora gentilmente possiamo dire di no, con tranquillità, con sicurezza, senza sensi di colpa (altrimenti creiamo l’esperienza del rimprovero…).

La serenità con cui diciamo un no non rovina il rapporto ma anzi determina una chiarezza e sincerità di comportamento, che lo migliorerà qualitativamente, molto di più che non un sì detto per formalità, per convenzione o per paura delle conseguenze.

Il rispetto per noi stessi non deve essere soggetto alle forme o condizionato dalle paure o dai sensi di colpa: deve essere prioritario, dobbiamo svincolarci dalle logiche ipocrite degli oscuri, ne paghiamo proprio in termini karmici, perché energeticamente creeremo esperienze dove non verremo rispettati.

Se poi accettiamo di fare qualcosa perché “ci dispiace per l'altro/a”, ecco che attiviamo il triangolo del salvatore/vittima/carnefice, che andrà a danno della verità delle cose e sicuramente della relazione.

Infatti, in questo caso, trattiamo l'altro come se, poverino!, fosse bisognoso di aiuto e quindi non responsabile di sé (il nostro ego ci fa sentire superiori, indispensabili), quindi inneschiamo il debito nell’altro (proprio per la mancanza di spontaneità) e ci sentiamo vittime se l'altro non riconosce il nostro sforzo, impegno, fatica (e di solito non viene riconosciuta, cade nel dimenticatoio, neanche un grazie…). Allora diventeremo carnefici, cioè la rabbia di questa mancata considerazione ci farà accendere una lite, con rinfacciamenti e accuse di vario tipo.

Insomma, dire no (senza nemmeno troppe giustificazioni), perché è quello che sentiamo nel profondo, mettendoci dalla nostra parte, significa essere nello stato energetico dell’adulto, significa essere centrati su di sé e sul proprio cuore, e non svendersi per il bisogno d’amore e di riconoscimento o di ego, e l'altra persona accoglierà il nostro rifiuto con rispetto, perché rifletterà il rispetto che noi abbiamo per noi stessi, quelle saranno le vibrazioni che metteremo in campo.

Dobbiamo superare l’etica ipocrita degli oscuri, il falso buonismo, ed essere autentici.

Leggere questo libro è stato come parlare con un amico.

In questo testo Bobin è prima di tutto un figlio che ha perso suo padre e anche lui, come me, continua a tornare con il pensiero a lui. E a pensare a tutto ciò che di bello c’era: un bello che la sua scomparsa ha reso ancora più evidente.

Come lui, anch’io mi rendo conto di quanto mio padre fosse una persona profondamente buona. Una bontà che non aveva bisogno di essere dichiarata, perché si manifestava nelle piccole cose.

La percepivo soprattutto nel modo in cui parlava agli animali. C’era una dolcezza particolare nella sua voce quando si rivolgeva a loro. Era una tenerezza spontanea, istintiva, che forse diceva più di lui di quanto avrebbe potuto dire qualsiasi parola.

Oggi, ripensandoci, mi accorgo di quanto quella sua bontà fosse rara. Mi manca perché ora che non c’è più mi rendo conto di quanto sia difficile incontrare persone capaci di quella stessa delicatezza.

Eppure, per molto tempo, non sono riuscita a considerare fino in fondo questa sua bontà come qualcosa di positivo. La vedevo anche come una sua fragilità. Avevo paura per lui, perché mi accorgevo che a volte qualcuno se ne approfittava. La sua incapacità di pensare male degli altri mi faceva sentire quanto fosse, in qualche modo, esposto.

Forse avrei voluto che imparasse a riconoscere la cattiveria prima che potesse ferirlo. Oggi, invece, mi rendo conto che non avrebbe potuto essere diverso da quello che era. Quella mancanza di malizia non era una debolezza da correggere: era parte della sua natura, del suo modo di vedere il mondo.

Mi accorgo di quanto sia raro incontrare una persona che non abbia bisogno di sospettare degli altri, che sappia essere buona senza calcolo, che riesca a conservare la fiducia e la tenerezza senza lasciarsi indurire dalla vita.

E forse è proprio questa una delle eredità più grandi che mi ha lasciato.

Per questo la sua bontà resterà per me una delle sue eredità più preziose. E forse, ogni volta che saprò riconoscerla o praticarla a mia volta, ci sarà ancora un modo per sentirlo vicino.

Come colonna sonora una delle tue canzoni preferite” Shine On You Crazy Diamon” dei Pink Floyd.

Uno degli errori più comuni è pensare che la mancanza di rispetto dipenda soltanto dall’atteggiamento degli altri.

Non è sempre così.

Molto spesso la mancanza di rispetto comincia nel momento in cui gli altri comprendono che i nostri limiti possono essere spostati, i nostri standard negoziati e la nostra dignità sacrificata pur di essere accettati.

Prima ancora di interromperci, ignorare la nostra opinione o trattarci come se valessimo poco, le persone ci hanno già osservato.

Gli esseri umani leggono continuamente i segnali che inviamo, anche senza parole.

Osservano ciò che tolleriamo, ciò che lasciamo passare, ciò che continuiamo a giustificare e quanto siamo disposti a rinunciare a noi stessi pur di non perdere approvazione, attenzione o una relazione.

La questione fondamentale è questa: spesso le persone non oltrepassano i nostri confini perché sono forti, ma perché hanno compreso che possono farlo senza incontrare un limite reale.

E questo permesso, molte volte, non viene dato attraverso le parole, ma attraverso il nostro comportamento.

Il potere nelle relazioni dipende anche dalla percezione.

Prima di mettere alla prova i nostri confini, gli altri percepiscono il valore che attribuiamo a noi stessi.

Se comprendono che la nostra sicurezza dipende dalla loro approvazione, sanno anche di possedere una leva su di noi.

Ma quando incontrano una persona che conosce il proprio valore e non ha bisogno di essere continuamente confermata dall’esterno, la dinamica cambia.

A quel punto la mancanza di rispetto incontra un limite.

Non perché quella persona minacci, aggredisca o cerchi vendetta, ma perché è pronta a proteggere se stessa.

Il rispetto di sé si manifesta proprio così: attraverso confini chiari e conseguenze coerenti.

Se qualcuno oltrepassa ripetutamente quei confini, possiamo ridurre la nostra disponibilità, ritirare la nostra attenzione, prendere distanza o, quando necessario, uscire dalla relazione.

Senza rabbia.

Senza vendetta.

Senza bisogno di dimostrare nulla.

La vera forza non consiste nel fare paura agli altri, ma nel far comprendere, attraverso il proprio comportamento, che la nostra dignità non è negoziabile.

Perché spesso una persona teme molto di più di perdere l’accesso a qualcuno che sa rispettare se stesso che qualsiasi esplosione di rabbia o manifestazione di aggressività.

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