Pandorita

Mientras estuvo encarcelado por oponerse al régimen nazi, el teólogo alemán Dietrich Bonhoeffer llegó a una conclusión inquietante:

El mayor peligro para una sociedad no siempre es la maldad.

Según sus reflexiones, una persona malintencionada puede ser enfrentada, denunciada o combatida. Pero la estupidez es diferente. Quien actúa desde ella suele estar convencido de que tiene razón y rechaza cualquier evidencia que contradiga sus creencias.

Bonhoeffer observó que, cuando los individuos se integran por completo en una masa, un movimiento o una ideología, pueden renunciar voluntariamente a su capacidad de cuestionar. No dejan de ser inteligentes en términos académicos; simplemente dejan de pensar por sí mismos.

Por eso afirmaba que la estupidez podía resultar más peligrosa que la propia maldad. No porque las personas nacieran así, sino porque ciertas circunstancias sociales podían convertirlas en instrumentos de ideas que nunca se detuvieron a examinar.

Décadas después, su reflexión sigue planteando una pregunta incómoda:

Si la capacidad de pensar críticamente puede desaparecer incluso en personas educadas e inteligentes,

¿cómo sabemos que nuestras propias convicciones son realmente nuestras y no simplemente ideas que hemos aceptado sin cuestionarlas?

Muchos creen que el pensamiento crítico consiste simplemente en “dudar de todo” o en sentirse más inteligentes que los demás.

Pero filósofos de la educación como Robert Ennis planteaban algo muy distinto:

Pensar críticamente no es rechazar ideas automáticamente, sino aprender a decidir qué creer y por qué.

El verdadero pensamiento crítico consiste en estar dispuesto a modificar nuestra postura cuando la evidencia lo exige.

Los antiguos egipcios no tenían una sola versión sobre la creación del universo, sino varias tradiciones que cambiaban según la ciudad o el centro religioso.

Aun así, muchas compartían una idea básica: al principio solo existía un océano caótico y primordial. Ese océano era conocido como Nun, una especie de vacío acuoso infinito. De ese caos surgió la primera tierra y, con ella, el primer dios creador.

En una de las versiones más conocidas, el dios Atum emerge del Nun y crea a otras divinidades, iniciando así el orden del cosmos. No es un dios que descienda del cielo, sino una conciencia que emerge del caos por sí misma.

Aquí la creación no ocurre por una explosión ni por una palabra divina, sino por una serie de separaciones: cielo de tierra, agua de aire, orden de desorden. El mundo nace cuando algo deja de estar unido a todo.

Otras tradiciones daban ese papel creador a figuras como:

Ptah, que crea el mundo mediante el pensamiento y la palabra

Ra, asociado al sol y al nacimiento diario de la vida

Carl Sagan fue un astrónomo, astrofísico y divulgador científico reconocido por acercar el universo a millones de personas de una manera accesible y profundamente humana. Participó en proyectos importantes de la NASA, impulsó la búsqueda de vida extraterrestre y se convirtió en una figura mundial gracias a la serie y el libro Cosmos, donde logró combinar ciencia, filosofía y reflexión sobre el lugar de la humanidad en el universo.

Pero, más allá de sus logros académicos, creo que lo que realmente hacía diferente a Carl Sagan era su forma de pensar. No transmitía la ciencia como un conjunto rígido de respuestas absolutas, sino como una herramienta para cuestionar, explorar y maravillarse. Y eso, en mi opinión, es algo que muchas veces se pierde cuando las personas convierten cualquier postura en una especie de dogma.

Sagan defendía el pensamiento crítico y el escepticismo, sí, pero también mantenía una curiosidad genuina por las grandes preguntas humanas. Incluso cuando rechazaba ciertas ideas, rara vez lo hacía desde la burla o el fanatismo intelectual. Más bien intentaba analizar, comparar evidencias y dejar espacio para seguir aprendiendo. Esa apertura mental es probablemente una de las razones por las que todavía conecta con personas de distintas formas de pensar.

Algo que siempre me llamó la atención de él es que podía hablar del cosmos con rigor científico y, al mismo tiempo, transmitir una sensación casi filosófica o espiritual de asombro. No necesitaba recurrir al misterio irracional para despertar fascinación; le bastaba con mostrar lo inmenso y complejo que ya es el universo real.

En cierta forma, Carl Sagan representaba una idea que hoy sigue siendo muy valiosa: tener convicciones, pero no cerrarse completamente a nuevas interpretaciones o preguntas. Porque el conocimiento avanza precisamente cuando alguien se atreve a cuestionar incluso aquello que parece seguro.

La historia de Deméter comienza, como la de sus hermanos Zeus, Poseidón y Hades , bajo la sombra de la tiranía paterna. Hija de los poderosos Titanes Cronos y Rea, Deméter sufrió el mismo destino que sus hermanos mayores: fue devorada por su padre al nacer, quien temía ser derrocado por su propia descendencia. Afortunadamente, su hermano menor, Zeus, logró escapar a esta cruel suerte y, con astucia y valentía, orquestó la liberación de todos sus hermanos del vientre de Cronos.

Tras esta dramática liberación y la subsiguiente victoria en la Titanomaquia (la colosal guerra entre los dioses jóvenes y los Titanes), Deméter ganó su lugar entre los Olímpicos. Su papel era de una importancia vital: se convirtió en la diosa de la agricultura y el grano, garantizando la fertilidad de la tierra y la abundancia de las cosechas. Sin su benevolencia, los campos permanecerían estériles y la humanidad perecería de hambre. Ella era la proveedora de sustento, una figura indispensable tanto para mortales como para los propios inmortales que se alimentaban de los dones de la tierra.

A lo largo de la historia, muchas religiones han elevado a figuras divinas que han dominado la vida de las personas durante siglos.

Sin embargo, ¿qué sucede cuando el culto hacia esos dioses desaparece? Zeus, el rey de los dioses en la mitología griega, es un ejemplo de cómo el poder de un dios se alimenta de las plegarias y adoración de los seres humanos. A medida que las creencias evolucionan y nuevas religiones emergen, ¿puede una fe tan dominante como el cristianismo, por ejemplo, seguir siendo venerada por siempre?