Neurônios Mortos

Cada ser humano que existe, já existiu e irá existir, experimenta o sofrimento. Digo que só há duas certezas na vida: a morte e a dor. Alegrias vêm e vão, a felicidade nos faz continuar e o amor nos acalenta, mas é a dor que nos une no final de tudo.

Com a ascensão de movimentos sociais e a interação cada vez mais rápida de informações e trocas de experiências, percebi que nossas lutas convergem a partir de um ponto comum, que geralmente é um trauma. As mulheres se uniram porque identificaram pontos de sofrimento em comum que as subjugam pelo sexo biológico. As pessoas negras se uniram porque depois de séculos de exploração, o sofrimento ficou gravado na pele. A dor e o trauma pelos quais passamos é um ponto definidor de quem nós somos na sociedade.

Entretanto, para além do mérito de subjugação e opressão gerados por instituições de poder e de linguagem, há sofrimentos muito mais superficiais - pelo menos ao que se vê como superficial, e chegarei nisso - que nos tornam humanos diferentes que experimentam as mesmas dores.

Como uma pessoa que passou pela depressão duas vezes até os 21 anos de idade, eu vivenciei dores que outras pessoas que felizmente nunca tiveram essa doença não são capazes de compreender. Não por elas serem perversas ou pouco empáticas, mas simplesmente porque elas não vivenciaram essas dores. Pessoas psicologicamente saudáveis não compreendem o ímpeto suicida ou a falta de motivação que aflige os deprimidos e muitas vezes proferem discursos imperiosos sobre força de vontade e superação que magoam a pessoa fragilizada. Mas será que isso as torna, necessariamente, opressoras?

O que se chama de lugar de fala, e aqui eu exponho minha opinião sem embasamento teórico algum, pois ainda não cheguei nem a ler o livro da Djamila Ribeiro, é justamente esse lugar comum do sofrimento. Se fulano não sofreu por X, não tem direito de opinar sobre X, pois fulano não tem capacidade empática suficiente pra entender o trauma, já que nunca sentiu dor por isso. E faz sentido. Como eu espero ser justa ao tratar de um problema social gerador de traumas se eu sequer consigo entender esse trauma? Como eu espero poder opinar sobre a vivência de um homem negro se eu não sou um homem negro e nunca fui parada pela polícia porque as minhas características físicas dizem pra sociedade que eu sou um vilão?

Mas lugar de fala não pode ser determinante em todos os espaços. De que forma pretendemos construir uma sociedade justa se os segmentos se fecharem em si e passarem a discutir seus problemas unicamente com seus iguais? De que forma será possível educar as próximas gerações se não estamos preocupados em educar a geração atual? A mudança não chegará de uma hora pra outra e tampouco será milagrosa. É necessário interferir agora. Precisamos conversar.

Como mulher e feminista desde os 16 anos (pode parecer uma frase ambígua, mas eu só passei a me enxergar como mulher de fato quando conheci o feminismo), eu encaro qualquer homem como um estuprador em potencial. Sim, parece radical, mas o que quero dizer é: as estatísticas de violência doméstica e estupro dizem pra mim que a intensidade desses casos e o número de abusos por parte de homens é tão grande que eu não consigo confiar plenamente em nenhum ser que tenha sido criado nessa sociedade misógina. O que eu quero dizer com isso, é que se eu estiver andando numa rua sozinha e tiver um homem atrás de mim, eu entrarei em estado de alerta independente de quem seja esse homem. O que eu quero dizer é que qualquer homem tem os instrumentos físicos e psicológicos socialmente posicionados para torná-los agressores em potencial. O que eu não quero dizer é que nenhum homem presta e todos devem morrer.

Mas não são todos os homens que compreendem isso, e mesmo os que compreendem, ainda errarão. Muitos dos meus amigos em desconstrução ainda reproduzem comportamentos machistas de silenciamento ou subestimam intelectualmente algumas mulheres do nosso meio. Mas eu não posso dizer que eles não estão tentando se desvencilhar do machismo, eu sei que estão, e o fato de não atenderem minhas expectativas de desconstrução masculina pouco tem a ver com eles, mas comigo mesma. Eu quero essa mudança, e eu quero essa mudança pra ontem.

Da mesma forma, as mulheres negras na militância acabam assumindo uma postura defensiva para com as mulheres brancas. E quem sou eu para dizer “parem com isto, somos todas mulheres, precisamos nos unir!”? Será que só o fato de sermos mulheres realmente torna nossas vivências equivalentes? Acredito que não. Da mesma forma que uma mulher heterossexual jamais saberá como é viver a adolescência sendo uma menina lésbica, eu nunca senti a dor que uma mulher negra sentiu só pelo fato de ser uma mulher negra, duplamente subjugada.

Antes, a classe social era o mais importante, mas esses sofrimentos sociais, causados por gênero, etnia, cor de pele ou sexualidade, atualmente definem quem nós somos na sociedade politizada ou semipolitizada. Eu sou uma mulher branca de classe média e lésbica. Minha melhor amiga é uma mulher branca de classe média e heterossexual. Minha amiga da faculdade é uma mulher negra de classe média e heterossexual. A outra amiga é negra de classe média e bissexual. Mas até mesmo a única característica que nos une aqui sendo a classe social a qual pertencemos, há diferenças de qualidade de vida entre nós que torna esse fato quase irrelevante. O que nos distingue aqui é a cor da pele e a sexualidade. Somos todas mulheres de classe média, então presume-se que todas passamos pelos mesmos sofrimentos que mulheres de classe média. Adicionamos a cor da pele e minhas duas amigas da faculdade, que são negras, passam a ter mais opressões sobre os ombros devido a isso. Por último, a sexualidade nos separa novamente. É inevitável chegar nesse ponto sem criar uma escala de opressão na qual a amiga branca e hétero está no topo, abaixo dela estou eu, em seguida a amiga negra hétero e por último, acumulando mais opressões, a amiga negra e bissexual. 

É errado pensar assim? Não sei, não me sinto confortável de definir certos e errados a essa altura. No entanto, o que define o seu espaço na sociedade atual é a escala de opressão, muito mais do que a classe social dos tempos do proletariado. A sua classe social passou do viés do sofrimento econômico para o viés do sofrimento pessoal criado pela discriminação. Obviamente a classe econômica ainda é um fator definidor, mas aparece como mais um ponto na escala de opressão, e não como a base da opressão social. Os tempos mudaram, marxistas!

Onde eu quero chegar? Bom, a fim de inverter a pirâmide, alguns discursos são criados para enaltecer os indivíduos da base em detrimento dos que estão na ponta. A intenção é clara: devolver o ódio através do discurso. A reação do oprimido jamais será da mesma intensidade da do opressor, afinal é apenas a defesa do sujeito marginalizado. É compreensível e não deve ser equiparado ao argumento opressor que o gerou. Mas - e agora vem a questão: - esse tipo de reação acaba por sumarizar o sofrimento humano como um todo às características da escala de opressão social. Vou melhorar isso a seguir.

O que me fez questionar essa nova estrutura opressiva foi um tweet que diz o seguinte:

Dia do orgulho gay? kkkkkkkk 

Orgulho eu tenho das travesti preta de favela, que cresce bicha afeminada e passa o diabo nesse mundo pro gayzinho branco de classe média poder colocar foto de bandeirinha no Facebook e silenciar todas as outras letras da sigla.

A pessoa que escreveu isso é um homem negro e homossexual (pelo menos se identifica como bicha, mas esse conceito é bem mais amplo) e também tuitou em seguida:

Eu tenho horror desses gay que não enxergam que gay é o LGBT que menos sofre, só por ser homem. NÃO SIGNIFICA QUE NÃO SOFRE, significa que lésbicas e trans sofrem só por serem mulheres. Essa invisibilidade de Bis, lésbicas e trans é uma coisa muito triste.

Primeiro, ele dá a entender que o termo “orgulho gay”, usado nas campanhas do mês de junho pela Parada do Orgulho LGBT, invisibiliza por si só as outras letras do alfabeto da sexualidade e identidade de gênero. Trata de privilégio e silenciamento. Ele se coloca de uma forma, talvez, um pouco agressiva? Sim. Isso invalida o que foi dito? Não. E traz um questionamento importante acerca do sofrimento, que fica explícito no segundo tweet, quando ele diz claramente que “gay é o LGBT que menos sofre, só por ser homem”. E logo em seguida ele retrata a fala com “NÃO SIGNIFICA QUE NÃO SOFRE, significa que lésbicas e trans sofrem só por serem mulheres”. Ora, sim! Mulheres cis lésbicas sofrem desde o nascimento apenas por serem mulheres e posteriormente pela sexualidade, e mulheres trans sofrem não apenas por desviarem do conceito pré-determinado de mulher, como acabam sofrendo homofobia como um efeito da invisibilização da sua identidade de gênero. Isso quer dizer que o homem homossexual branco de classe média sofre menos? Depende.

Quando tratamos de sofrimento nesse contexto, estamos claramente tratando daquele sofrimento social gerado pelo preconceito e que atinge pessoas por serem quem elas são dentro da sociedade de classes. Nesse caso, sim, podemos inferir que homens brancos de classe média, por mais que sejam homossexuais, sofrem menos do que mulheres negras periféricas ou mulheres trans periféricas ou mulheres lésbicas ou homens negros homossexuais periféricos ou qualquer outro tipo de ser humano que acumule mais opressões. É a pirâmide novamente.

Mas eu quero expandir. Esse não é um texto político, ou de militância direcionada. É um texto muito mais afetivo, uma inquietação sobre a própria origem do sofrimento e o que caracteriza o sofrimento aos olhos da sociedade. Para isso, precisamos transferir a escala de opressão social para o plano de fundo por um momento e refletir sobre a condição humana como um todo.

A dor que nos une também é a que nos separa, mas não precisa ser assim. Um homem branco heterossexual e privilegiado em riqueza material pode sofrer psicologicamente tanto ou até mais do que uma mulher preta lésbica periférica. Basta que ele tenha depressão ou uma família pouco estruturada afetivamente. Pode ser uma exceção, sim, mas não se pode negar que há casos assim. Será que devemos pegar esse homem e jogá-lo na caixinha do opressor? Será que esse comportamento não vai ser mais prejudicial à condição dos próprios oprimidos?

Sabemos que linguagem é poder e que também há instituições que exercem poder sobre certos grupos - ou pelo menos isto nos foi dito por alguns homens acadêmicos que atribuem esse conceito a uma aproximação da verdade. O que a pirâmide da opressão nos diz é que a tentativa de invertê-la é, “na verdade”, uma tentativa de mudança na estrutura do poder vigente; como se o indivíduo opressor finalmente alcançasse uma ferramenta discursiva que transfere para ele o poder de subjugar aquele que o oprimiu enquanto classe. A ideia de finalmente poder exercer poder sobre o opressor é muito mais apetitosa às vistas do que a procura pela conciliação e educação.

É importante perceber que a maioria dos indivíduos que são classificados como opressores não se enxergam dessa maneira e, portanto, continuarão sendo opressores muito mais por inércia do que escolha. Esses indivíduos não necessariamente fazem isso por perversidade, mas por defesa. Se ele não consegue se ver no papel de opressor, ele vai encarar a reação do oprimido como um ataque pessoal e estará mais interessado em se defender. É uma questão bem humana, é o instinto de sobrevivência que fala mais alto. O que não quer dizer que estejam certos, muito pelo contrário, mas estão embebecidos pela imagem que criaram de si mesmos, assim como qualquer ser humano médio. Não somos tão melhores que os outros assim.

Esses seres opressores, que também são colocados nessa caixinha por suas características pré-determinadas (branco, homem, rico, heterossexual), são criaturas que estão em condição de humanidade tão propensas ao sofrimento quanto qualquer outra, porque - e esse é, finalmente, o ponto que eu quero chegar desde o começo: - sofrimento não se mede em escala social de opressor/oprimido. Embora o sofrimento possa ser gerado por inúmeras questões sociais, a origem do sofrimento é muito mais profunda do que isso.

Nós somos capazes de sofrer apenas por visualizar o sofrimento do outro, e a isso chamamos de empatia. Nossa capacidade empática permite nos colocarmos no lugar do outro e pensarmos “puxa, poderia ser eu vivenciando esse sofrimento” e isso pode causar um sofrimento real em nós. Mas não são todas as pessoas que exercem empatia, e há algumas questões que impedem a capacidade de se visualizar no outro, por exemplo: não enxergar humanidade no outro, se colocar como superior ao outro (consciente ou inconscientemente) ou se sentir intimidado pelo outro.

Nossa primeira reação enquanto oprimido é tentar encontrar o opressor a todo custo. O opressor pode ser o gênero masculino, as pessoas brancas, o capitalismo. Sempre que nos sentirmos subjugados, procuramos a origem do desconforto e quando conseguimos materializá-lo em uma pessoa ou estrutura de poder, nos damos por satisfeitos e buscamos subjugar o sujeito que oprime. Vingança? Ódio? Reparação? Não sei. Mas a busca por sair do espectro do lugar de oprimido através da inversão de papéis, mesmo que em escala muito inferior e apenas discursiva, é busca por poder.

Agora eu retorno à questão do lugar de fala. Lá em cima eu já mencionei um aspecto do lugar de fala, mas agora eu vou aprofundar a questão com a introdução desse conceito de busca de poder e inversão da pirâmide. Por mais que seja fundamental abrir espaço para a voz do oprimido, se essa voz não for usada para empoderamento e educação geral da população, ela se tornará apenas mais uma voz que tenta estabelecer uma narrativa diferente de poder e, por conseguinte, gera mais uma instância de disputa que separa e cria fendas ainda maiores de desigualdade. Mais uma vez: não estou equiparando a reação do oprimido com a violência do opressor, estou dizendo que esse novo discurso que visa a inversão da pirâmide continuará sendo apenas uma forma de busca por poder, e não de libertação. A libertação só se dará a partir do momento que as pessoas consigam se enxergar como humanas apesar das diferenças. É utópico, tenho plena consciência disso, mas se não visamos a utopia, não há para o que olhar no horizonte.

Isso quer dizer que somos todos iguais? De forma alguma. Jamais seremos todos iguais. Por isso, não há sentido em criar tantas caixinhas de definição para tentarmos achar pessoas iguais a nós. Muito se critica nessa visão disruptiva da estrutura, mas de que forma pretendemos alcançar a famigerada justiça se ainda é mais importante para nós rotular quem sofre mais, quem sofre menos, quem pode sofrer ou não pode sofrer? De que forma esses discursos que visam empoderamento individual vão realmente construir uma sociedade justa pela base? 

O nosso sofrimento é de ordem tão pessoal que me admira que juntemos pessoas em grupos de acordo com o sofrimento em comum. Não há sofrimento comum, pois sofrimento depende de quem sente, e ninguém sente ao mesmo tempo, da mesma forma, na mesma intensidade. É importante que tenhamos chegado a esses pontos comuns causadores de traumas como a violência contra a mulher, o racismo, a LGBTfobia. É importantíssimo separar esses casos para que sejam punidos, pois cá entre nós, em qualquer sociedade é necessário um modelo efetivo que imponha medo aos que se recusam a seguir as normas sociais de boa convivência. Sim, nem todo mundo é bonzinho, nem todo mundo vai querer seguir as regras. Regras e normas são importante, desde que sejam justas, e nem sempre igualdade é justiça. É preciso punir de acordo com a intensidade e as motivações, caso contrário, a punição só vai atingir aqueles que possuem menos privilégios sociais; em suma, aqueles que estão na base da pirâmide de opressão.

Dessa forma, é compreensível que a reação do oprimido atinja esse grau de saturação que o torna vítima da sua própria busca pela inversão da escala de opressão. É cansativo se sentir impotente perante a sociedade só porque nasceu mulher. É cansativo viver com medo de ser estuprada porque não se pode garantir que um homem não vai tentar te assediar eventualmente. É cansativo ser mulher negra e sofrer com a solidão. É cansativo ser um homem negro que é perseguido pela polícia enquanto os amigos brancos usam droga ao lado de uma viatura e saem impunes. É cansativo ver LGBT’s como nós sendo mortos apenas por expressarem afeto por outro ser humano.

Mas até quando a nossa reação de oprimido será suficiente? Até que ponto isso vai descarregar nossa raiva? Se não buscarmos mudanças estruturais efetivas, permaneceremos para sempre nessa briga de cão em gato em busca da inversão da pirâmide. E quantos mais morrerão neste processo?

A vida é difícil, é injusta, nunca serão apenas flores. O sofrimento está impregnado na nossa condição humana. Nós precisamos sofrer para evoluir. Apenas a felicidade nos deixa entorpecidos, nós precisamos experimentar todas as sensações e emoções, precisamos disso para nos moldar. Não precisamos de um mundo que exclua os sofrimentos, isso é uma ideia imatura; são as crianças que não compreendem a necessidade de sofrer. Nós precisamos criar um mundo em que as pessoas não precisem morrer por nascerem quem nasceram, que não precisem ser encaradas como inferiores. E por mais que a opressão crie lugares que tornam certas existências mais susceptíveis ao sofrimento, esse sofrimento é único de cada indivíduo. O sofrimento depende de quem você realmente é, não da forma como você é visto pela sociedade. O sofrimento vai atingir seja lá quem for, independente da classe social, da cor, da etnia, do gênero… sofrer faz parte de ser humano, e é algo particular demais para tentar definir quem sofre mais ou menos nesse mundo, principalmente porque só enxergamos o sofrimento quando existe um opressor nítido na equação. E quando você é seu próprio opressor?

Devido a tudo isso, não acredito que estamos seguindo um caminho profícuo para a luta por melhorias sociais, estamos apenas correndo atrás dos nossos próprios rabos em busca de legitimidade de discurso de poder. A militância é afetiva e se deixa levar pela raiva, mas não tem como a desvencilhar disso, pois o que juntou essas pessoas na militância foi justamente a ideia de que passaram pelos mesmos sofrimentos, e o que o sofrimento une, a racionalidade tem dificuldade de coordenar. 

Portanto, o que defendo aqui é que a nossa forma de atuar socialmente através do sofrimento que nos une tem tomando uma perspectiva de devolução de opressão em vez de desconstrução de opressão. Perdemos a mão nos discursos e abrimos espaço para o opressor se sentir oprimido sem sair do espaço de opressão - ou seja, ele ganha respaldo de oprimido dentro de uma estrutura de poder, como se entregássemos mais um cacetete a um PM que já estava nos espancando. Isso é inteiramente nossa culpa? Não! Mas por que continuamos a fazer isso? Pra mim é relativamente simples: não conseguimos ainda um nível de politização que nos permita parar e pensar racionalmente sobre o tipo de sociedade que queremos construir. Queremos respostas imediatas, queremos bater de volta e mostrar que não somos vulneráveis. Simplesmente porque não aguentamos mais ser espancados, acabamos entregando nossas armas para o opressor, e nossa arma mais poderosa é o discurso.

Ok, mas onde eu quero chegar com tudo isso? A essa altura nem eu sei mais. Comecei o texto pra tentar demonstrar que luta política que se baseia em sofrimento individual se torna apenas disputa por poder e tentativa de inversão da ordem da pirâmide da opressão. Espero que tenha conseguido demonstrar isso sem precisar encher o texto de dados, estatísticas e citações. Eu só precisava colocar pra fora esse incômodo que é ver um oprimido com discurso de opressor, se colocando em uma posição superior porque foi vítima da sociedade racista e misógina e agora se sente finalmente no direito de expurgar ódio através de opressão, pois sabe que tem garantido seu lugar de fala dentro do movimento social. Isso tudo parece briga por validação individual disfarçada de objetivo coletivista, entende? Como mulher branca de classe média e lésbica, eu nunca vivi uma série de opressões, e eu jamais vou poder falar sobre esse sofrimento - mas eu jamais poderei falar sobre esse sofrimento porque eu o sentiria de uma forma diferente. A questão primordial não é passar pelo mesmo sofrimento, mas conseguir exercer empatia por uma pessoa que vivenciou a mesma situação que você. O sofrimento em si é particular e não pode ser mensurado de forma tão descuidada. 

Tenho medo de ter parecido aquelas pessoas que são contra o Dia da Consciência Negra porque acreditam que deve ser “Dia da Consciência Humana”, ou que se dizem “humanistas” em vez de feministas - meus olhos chegam a doer só de digitar isso. Eu acredito que é fundamental a existência de movimentos sociais, a minha crítica vai no sentido do excesso de “empoderamentos” sendo erroneamente usados como forma de legitimar discursos de inversão e da utilização política do sofrimento para definir quem é mais vítima e, por isso, teria direito a falar o que quisesse sem sofrer retaliação. Às vezes uma pessoa em posição pré-determinada de opressor é muito mais honesta do que uma em posição de vítima marginalizada, e isso ocorre justamente por sermos humanos independente de filiações sociais ou construções individuais. Minha luta é pelo fim dessas caixinhas, para que possamos celebrar a completa diversidade de pessoas e escolhas de forma livre e justa. Esse é o meu horizonte definitivo, e pra chegar lá eu ainda vou sofrer muito, porém eu acredito que o sofrimento não deve ser repudiado, mas  sim usado como um degrau para a evolução pessoal e coletiva.

Ando muito sumida.

A culpa é dos meus pensamentos suicidas.