SINMAS MAKTUB

Ahora, además de observar cómo el paisaje cambia con cada estación, cada vez que paso junto a la higuera recuerdo a aquel hombre de pelo blanco, largo y recogido en una coleta, y de barba larga y blanca, que me contó que había sido su abuelo quien la plantó. Nunca llegué a conocer a ese abuelo, pero, de alguna manera, cada vez que veo la higuera también lo recuerdo y le doy las gracias por haber plantado un árbol que sigue regalando sombra, frutos, memoria e historias a personas que jamás llegó a conocer.

Y la higuera no es un árbol cualquiera…

Me gusta practicar a modo bola de cristal, porque observar el comportamiento de los demás es también una forma de estudiar la psicología humana. Los demás me sirven como un espejo para comprender ciertos procesos psicológicos generales.

Alguien observa al observador? Es decir, a mí.

Cómo reacciona ese alguien ante lo que publico?

La primera carta ya es relevante porque me muestra la sota de espadas que tiene varios significados en función a la pregunta, a la situación, es decir, al contexto, que en este caso al preguntar si alguien me observa, esta carta en el tarot tradicional representa al espía silencioso. Es decir, obvio sí.

Y cómo reacciona ese alguien? Qué impresión le causa lo que ve?

Y las cartas me muestran algo muy concreto, muestran cómo eso que ve publicado desencadena un proceso interior.

Lo primero que aparece es una reacción defensiva, una resistencia en la que ocurre una comparación con el Juicio. Lo que está viendo de mí o que he publicado, le hace cuestionar el lugar desde el que percibe, y le nace la necesidad de defender una posición. Su posición. Y esto desencadena una lucha interna, la cual va acompañada de dudas, de una sensación de dudas y de una sensación de pérdida o frustración, hasta desembocar en la verdadera cuestión, que es el reconocimiento. Yo lo entiendo como no tanto el deseo de comprender lo que está observando, sino la inquietud por quién recibe la atención, o mejor dicho el lugar que cada uno ocupa y el reconocimiento que recibe. Curioso.

Y es que es así, una misma publicación puede generar reacciones completamente distintas, porque cada persona lo interpreta desde su propia historia, sus experiencias, sus creencias y su forma de percibir el mundo. En esta lectura, el simbolismo, me habla del proceso psicológico que desencadena en alguien concreto que lo percibe así cuando me observa alguna publicación.

Y aquí me muestran una secuencia que comienza con una reacción defensiva, le sigue una comparación, un juicio interno, la necesidad de proteger su posición, las dudas que le provoca esto y finalmente esa cuestión sobre el reconocimiento.

Y una de las lecciones que me muestra la lectura, es que las personas no siempre reaccionan ante lo que hacemos, ni lo que esperamos o la intención de lo que publico, sino ante el significado que eso adquiere para ellas.

Vamos que yo puedo estar publicando algo que para mí es una reflexión o una observación o un aprendizaje compartido o una meditación con mi pañuelo al amanecer, o mostrando cualquier cosa y para otra persona le puede estar removiendo por dentro y convertirlo en algo profundamente personal, no por lo que el mensaje dice, sino por el significado que adquiere por sus conflictos internos.

Por eso dos personas pueden contemplar exactamente la misma escena, la misma publicación, y vivir experiencias completamente distintas.

Y observar el comportamiento de los demás es también una forma de estudiar la psicología humana, porque sus reacciones revelan patrones universales: cómo nos comparamos, cómo defendemos nuestra identidad, cómo gestionamos la inseguridad, la frustración o la necesidad de reconocimiento. Cuando aprendemos a observar estos procesos, comenzamos a comprender mejor el funcionamiento de la mente humana.

Es decir, no solo comprendo mejor a los demás, también me ayuda a comprenderme a mí, y qué tan diferentes son nuestras reacciones en función a nuestras verdaderas intenciones y aquello que no se puede ver a simple vista.

Contemplar esta maravilla es completamente gratuito. No veo a nadie a mi alrededor. No dejo de sorprenderme por cada amanecer.

Llevo un tiempo observando cómo se está comercializando el próximo eclipse del 12 de agosto. Mi madre desde marzo ya había decidido y reservado un lugar especial en un pueblecito para verlo, y como ella muchísima gente… los medios de comunicación llevan dando bombo desde hace tiempo.

Y habrá alguno y alguna consciente de lo que significa un eclipse, pero para la gran mayoría simplemente se ha convertido en un espectáculo convertido en un producto de consumo. La sociedad no deja de sorprenderme…

Es increíble cómo funciona el ser humano… hay un fenómeno psicológico muy estudiado en los últimos años, sobre todo desde la aparición de las redes sociales y se llama FOMO: Fear Of Missing Out, que significa miedo a perderse algo.

Me parece curioso que el FOMO empuje a muchas personas a recorrer cientos de kilómetros para un eclipse, mientras que un amanecer precioso a diez minutos de casa puede pasar completamente desapercibido.

Y lo mismo que si ese día se pone nublado o llueve ni se va a ver…

Y como toda dualidad, al FOMO le corresponde su opuesto: el JOMO, Joy Of Missing Out, que significa la alegría de perderse algo.

Y una cosa me lleva a la otra... y viendo el video de más abajo donde un psicólogo se pregunta qué está llevando a la sociedad a esta idiotización sistemática, voy a poner sobre la mesa algunas posibilidades de porqué el mundo se idiotiza como bien profetiza la película Idiocrazy hace 20 años, que curiosamente comienza con un hombre random que participa en un experimento militar y despierta 500 años en el futuro, y se encuentra con una sociedad que se ha ido volviendo cada vez menos crítica e intelectualmente más pobre hasta el punto de que él, siendo una persona absolutamente normal, pasa a ser el hombre más inteligente del planeta.

La película refleja cómo el consumismo, la sustitución del conocimiento por el entretenimiento, la publicidad por todos lados y la cultura del espectáculo ha sustituido a la reflexión y el pensamiento crítico.

Me viene también una gran obra que para mí es un referente: La sociedad del espectáculo de Guy Debord, en 1967, donde se encuentran muchas reflexiones actuales directa e indirectamente sobre la cultura que se está formando con las redes sociales.

Y aquí algunos ejemplos de cómo podemos ser inducidos en el comportamiento de la sociedad.

Uno de mis pasatiempos es el estudio sobre experimentos reales de psicología social que estudian la conformidad y la presión de grupo, como el famoso experimento de Asch o el de Milgram.

Voy por partes y solo voy a mostrar algunos experimentos, pero dense cuenta de que hay muchísimos mas y solo voy a mostrar los que claramente son demostrables. Hay muchos mas que obviamente los gobiernos ocultan.

Hay uno muy famoso, que se llama la fábula de los monos, cuyo experimento fue realizado por el psicólogo Stephenson en el año 1967.

La historia de los 5 monos con la escalera y los manguerazos de agua fría que se ha difundido por internet, fue popularizada décadas más tarde por un influyente libro de estrategia corporativa “Competing for the Future” (1994). Los autores del libro tomaron la idea básica de la investigación de Stephenson y la convirtieron en una historia llamativa para mostrar cómo las organizaciones adoptan normas sin cuestionarlas.

En el experimento real no se utilizó una escalera, plátanos ni agua fría. En su lugar, se colocaban objetos de plástico de uso cotidiano como utensilios de cocina en la jaula. Cuando un mono intentaba interactuar con él, el investigador lanzaba una ráfaga de aire comprimido a través de la rejilla. (Cómo no, la realidad siempre supera a la ficción...)

El estudio demostró que si introducías a un mono condicionado porque ya temía al objeto junto a uno nuevo al que llamaban ingenuo, el mono condicionado a veces detenía físicamente al nuevo o hacía expresiones de miedo para alejarlo del objeto. Pero Stephenson descubrió que la conducta no se heredaba indefinidamente. No era tanto como en el video que os he puesto de ejemplo del experimento.

Y así se cultiva la cultura del miedo.

Al igual que en el test de Stephenson de 1967, experimentos en la Universidad de Wisconsin demostraron que los monos nacidos en cautiverio no temen a las serpientes de forma innata. Sin embargo, basta con que vean un video de un mono salvaje asustándose ante una serpiente para que adquieran ese miedo de por vida y lo transmitan a sus hijos.

Ojo aquí con el poder de lo que vemos y cómo influye el miedo en el comportamiento.

Experimentos de conformidad social

A diferencia de los monos (que demostraron ser más independientes en el test real de Stephenson), los seres humanos somos extremadamente propensos a seguir la corriente del grupo, incluso cuando sabemos que el grupo está equivocado.

Por ejemplo en el experimento de Asch (1951): El psicólogo Solomon Asch puso a un grupo de personas a comparar la longitud de varias líneas en una tarjeta. Todos en la sala eran actores compinchados menos un sujeto voluntario. Cuando los actores daban una respuesta unánime que era visiblemente incorrecta, el 37% de los voluntarios humanos se conformó con el grupo y repitió el error evidente por miedo al rechazo o por dudar de sus propios ojos.

En el experimento de Milgram (1961): Stanley Milgram demostró que el 65% de las personas comunes eran capaces de aplicar descargas eléctricas potencialmente mortales a un inocente si una figura de autoridad con bata de laboratorio se lo ordenaba de manera firme. Demostró la escalofriante facilidad con la que justificamos actos crueles bajo el lema de "solo seguía órdenes".

En el experimento que llamaron El efecto espectador (Latané y Darley, 1968): Se descubrió que cuantas más personas presencien una emergencia (como un ataque o un accidente), menor es la probabilidad de que alguien ayude. Cada individuo asume que "otro lo hará", copiando la inacción de los demás a su alrededor.

Y podría seguir y seguir... esto son solo ejemplos de cómo se fue desarrollando la capacidad de aprender cómo controlar a la sociedad.

Tengo una amiga que trabaja en una cadena de tiendas de estas donde va la gente a comprar ropa, donde allí todo está estudiado psicológicamente no solo hacia el consumidor donde todo está estratégicamente colocado: las luces, la colocación de la ropa, la música... me explicaba que el otro día que se estropeó el equipo de sonido y no se escuchaba la música y bajaron considerablemente las ventas, que la gente no iba tan atacada comprando como locos... pero igual también controlan a los trabajadore que ya son números cuantificables donde les controlan su productividad y lo que hacen monitoreandolos como hacen los relojes con tus pasos o tu calidad de sueño...

Todo en una ciudad se ha convertido en una laboratorio experimental que está siendo grabado. En una ciudad cada vez más mundial con esto de las redes sociales.

Estaba viendo el otro día la película "On Her Majesty's Secret Service" una película de James Bond de los años 60, donde en una clínica para investigación de alergias entrena lavando el cerebro a un grupo de mujeres que reparten por diferentes lugares estratégicos del mundo para dispersar un virus para provocar una guerra biológica... que lo de las pandemias es otra que... en fin... y hay gente que sigue defendiendo las vacunas y a esa supuesta "autoridad" donde las farmacéuticas que ahora también se han fusionado con la alimentación y todo lo que fue Monsantos a provocar supuestas enfermedades y supuestas vacunas...

Todo un despropósito y manipulación de la sociedad con la que simplemente juegan, sin importarles ni las vidas ni la miseria a la que están llevando al mundo. A parte del trato a la chica que la golpean tanto el James Bond como otro que también “la salva” humillándola y dejándola inconsciente… eh… es que no doy crédito a todo junto… pero uno puede entender a lo que hemos llegado teniendo un poco de pensamiento crítico, de observación de la evolución y de todas las cosas que hemos ido mamando tanto desde lo audiovisual, no solo películas, también música, la educación que es un adiestramiento, el trabajo que es una forma de establecer la esclavitud y control social… etc…

Está todo ahí para quien quiera ver… lo que quiero decir, contestando al psicólogo del vídeo, es que no es casualidad, es que todo eso que han ido invirtiendo desde hace mucho tiempo está haciendo su efecto, y es como las cajas automáticas del súper… al principio hay gente que no entiende y le cuesta, alguno que se resiste hasta que al final hay una aceptación generalizada de “es que es lo que hay” y uno mismo ya lo hace todo… y encima, efectivamente lo hacemos gratis… bueno… peor aún: es que encima pagamos por ello, que aquí gratis ya poco…

Entonces me queda seguir mi camino Clandestino desde la Resistencia disfrutando cada amanecer y cada cosa simple de esta vida a la que todavía tengo acceso y dar mi conocimiento y apoyo a quien me lo pide y expresar todo este caos escribiendo para no caer en la frustración y desesperación... voy a seguir sintiendo alegría sin sentimiento de culpa, pero con responsabilidad tanto en mis pensamientos, sentimientos como con mis actos

Encuentro con animales sagrados

El poder de la mente se entrena.

Según la mirada de los clásicos:

Los hábitos, dice Aristóteles, que moldean el carácter porque los actos repetidos acaban configurando quién eres. Aristóteles sostenía que las virtudes se adquieren mediante el hábito.

Epicteto afirma que cada acción fortalece una disposición interior. Si practicas la paciencia, te vuelves más paciente; si practicas la ira, fortaleces la ira.

Marco Aurelio insiste en su libro Meditaciones en que la calidad de nuestros pensamientos acaba configurando nuestra vida interior.

Buda enseña que la mente se configura por la repetición de pensamientos, palabras y acciones. En el budismo, los hábitos mentales son fundamentales para comprender el sufrimiento y la liberación.

Confucio insiste en que la formación del carácter depende de la repetición de actos correctos en la vida cotidiana.

Y, por supuesto, nuestro amigo Gurdjieff hace de esta idea el núcleo de su enseñanza.

Según Gurdjieff, caminamos, hablamos, reaccionamos, pensamos e incluso sentimos de manera mecánica. Creemos que decidimos libremente, pero la mayor parte del tiempo son nuestros automatismos quienes actúan por nosotros.

Por eso propone ejercicios como: el recuerdo de sí; la autoobservación sin juicio; los movimientos y las danzas sagradas; la atención dividida; la interrupción consciente de rutinas, etc…

Tanto Jung como Gurdjieff comparten la idea de que la transformación requiere conciencia.

Gurdjieff pone el foco en el despertar de la mecanicidad del ego cotidiano y Jung pone el foco en integrar los contenidos inconscientes para avanzar en el proceso de individuación, es decir la integración como maduración del ser.

Son caminos distintos, pero compatibles en muchos aspectos y que yo incorporo a mis hábitos diarios.

En una visión más actual, es decir con base científica:

Más allá del carácter, los hábitos moldean el cerebro, comprobado por la neuroplasticidad; moldean la conducta; la percepción, porque empiezas a fijarte en aquello para lo que has entrenado tu atención; las emociones, ya que la forma habitual de responder emocionalmente también puede convertirse en un hábito; e incluso la identidad, cuando dejamos de decir hago esto a soy así.

Y los hábitos moldean también la forma en que el yo consciente se relaciona con el inconsciente.

Los hábitos moldean el carácter y la atención moldea los hábitos.

Por ejemplo, si una persona tiene el hábito de autoobservarse, registrar sus sueños, meditar o dialogar con sus emociones, está educando una forma de relacionarse con su mundo interior. Si, por el contrario, tiene el hábito de evitar cualquier conflicto interno, de distraerse constantemente o de reprimir ciertas emociones, también está configurando esa relación, aunque de otro modo.

Por eso los grandes maestros le dan tanta importancia a la práctica constante del trabajo interior. No basta con tener una intuición o una experiencia puntual; la transformación requiere repetición. Y la transformación no depende solo de comprender intelectualmente algo, sino de la repetición consciente de una práctica. Y esto lo llevo también a mis sesiones.

Confiarías tu proceso para dejar de fumar a alguien que ni siquiera ha conseguido aplicar sus propios consejos en sí mismo?

Porque el conocimiento puede enseñarse, sin embargo la sabiduría se reconoce en la forma de vivir.

Para mí sí es importante la coherencia entre lo que se transmite y lo que se practica, porque yo entiendo que cuando se guía a otras personas en procesos de transformación, la propia vida también forma parte de la enseñanza.

Hay una diferencia entre transmitir información y acompañar una transformación.

Para transmitir información, basta con haber estudiado un tema. Puedes explicar muy bien qué es la meditación, cómo funciona el sistema nervioso y hacer vídeos de guía de meditación sin haber practicado nunca meditación, o alguna vez así suelta para hacer los vídeos y el postureo y poco más.

Sin embargo cuando alguien se presenta como guía de un proceso de transformación personal, ya no es solo qué sabes, sino cómo has incorporado ese conocimiento a tu vida. Porque la información hoy en día está al alcance de cualquiera. Lo que distingue a una persona no es la cantidad de datos que conoce, sino la profundidad con la que los ha integrado.

Hay mucha diferencia entre alguien que lleva diez años meditando y reconoce cómo la meditación le ha ayudado mucho, aunque siga teniendo dificultades y continúa aprendiendo. A alguien que habla como si hubiera alcanzado una comprensión total mientras ni siquiera sostiene esa práctica en su propia vida. O lleva dos días…

Quien no ha aprendido a observarse con honestidad difícilmente podrá ayudar a otro a observarse con profundidad.

Jung escribió una frase que resume muy bien esta actitud: Quien mira hacia fuera sueña; quien mira hacia dentro despierta.

Y no significa que solo quien ha llegado al final del camino pueda acompañar a otros. Significa que el trabajo sobre uno mismo no es un requisito que se cumple una vez, sino una práctica continua. Quizá ahí esté la diferencia entre alguien que simplemente comunica conocimientos y alguien cuya propia vida forma parte de lo que enseña.

Estoy releyendo este libro :

Y es brutal cómo Jung aquí está haciendo una crítica a la psicología de su época y explicando por qué, a su juicio, había quedado insuficiente la manera en la que se entendía la psicología.

Él está diciendo que la psicología no debería limitarse únicamente a lo que puede medirse en un laboratorio y recuerda que antes existía una psicología descriptiva que estudiaba la experiencia humana tal como aparece, aunque no pudiera cuantificarse… vaya vaya…

Y en la siguiente página habla de Freud, al cual reconoce su trabajo, pero también señala que Freud seguía interpretando esos fenómenos desde un marco demasiado restringido, muy ligado a los instintos y a la fisiología.

Jung está diciendo que reducir la psicología únicamente a lo biológico proporciona comodidad metodológica, pero también sirve para evitar enfrentarse a aspectos mucho más amplios de la psique.

Aquí Jung también nombra a distintos autores como:

Pierre Janet, por haber desarrollado una psicología de las neurosis menos condicionada por teorías rígidas.

Théodore Flournoy, por estudiar experiencias extraordinarias sin ridiculizarlas.

Y William James, especialmente por Las variedades de la experiencia religiosa, una obra que Jung admiraba profundamente porque tomaba en serio las experiencias espirituales como fenómenos psicológicos dignos de estudio.

Y aquí aparece una idea que conecta muchísimo con lo que investigo sobre sueños, símbolos, imaginación activa y tradiciones culturales:

Jung sostiene que para comprender realmente la psique humana no basta con estudiar la enfermedad; hay que comprender la totalidad de la experiencia humana, incluyendo los sueños, las vivencias religiosas, las visiones, las imágenes interiores y los fenómenos simbólicos y cómo la psicología pierde parte de su objeto de estudio cuando decide ignorarlos.

Y qué ocurre? Que nos trasladamos al día de hoy y nos encontramos con esta realidad:

Mira quién me viene a ver y a saludar 🐝

En la antigua Grecia, las sacerdotisas de diosas de la fertilidad y la naturaleza como Deméter, Artemisa y Afrodita, eran llamadas Melissae, que significa abejas. Casualidad?

Ese sonido que emiten sus alas en el esoterismo se interpreta como frecuencias de meditación, capaces de inducir estados de trances o sanación energética. Aunque en general la gente se asusta, da manotazos y sale corriendo ante el zumbido…

Si te atacan es porque su veneno es sanador, de hecho, hay una práctica que se llama apoterapia para aliviar dolores crónicos como el de la hernia de disco. Se acuerdan de mi amigo el del Telepollo? El tenía unos dolores terribles por una hernia y se sometió a este tratamiento, después de años de dolor a base de pastillas que no le hacían nada.

Disfrutando mucho estos días a tope con las Cosmic Sessions, liberando y moviendo un montón de energías… con cada persona hay un contacto y es imposible la no implicación, es un proceso que conlleva una transformación mutua… con cada sesión amplio experiencia y conocimiento, es muy importante la práctica y el contacto con diferentes personas, diferentes situaciones. Incluso ante una situación parecida el trabajo es diferente, porque cada persona tiene una energía diferente y una forma muy personal de comprender y asimilar cada cosa.

Hemos comenzado fuerte la sesión; le he levantado su carta natal así como siempre y le estaba leyendo las manos, cuando me ha preguntado si iba a tener algún bebé… y yo lo que veía era que había tenido una pérdida, una muerte, no veía un nacimiento… y no es la primera vez que me pasa esto… es una pregunta muy habitual la de si van a tener bebés y aveces me encuentro con esta situación.

Ella se ha quedado como pensando un rato y ha conectado con la pena de la pérdida y me ha dicho que no se lo había dicho a nadie.

Cuando nos quedamos embarazadas, se activa el arquetipo de la madre y de la creación, y cuando ocurre un aborto espontáneo o una interrupción voluntaria, se pierde la vida del bebé y una parte del futuro nuestro. Esto produce una fractura psicológica porque la psique ya había comenzado a proyectar una identidad, la de ser madre.

El dolor del aborto se convierte en un duelo y esto además conlleva un peso generacional, porque los traumas no resueltos se heredan.

Es algo muy importante a tratar, y aparte de leyendo las manos, también se puede ver haciendo constelaciones familiares y árboles genealógicos. Cuando estuve en la conferencia de Marta Salvat, ella tiene tanta experiencia en esto que es capaz simplemente viendo a las personas, quiénes arrastran algún muerto. Fíjate en sus caras, me decía, llevan como un peso a la espalda…Y también es muy buena liberando de ese peso a las personas y las lealtades a las que nos aferramos sin ser conscientes. Aquí dejo uno de sus libros que tengo.

Siguiendo con el proceso del duelo de un aborto, qué ocurre? Que existe una contradicción ya sea física porque el propio cuerpo lo rechaza, como psíquica que implica la situación que se esté viviendo, haciendo una mezcla entre el deseo de ser madre con el pánico o la incapacidad material. Y este duelo consiste en permitir que la Sombra, es decir, la culpa y el dolor, se integren para que deje de destruir desde el inconsciente.

Aquí ya hay un abanico de posibilidades en función a la situación y a la persona, pero independientemente de eso es necesario como ya he dicho en otras ocasiones que la mente racional no es suficiente para sanar un trauma, necesitamos del lenguaje del símbolo, un ritual que de un lugar en el mundo psíquico a ese ser que no llegó a nacer, cerrando el ciclo de manera simbólica.

Tenemos que entender que la vida y la muerte caminan juntas y que, aveces, la incapacidad de gestar o la decisión de interrumpir un embarazo forman parte del doloroso proceso de individuacion, es decir, de maduración interna de la mujer.

En mi caso personal por ejemplo, he tenido dos abortos a lo largo de mi vida, hice un ritual en cada duelo y además también hice donación de óvulos por cada aborto, ayudando a otras mujeres que no podían ser madres a serlo, dando vida donde hubo muerte.

Cada una lleva el duelo de una manera personal, y por experiencia con otras mujeres puede ser un proceso tanto largo y doloroso, como menos intenso y más fácil de llevar, así que no hay que menospreciar el dolor de una mujer aunque haya pasado mucho tiempo porque si no haces un duelo consciente sobre la pérdida es algo que se arrastra en la sangre y lo hereda el árbol genealógico.

De hecho, este es otro tema, hay personas que arrastran abortos no reconocidos y no saben qué les pasa, pero llevan en su mundo interno un pesar que no identifican y para nada se imaginan que quizás arrastren un secreto de familia. Es importante preguntar a la familia si conocen de algún caso que haya ocurrido o consultar con un profesional para poder identificar este pesar y liberar ese nudo que oprime.

La psicología va más allá de lo que los ojos ven y traspasa la sangre. Por eso hay muchos casos de gente que no sabe ni qué le pasa y tiene mucho que ver con traumas generacionales, como este caso que estoy mostrando.

El hábito no hace al monje… pero nuestros hábitos, la repetición de nuestros actos, nuestras costumbres y nuestra forma de vivir sí.

Hay una sabiduría en el inconsciente, sí, pero también hay destrucción, también hay engaño, también hay impulsos caóticos, también hay sombra.

Hay dos momentos clave en los que busco abrir un diálogo consciente con mi inconsciente. Uno es durante mis meditaciones al amanecer y otro, yo diría que incluso más íntimo, antes de irme a dormir, cuando me preparo antes de desconectar con una realidad para introducirme en la otra dimensión. Aquí es un momento clave porque también tengo una serie de experiencias. La experiencia interior necesita integrarse en la vida cotidiana; de lo contrario, deja de ser transformadora y puede convertirse en una desconexión de la realidad.

La imaginación activa, que Jung desarrolló y practicó extensamente y cuya experiencia quedó plasmada en gran parte en El Libro Rojo, es como una formulación moderna de una capacidad humana mucho más antigua: la de establecer una relación consciente con la dimensión simbólica de la experiencia. Este libro me abrió a un mundo que me muestra un mecanismo para no perderme en el inconsciente.

Antes de acompañar a otras personas en la exploración de su mundo interior, aprendí primero a recorrer el mío. Por eso sé bien cómo funciona y la sutileza de escribir, analizar y confrontar mis experiencias contribuyen a que no pierda el sentido.

Cuando algo permanece solo en la memoria es algo muy volátil, frágil y cambiante… al escribirla, dibujarla o darle una forma con colores, puedo dialogar con ella en lugar de limitarme a recordarla.

Porque uno puede acceder de manera espontánea al inconsciente, a través de sueños, visiones, trance… a mí me pasa mucho, y lo hago de manera consciente. Por ejemplo me resulta fácil activándolo con el calor, como cuando estoy en la sauna o cuando estoy relajada al sol. A través de la visualización abro un espacio de diálogo con mi mundo interior. Formulo preguntas y permanezco atenta a las respuestas que emergen, para después traer esa experiencia a la realidad del día a día.

Por eso es importante la práctica porque existe un modo consciente de relacionarse con el inconsciente y para que sea efectivo hay que registrarlo, confrontarlo e integrarlo.

Qué feliz me ha hecho volver a grabar mi media hora de meditación, porque desde que me intentaron robar el móvil lo había dejado de hacer, hasta hoy que he sentido que esa seguridad ha regresado. Es una señal de que mi sistema nervioso ha vuelto a considerar este espacio como suficientemente seguro.

Así comencé la mañana…

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