Mujer Sirena

Hoy voy a aplicar un poco de filosofía a la mitología nórdica. Pero primero hay que entender el concepto de la filosofía. Mientras el resto de las ciencias se preguntan el cómo, la filosofía se pregunta el qué. Es la que se hace las preguntas más básicas y más obvias (o que creemos obvias)

La pregunta que invito a hacerse con este texto es “¿qué es ser malo? Y ¿según quién?”

A quien sea que le preguntes sobre este dios seguramente su respuesta haga referencia a sus actos maliciosos y engañosos. Pero, ¿qué lo hace malo? ¿cuál es la fina línea que separa lo bueno y lo malo? ¿existe esa línea? ¿qué podemos categorizar como malo? ¿en qué punto una broma deja de ser inofensiva?

Okey, supongamos que pudimos responder todas estas preguntas, pero ¿y si ahora te digo que todas estas preguntas las tenemos que trasladar al pensamiento de una cultura totalmente distinta? Imaginemos una sociedad que tenía lugar hace mil años, cuya cultura y forma de ver el mundo se gestó desde una base donde no existía la culpa, la represión sexual, el constante mandato divino, donde las prioridades y valores eran opuestos a los nuestros, donde el viaje y la lucha eran sinónimos de crecimiento físico y espiritual y donde los obsequios eran totalmente desinteresados y cotidianos, incluso sin razón alguna en muchos casos.

Me parece demasiado difícil como para querer intentarlo el suponer siquiera lo que se asemejaba a lo bueno y a lo malo en este contexto tan distinto del cual todes nosotres nos hemos formado.

Entonces, ¿por qué reproducimos la idea de que Loki es malo? Básicamente por dos razones:

1. Marvel

2. Baldr, el hijo favorito de Odín

Voy a empezar por quien me engañó (y dejé que me engañara) tantos años haciéndome creer que Loki era ese hijo adoptivo, sutilmente despreciado por Odín, y que intentaría matar varias veces a su hermano adoptivo, ese Thor sexy, rubio y yanke emocionalmente estable que pelea con superhéroes. Hasta el día de hoy me pregunto por qué estoy tan segura de que Loki tiene el pelo negro, largo y peinado con mucho gel si en muchas imágenes aparece rubio o pelirrojo y despeinado. Esas cosas que vemos desde chicos (o de grandes, pero es la primer y única “fuente” que consultamos sobre el tema) nos tatúa la información que muestran en la cabeza, y deconstruirla es mucho más difícil.

Ahora, ¿qué tiene que ver el pobre Baldr, el dios más amado en los nueve mundos? La leyenda de Baldr lo relata como un dios luminoso como el sol. Su magna luz solo era comparable con su belleza y gallardía. No había nadie en los nueve mundos que no amara a este hijo de Odín y Frigg. ¿Y qué pasaría entonces si alguien, dejándose llevar por sus bromas, cometiera no solo el primer asesinato entre dioses, sino que además tomara como víctima al dios favorito, no solo de su padre, sino de todo el panteón nórdico? Nada más ni nada menos que lo sucedido. 

Loki fue castigado: “convirtieron a Narfi en lobo y éste destrozó a su hermano. Luego utilizaron los intestinos de Nare, su otro hijo,  para atar a Loki a una roca. Tomaron una serpiente venenosa y la ataron sobre su cabeza de forma que goteara su veneno sobre la cara de Loki. 

Sigy, la esposa del astuto, se quedó junto a se marido, sosteniendo un cuenco para evitar que el veneno que caía de la serpiente lastimara el hermoso rostro de Loki. Pero, de tanto en tanto, debía vaciar el cuenco; entonces el veneno caía directamente sobre el rostro de su amado, y este se retorcía del dolor por unos momentos.

Los viajes fueron actividades troncales en la historia de los nórdicos, ya que fue lo que les permitió crecer, conocer y darse a conocer. Consideraban que este acto representaba no solo un viaje físico, sino también espiritual. Los viajes nos permiten adentrarnos en lo más profundo de nuestro propio ser y conocernos a nosotros mismos. No necesariamente tenemos que entender esto de forma literal, ya que el viaje puede ser la representación de un cambio o transformación que da lugar al crecimiento propio y a expandir los horizontes del conocimiento y entendimiento del mundo.

Invertida indica que quien no esté preparado para emprender viaje solo sentirá que transita experiencias negativas. Puede aparecer el apego, obstáculos, desorientación, miedos al avanzar, retrasos y agotamiento.

La cuarta runa nos remontamos a la época en la que la palabra era lo que más pesaba. Los mensajes y el habla transmitían todo el conocimiento, la magia, el poder y hasta la ley. Ansuz resignifica la importancia de la comunicación. También representa la sabiduría, el poder sanador, todo aquello que se transmite y nos nutre. La poesía como poder de la palabra, es la manifestación de las ideas y la creación, el compartir conocimientos y saberes para crecer y seguir transmitiendo mensajes. 

Invertida nos remarca el desequilibro al compartir conocimientos, puede hablar de quien se guarda los saberes para sí de forma egoísta, pero de igual forma se refiere a la exposición excesiva de información, ya que no todo debe ser de público conocimiento. También puede tratarse de mentiras, silencios, hipocresías, chismes, malos entendidos y a quien daña con palabras

La espina puede observarse desde distintas perspectivas, podemos verla como peligrosa, aquella que nos apuñala, que nos provoca dolor, pero también podemos penarla como aquella que protege a la rosa. Debemos saber utilizar esta espina a nuestro favor, pensar nuestras acciones antes de actuar para prevenir ese peligro. Thurisaz es una runa que nos indica la necesidad de estar alerta y analizar antes de accionar.

Invertida nos indica que el dolor ya se produjo, la espina se clavó debido a la falta de perspectiva, sólo se contempla la cara de la espina que puede lastimar. Incluso puede hablar de un peligro irreal, la negación o el pánico, paranoia, o estancamiento emocional que no nos permite ver la facilidad de dar vuelta las cosas.

Uruz está representado por el uro, el buey salvaje extinto en 1627. Era un animal de fuerzas incalculables e imposible de domesticar. Algunos pueblos nórdicos incluían la caza de este animal en el pasaje de niño a hombre a modo de ritual. Esta runa nos habla de una fuerza que puede ser física, emocional y/o espiritual, la fuerza como indicio de salud, como energía, como bienestar sexualidad y virilidad. 

Invertida representa la debilidad, la derrota y la enfermedad. También se la puede interpretar como una fuerza mal dirigida o insuficiente, la brutalidad y la crueldad.

Esta runa representa a la vaca. Según la mitología nórdica, la vaca Audumbla fue quien le dio origen a los Aesir, los primeros dioses, y es la vaca misma quien, al conformar un ganado, representaba para los antiguos nórdicos, la abundancia, la obtención de alimentos y las riquezas. El ganado asegura trabajo y el buen desarrollo de este trae estabilidad financiera. Podemos interpretar esta runa también como las posesiones ganadas, ambiciones cumplidas y un flujo de dinero equilibrado.

Invertida, Fehu advierte del peligro que trae la ambición por el dinero y el poder de la economía, la codicia, el egoísmo y el interés de quienes nos rodean. También habla del agotamiento por el exceso de trabajo y la servidumbre.

Odín, dios de dioses, sentado en su trono en Asgard, podría vero todo y a todos. Sin embargo, esto no era suficiente para él, ya que había algo a lo que su vista no llegaba: el futuro. Sediento de conocimiento y guiado por su ambición de saberlo todo, decidió bajar hasta las raíces del Yggdrasil, donde visitaría a las Nornas (tres mujeres llamadas Urd, Verdandi y Skuld), quienes tejían el telar de la vida y decidían el destino de mortales y dioses. Odín les pidió que le concedieran el poder de ver el futuro, pero ellas se negaron firmemente. Le dijeron que si deseaba adquirir aquella habilidad debería visitar al gigante Mimir, el ser más sabio de los nueve mundos y protector de la Fuente de Sabiduría. Antes de marcharse, las Nornas le advirtieron que debía tener cuidado con sus deseos, ya que no siempre son lo que queremos.

Antes de llegar al lugar donde encontraría a Mimir, debajo de las raíces del fresno Yggdrasil, Odín tomó la apariencia de un cansado vagabundo, y al llegar, le pidió al gigante beber de su fuente. Mimir, quien gracias a su sabiduría afirmó que no podría engañarlo tan fácilmente, y le dijo al dios que si deseaba beber de su fuente debería ofrecerle un sacrificio, específicamente, el ojo izquierdo. Luego de meditarlo, Odín aceptó, y luego de arrancarlo, su ojo fue arrojado a las profundidades del manantial, donde dicen que aún permanece. Fue así como Odín logró beber de aquellas aguas, pero lo que vio no fue más que desgracia: conoció el sufrimiento por el que pasarían dioses y humanos, el fin del mundo, conocido como el Ragnarök.

Insatisfecho con el conocimiento adquirido, el dios de dioses interrumpió su camino a Asgard. Entendió que, si deseaba obtener sabiduría en mayor proporción, el sacrificio realizado debería ser mayor. Así que decidió sacrificarse a sí mismo. Se clavó su lanza atravesando su pecho para colgarse en el Yggdrasil boca abajo, enredado entre sus ramas. No comió ni bebió nada, y así permaneció durante nueve días y nueve noches. Transcurrió todo ese tiempo sin hacer más que mirar en su interior, y así, cuando rozaba los límites de la agonía y desesperación, de la canciones y poemas aparecieron frente a él las runas. Las admiró, y en el momento en que las tomó cayó al suelo.

Fue así como, con el conjunto de sus habilidades de poeta y el conocimiento de las runas, Odín se convirtió en el más sabio de los dioses.