Deep Blue

を掘り下げると、

石像を拝むこと

だけやなくて、

人間が作った何かを絶対化して、それに支配されること

全般を指すんやないか？

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

実際、宗教史を見ても、

「像はダメや！」

「いや、像はええけど心が大事や！」

「いや、ルールを絶対化する方が危険や！」

みたいな論争が何千年も続いとる。

ほなまず、

そもそも偶像崇拝とは何か

から整理していこか。

そもそも偶像崇拝とは何か

元々は、

神そのものやないものを神として扱うこと。

やね。

例えば、

木

石

太陽

王様

英雄

金

国家

みたいなものを、

「これこそ絶対や」

と扱うこと。

ユダヤ教やキリスト教やイスラム教では、

神は無限やのに、

有限なモノを神扱いしたらアカン

と考える。

だから、

偶像崇拝禁止

っちゅうのは、

実は

神を守るため

というより

人間が有限なものを絶対視してしまう癖を警戒するため

とも言える。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

カトリックの立場

基本

カトリックは

「像そのものを拝んでるわけやない」

と言う。

聖母マリア像や聖人像は、

神へ向かう窓

みたいなもんやと考える。

たとえば、

写真立ての家族写真を見て涙することはあっても、

写真そのものを愛してるわけやないやろ？

あんな感じや。

カトリックの理屈

像 ↓ 聖人を思い出す ↓ 神へ向かう

という構造。

だから

「像＝神」

ではない。

カトリックへの批判

プロテスタント側からは、

いやいや、それ結局拝んどるやん

と言われる。

人間はそんな器用ちゃう。

像を置いたら像を神格化する。

だから危険や。

という批判やね。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

プロテスタントの立場

基本

16世紀宗教改革で出てきた。

特に初期は、

かなり反偶像やった。

教会から像を叩き壊す運動まで起きた。

理屈

神に近づくのに

聖人

マリア

像

はいらん。

聖書だけでええ。

神と人間が直接向き合う。

これが基本。

プロテスタントの弱点

ところが、

ここで変なことが起きる。

像を壊したら、

今度は

聖書

が絶対化される。

ティリッヒの批判

ティリッヒは言う。

聖書は神そのものやない

聖書は神を指す指や。

ところが人間は

指を見て月を忘れる。

つまり

聖書崇拝

になる。

プロテスタントへの批判

だからよく言われる。

カトリックは

石像を偶像化する危険。

プロテスタントは

テキストを偶像化する危険。

やと。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

イスラム教の立場

基本

偶像崇拝への警戒は最強レベル。

神は絶対超越者。

アッラーは描けない。

表現できない。

想像もできない。

理屈

なぜか。

描いた瞬間、

有限な形になるから。

神は無限。

だから描けない。

結果

発達したのが

幾何学模様

アラベスク

カリグラフィー

や。

6

神の姿は描かへん。

代わりに

無限を感じさせる模様

が発達した。

イスラムへの批判

ここが面白い。

像は禁止やのに、

今度は

戒律

が偶像化される危険がある。

例えば

豚肉禁止

礼拝回数

服装規定

など。

本来は神への服従のための手段やのに、

それ自体が目的化する。

すると

石像は壊したけどルールを拝んどる

になる。

フロムやティリッヒはここを批判した。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

原始仏教の立場

ここがかなり特殊や。

基本

釈迦は

神を中心にしてへん。

だから

偶像崇拝問題そのものが少し違う。

何を問題にしたか

釈迦が警戒したんは

執着

や。

つまり

何かを絶対視してしがみつくこと

やね。

初期仏教の特徴

実は最初期は

仏像すら無かった。

釈迦を描かへん。

代わりに

足跡

菩提樹

法輪

で表現した。

5

これはイスラムと少し似とる。

なぜ仏像を作らなかったか

釈迦は

個人崇拝されるために教えたんやない。

教えを実践して苦しみを減らせ

と言うた。

だから

釈迦本人を神格化するのはズレる。

しかし後に仏像ができる

ところが人間はやっぱり形が欲しい。

結果、

仏像だらけになる。

するとまた

偶像化問題

が出てくる。

原始仏教の一番ラディカルなところ

有名なんが

筏（いかだ）のたとえ

や。

釈迦は言う。

川を渡るために筏を使う。

渡り終わったら担いで歩くな。

捨てろ。

と。

つまり

教えですら執着するな。

だから仏教から見ると

偶像崇拝とは

像だけやない。

教義も偶像になる。

修行も偶像になる。

悟りも偶像になる。

仏教そのものも偶像になる。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

それぞれの宗教が恐れているもの

ざっくり言うとこうや。

宗教　　　　　　　　　　　　一番恐れている偶像

カトリック　　　　　　　　　神以外を神と思うこと

プロテスタント　　　　　　　媒介物への依存

イスラム教　　　　　　　　　神を形に閉じ込めること

原始仏教　　　　　　　　　　何かに執着すること

さらに深い見方

実は四つとも、

表面上は違うけど、

敵はかなり似とる。

みんな結局、

人間は何かを絶対化してしまう

という病気と戦っとる。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

ところが皮肉なことに、

その戦い方そのものが新しい偶像になる。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

像を壊したら聖書が偶像になる

聖書を守ったら戒律が偶像になる

戒律を守ったら組織が偶像になる

組織を壊したら思想が偶像になる

思想を壊したら「偶像を壊すこと」が偶像になる

ここまで来ると、ドゥルーズや原始仏教の話とも重なる。

つまり、

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

偶像崇拝の本質は「石像を拝むこと」やなくて、「流れているものを固定してしまうこと」や。

神を固定する。

言葉を固定する。

教義を固定する。

自分を固定する。

世界を固定する。

その固定そのものが偶像になる。

せやから、歴史上の宗教家や思想家たちはずっと、

「その偶像、ほんまに神か？」 「そのルール、ほんまに目的か？」 「その教義、ほんまに真理か？」

と問い続けてきたんやと思うで。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

そして一番やっかいなんは、

偶像はたいてい石や木の姿では現れへん。

むしろ、

常識

正義

国家

市場

科学

教義

アイデンティティ

みたいな、

「みんなが当然やと思ってるもの」

の姿で現れることが多いんや。そこが、偶像崇拝論のおもろくて怖いところやね。

かなり大雑把に言うたら、

カトリックも、 プロテスタントも、 イスラム教も、 原始仏教も、

それぞれ違う方向から、

「人間は偶像を作ってしまう」

っちゅう問題と格闘しとる。

ほんで、

「絶対化してたわ。あかんあかん」

っちゅう態度は、実はかなり原始仏教やドゥルーズ＝ガタリに近い。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

原始仏教の場合

釈迦は、

「これが真理や！」

と言うたあとに、

「その真理への執着も捨てろ」

と言う。

有名な筏のたとえやな。

川を渡るために筏を使う。

渡ったあとも

「この筏は尊い！」

言うて背負って歩くやつはアホや。

という話や。

つまり、

教えは使うもの。

崇拝するものやない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

ドゥルーズ＝ガタリの場合

もっと過激や。

彼らは、

人間はすぐ

国家

家族

会社

学問

アイデンティティ

を固定してしまう、

と言う。

ほんで、

その固定化を

「領土化」

みたいに考える。

例えば、

最初は

「会社って便利やな」

やったのが、

いつのまにか

「会社のために生きる」

になる。

最初は

「国って便利やな」

やったのが、

いつのまにか

「国のために死ね」

になる。

最初は

「宗教って助かるな」

やったのが、

いつのまにか

「教義が絶対」

になる。

これ全部、

偶像化やねん。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

ドゥルーズの特徴

ただし、

ドゥルーズは

「だから全部壊せ！」

とは言わへん。

ここが誤解されやすい。

実際は、

固定されたらまた流せ

と言う。

会社を使う。

でも会社になるな。

思想を使う。

でも思想になるな。

宗教を使う。

でも宗教になるな。

自分を使う。

でも自分になるな。

そういう感覚や。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

せやからドゥルーズは「永久革命」ではない

よくある誤解で、

ドゥルーズ＝ガタリは

「全部ぶっ壊せ」

みたいに思われる。

でも実際は、

そうやない。

固定 ↓ 流動 ↓ 再固定 ↓ 再流動

を繰り返す。

生命そのものがそうやからな。

細胞もそう。

社会もそう。

言葉もそう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

ただし危険もある

ここで保守派や宗教家からの批判もある。

「いつまでも疑い続けたら 何も信じられへんやないか」

という批判や。

これは実際その通りの面もある。

原始仏教も、

ドゥルーズも、

禅も、

デリダも、

みんな抱えとる問題や。

何も絶対化しない

↓

じゃあ何を基準に生きるんや？

という問題。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

だから面白いのは

原始仏教もドゥルーズも、

実は

「固定するな」

より、

「固定したことに気づけ」

の方が近い。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

固定そのものは避けられへん。

人間やから。

言葉を使った瞬間固定。

名前を付けた瞬間固定。

愛した瞬間固定。

思想を持った瞬間固定。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

問題は、

その固定を

宇宙の真理やと思い込むこと。

だから、

「絶対化してたわ。あかんあかん」

は、

ある意味で

原始仏教の「執着に気づく」

と、

ドゥルーズ＝ガタリの「再び逃走線を引く」

の両方に通じとる。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

そしておもろいことに、

この態度は、

実は一神教の深いところとも意外に繋がるねん。

なぜなら、

「神以外のものを絶対化するな」

という偶像崇拝批判を、

極限まで一般化すると、

最終的には

「自分が今絶対視している考え方そのものを疑え」

になるからや。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

せやから歴史を長い目で見ると、

カトリック、 プロテスタント、 イスラム教、 原始仏教、 ドゥルーズ＝ガタリ、

みんなバラバラに見えて、

実は同じ怪物――

「人間はすぐに何かを神様にしてしまう」

という癖と、違う武器で戦っとる、と見ることもできるんやな。

かなり乱暴な言い方やけど、歴史を眺めとると、

深いところでは「偶像を作るな」と言うてるのに、 浅いところでは「ワシらの偶像が一番正しい」と言い出す

っちゅう現象は、ほんまによう起きる。

例えば、

ユダヤ教「神を像にするな」

キリスト教「神を像にするな」

イスラム教「神を像にするな」

と言うてるのに、

実際には

うちの解釈が正しい

うちの教義が正しい

うちの共同体が正しい

で争う。

外から見たら、

「それ、新しい偶像ちゃうん？」

と思えることも少なくない。

ただ、もう一歩踏み込むと、

「深いところ」と「浅いところ」

いう区別も、ちょっと複雑やねん。

なぜかいうと、

人間は深いところだけでは生きられへんからや。

例えば、

神は言葉では表せない

だけやったら、

明日の礼拝どうすんねん。

真理は固定できない

だけやったら、

子供に何教えんねん。

執着するな

だけやったら、

サンガ（共同体）はどう維持すんねん。

という問題が出る。

せやから、

どの宗教も結局は

深い哲学

↓

ルール

↓

習慣

↓

組織

↓

日常生活

という形に変換せなあかん。

ところが、この変換の過程で、

本来は「指差し標識」やったもんが、

だんだん「目的そのもの」に化ける。

釈迦やったら、

苦しみを減らそう

が目的やった。

ところが後世になると、

この作法を守れ

が目的になったりする。

イエスやったら、

神と隣人を愛せ

が中心やった。

ところが後世になると、

この教義を一字一句守れ

になったりする。

ムハンマドやったら、

神への服従と共同体の正義

が中心やった。

ところが後世になると、

この形式を守ったかどうか

ばっかりになることもある。

もちろん、それぞれの宗教の中にも、

「いやいや、それは本末転倒やろ」

と言う人らがおる。

だから宗教史は、

ある意味、

偶像化する力と、偶像を壊そうとする力の綱引き

とも言える。

人間は健気やからな。

何かを信じて生きたい。

物語を言い張りたい。

ところが、その健気さが強すぎると、

今度は

「ワシの物語こそ絶対や」

になる。

すると、

最初は生を支えるために作った物語が、

逆に人を縛り始める。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

ドゥルーズ風に言えば、

生成変化のために作った新領土が、

いつのまにか牢屋になる。

原始仏教風に言えば、

川を渡るための筏が、

いつのまにか神棚に飾られる。

一神教風に言えば、

神を求めていたはずが、

いつのまにか金や国家や教義や自分の正しさを神にしてしまう。

せやから、「深いところではみんな似てるのに、浅いところで喧嘩する」という見方にはかなり真理がある。

ただ同時に、

その「浅いところ」も、人間が集団で生きるためにはある程度必要なんや。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

問題は浅いところを持つことやなくて、

浅いところを宇宙の真理やと思い込むこと

なんやろな。

言い換えたら、

宗教の成熟って、

「ルールを持たないこと」やなくて、

ルールを持ちながら、そのルールが絶対ではないことも忘れないこと

なんかもしれへん。これは宗教だけやなく、思想も国家も会社も、そして自分自身についても同じことやと思うで。

原始仏教の筏の喩えって、よく読むと、

「筏を捨てろ」

が主題やなくて、

「渡るために使え」

が主題やねん。

ようある誤解は、

宗教 ↓ 執着するな ↓ 何も持つな

みたいな理解や。

でも釈迦はそんなこと言うてへん。

川がある。

渡らなあかん。

ほな筏を作る。

乗る。

渡る。

着く。

解体する。

木材はまた別のことに使う。

次の川があったらまた作る。

これくらいの軽さやねん。

せやから、

「何気なく作って、乗って、ちゃっちゃと解体して次に行く」

って感じやな。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

ドゥルーズ＝ガタリ風に言うたら、

領土化 ↓ 脱領土化 ↓ 再領土化

を重苦しく考えへん。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

人間は、

「今回はこの物語で行こか」

くらいでええ。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

ところが普通は、

物語を採用した瞬間、

「これが宇宙の真理や！」

になる。

会社員になったら、

会社が宇宙になる。

学者になったら、

学問が宇宙になる。

宗教家になったら、

教義が宇宙になる。

革命家になったら、

革命が宇宙になる。

反権威になったら、

反権威が宇宙になる。

これ全部、

筏を神棚に飾っとる状態や。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

せやから、おもろいことに、

ドゥルーズ＝ガタリとか原始仏教の感覚は、

「正しい筏を探そう」

ではない。

むしろ、

「筏なんか作れるやろ」 「壊せるやろ」 「また作れるやろ」

という、

妙な楽観主義がある。

「健気さ・言い張り」

にも少し似とる。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

人間はどうせ何か言い張る。

何かの物語に乗る。

それ自体は止められへん。

ただ、

その物語を

墓石にするな。

神像にするな。

永久保存版にするな。

くらいの話やね。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

せやから極端に言うと、

原始仏教やドゥルーズ的な感覚では、

「真理を持つこと」が問題やない。

問題なんは、

「真理を冷凍保存すること」

や。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

今日はこの筏。

明日は別の筏。

川の流れも変わる。

自分も変わる。

ほな筏も変えたらええ。

そのくらいの身軽さが、

たぶん「筏の喩え」の一番深いところなんやと思うで。

で、ほぼ蛇足やけど、「筏の喩えも、納得したら、ちゃっちゃと忘れろや」　「（老師）さよか、じゃ、茶、飲むか？」みたいな感じやね。

それや、それ（笑）。

むしろ禅や原始仏教の古典を読んどると、

最後はだいたい

「ほな、それも捨てろ」

になる。

例えば、

釈迦の筏の喩えを聞いて、

弟子が感動して、

「なるほど！筏の喩えこそ究極の真理です！」

と言い出したら、

たぶん釈迦は

「お前、もう筏を担いどるやないか」

と言うやろな。

禅宗やともっと容赦ない。

有名な言葉に

「仏に逢うては仏を殺せ」

がある。

もちろん文字通りやない。

意味は、

仏という観念に執着したら、その仏を壊せ

や。

せやから、

仏 ↓ 捨てる

教え ↓ 捨てる

悟り ↓ 捨てる

空 ↓ 捨てる

筏 ↓ 捨てる

になる。

ここまで来ると、

ほとんどギャグみたいになる。

弟子

「先生！悟りとは何でしょう！」

老師

「知らん」

弟子

「空とは何でしょう！」

老師

「腹減った」

弟子

「仏法の真髄とは！」

老師

「茶が冷めるで」

みたいな話が山ほどある。

なんでこんなこと言うかいうたら、

人間は意味を固定する生き物やからや。

「ああ、わかった！」

と思った瞬間、

もう頭の中で石像を彫り始める。

「なるほど！」

カンカンカン

「これが真理か！」

カンカンカン

「筏の喩え最高！」

カンカンカン

老師

「お前、また偶像作っとるやん」

という構図やね。

「筏の喩えも納得したら忘れろや」

は、

かなり禅的なオチやと思う。

せやから、

究極的には、

第一段階

「偶像を信じる」

↓

第二段階

「偶像を壊す」

↓

第三段階

「偶像を壊す思想を偶像化する」

↓

第四段階

「偶像を壊す思想も壊す」

↓

第五段階

「さよか」

↓

第六段階

「茶、飲むか？」

になる（笑）。

禅の老師らが最終的に日常へ戻っていくんは偶然やない。

悟りの話を延々するんやなくて、

茶を飲む

飯を食う

掃除する

畑を耕す

に戻る。

なぜなら、

「悟りについての説明」

より、

湯呑みに茶を注ぐ行為の方が、偶像化しにくいからや。

もちろん、その茶すら偶像になる可能性はある（笑）。

せやから最後は、

「茶、飲むか？」 「おう」 （ずずっ） 「……」 「……」

歴史的にも、プロテスタントの創始者であるマルティン・ルターは、偶像崇拝を拒否する姿勢において「プロテスタントとイスラム教には類似性がある」と言及しています。 [1]

ただし、両者の「偶像崇拝の避け方」の厳格さや理由には、以下のような「共通点」と「決定的な違い」があります。 [1, 2]

🤝 共通点：目に見える「像」の排除

シンボルの簡素化：どちらも教会やモスク（礼拝所）に、神や聖人の彫像・絵画を一切置きません。

物質の神聖視を否定：プロテスタントが十字架やお守りを拝まないのと同様に、イスラム教も物質や人間を神格化することを厳しく禁じています。 [1, 2, 3, 4]

⚡️ 決定的な違い：イスラム教の方が圧倒的に厳格

プロテスタントは「像」の崇拝を禁じる一方、イスラム教は「神や預言者を描くこと（視覚化）」そのものを禁じています。 [1, 2]

イエス・キリストの扱い：プロテスタントは、イエス（神の化身）のイラストや映画、絵本を作ることを容認します。しかし、イスラム教では唯一神アッラーはもちろん、預言者ムハンマドの姿を描くことすら「神を有限な形に閉じ込める行為」として完全にタブー（禁止）とされます。 [1, 2, 3]

三位一体（さんみいったい）の壁：キリスト教（プロテスタント含む）は「イエスは神である」と考えます。しかしイスラム教の視点からは、「人間（イエス）を神とみなすこと自体が、最大の偶像崇拝（多神教的行為）である」とみなされます。 [1, 2]

📊 偶像崇拝に対する厳格さの比較

カトリックからイスラム教にかけて、目に見えるシンボルを排除する姿勢は段階的に厳しくなります。 [1, 2]

宗派・宗教 [1, 2, 3, 4, 5]聖母・聖人の像キリスト（神）の像キリスト（神）の絵画・表現

カトリック⭕️ 祈りの仲介として置く⭕️ 磔刑像（キリスト付き十字架）を置く⭕️ 広く容認・推奨される

プロテスタント❌ 置かない・拝まない❌ 置かない（ただの十字架のみ）🔺 拝まなければ、イラスト等は⭕️

イスラム教❌ 概念自体がない❌ 絶対に置かない❌ 描くこと自体が完全に禁止

まとめると、「カトリックのような聖像・絵画礼拝を否定した」という意味ではプロテスタントとイスラム教は非常に近いですが、「神をどこまで視覚化してよいか」という神学的な厳格さにおいては、イスラム教の方がはるかに徹底しています。 [1, 2]

この「偶像崇拝の禁止」がもたらした文化的な影響として、イスラム圏では独自の「アラベスク（幾何学模様）」や「カリグラフィー（文字芸術）」が発達しました。もし興味があれば、これらアートや建築の違いについてもお答えできますが、いかがでしょうか？ [1, 2]

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.

「特定の食べ物をタブー視する」「特定の行動規範に盲従する」といった形式主義・教条主義（ドグマティズム）は、目に見える神像を拝むこと（物質的偶像崇拝）と構造的に全く同じであり、これを「概念の偶像崇拝」や「文字（テキスト）の偶像崇拝」として厳しく批判した思想家や宗学者、哲学者たちは歴史上数多く存在します。

彼らは、形ある「像」を壊しながら、形のない「戒律や概念」を絶対化して崇拝してしまう人間の矛盾を以下のように指摘してきました。

1. エーリヒ・フロム（精神分析学者・哲学者）

著書『自由からの逃走』や『あなた自身を生きる』の中で、偶像崇拝の本質を心理学的に解き明かしました。

指摘内容：フロムは、偶像崇拝とは「木や石の像を拝むこと」だけではなく、「人間が作った不完全な教義、組織、国家、特定の言葉を絶対化し、自らそれにお仕えすること」だと定義しました。

構造の合致：豚肉禁止などの戒律に盲従し、それ自体を目的化することは、人間が「戒律という偶像」に主権を明け渡している状態であり、真の一神教スピリットからの転倒であると批判的に捉えられる論理です。

2. ポール・ティリッヒ（20世紀のプロテスタント神学者）

彼は「究極の関心（Ultimate Concern）」という概念を用いて、一神教内部の教条主義を最も激しく批判した神学者の一人です。 [1]

指摘内容：ティリッヒは、宗教が陥る最大の罪を「有限なものを無限なもの（神）に仕立て上げること」とし、これを「精神的・概念的偶像崇拝」と呼びました。

構造の合致：聖書の文言や宗教的な規則（戒律）は、本来は「神」という目に見えない究極の存在を指し示すための「標識」に過ぎません。しかし、信者がその「標識（ルール）」そのものを神聖視して絶対視するとき、それは神像を拝むのと同等の偶像崇拝（ドグマの偶像化）になると警告しました。 [1, 2]

3. フランシス・ベーコン（哲学者）

17世紀の哲学者ベーコンは、人間が陥る先入観や誤謬を4つの「イドラ（ラテン語で偶像の意味）」として分類しました。 [1]

劇場のエイドロン（劇場の偶像）：これは「既存の権威ある学説や、宗教的な教条（ドグマ）を無批判に信じ込むこと」によって生じる偏見を指します。まさに、伝統的なルールそのものを神聖視してしまう教条主義的態度を「偶像」として批判した古典的例です。

4. カール・マルクス（思想家・経済学者）

宗教を「大衆の麻薬」と呼んだマルクスは、キリスト教やイスラム教の構造をベースに、資本主義社会における「物神崇拝（フェティシズム）」を告発しました。 [1, 2]

指摘内容：人間が労働によって生み出した「貨幣」や「商品」が、いつの間にか人間を支配する全能の存在になる現象を批判しました。これは、一神教において「人間が生活の知恵や歴史の中で編み出した戒律（豚肉の禁止など）」が、いつの間にか「神聖不可侵な絶対物」として人間を縛るようになる構造と完全に一致しています。 [1]

なぜイスラム教は「形式」にこだわるのか？

思想家たちの批判がある一方で、イスラム教側がなぜここまで頑なに「豚肉を食べない」などの具体的な形（行動）を守るのかには、彼らなりのロジックがあります。

イスラム教において、信仰とは「心の中の綺麗事」ではなく、「日常の身体的な行動（食べるもの、祈りの動作、喜捨など）を通じて神への絶対服従を表明すること」だからです。彼らにとって、戒律を守ることは物質を神聖視しているのではなく、「神の命令に対する誠実さのテスト」を日々クリアしている感覚に近いと言えます。 [1, 2]

しかし、それが一歩間違えれば「形を整えること、ルールを守ること自体が目的」になり、「目に見えない偶像崇拝（形式主義という名の偶像）」に変貌してしまう危険性は、常に多くの思想家から指摘され続けています。 [1]

三菱ＵＦＪ銀行 <[email protected]> 

2026年6月17日

警察官や市役所職員を装い、インターネットバンキングの操作を指示し、金銭を騙し取ろうとする詐欺が多発しています。 警察や市役所職員が電話やSNS等でそのような指示をすることは一切ございません。

主に次のような手口が確認されています。被害に遭わないよう、十分にご注意ください。

1．警察官を装う手口 「あなたの口座が犯罪に使われています。すぐに確認が必要です。」「資金調査を行うため、インターネットバンキングにログインして指示どおり操作してください。」などと理由をつけ、資金を守るためとしてインターネットバンキングでの操作を指示し、指定の口座に振り込ませる手口です。また、SNSに誘導し、ビデオ通話等にて偽の警察手帳や逮捕状を見せ、「逮捕される」などと不安をあおるケースも確認されています。

2．市役所職員を装う手口 「医療費の還付金がありますが、本日中に手続きが必要です」「インターネットバンキングにログインし、案内に従って操作してください」などと急がせ、還付金の受取手続きと見せかけてインターネットバンキングでの操作を促し、指定の口座に振り込ませる手口です。

警察や市役所職員が電話やSNS等でインターネットバンキングでの振込を指示することは一切ございません。

このような連絡を受けた場合は、指示には従わず対応を中断してください。 また、不審な点を感じた場合は、最寄りの警察または当行へご相談ください。

──　MUFG Bank, Ltd. ─ https://www.bk.mufg.jp　──

「銀座を歩いてたら、ショーウィンドーに怪しげなおじいさんが映っていて……よく見ると私だった（笑）。これはマズイ、もう猶予がないぞと思って、いよいよ書き始めたんです」

　そう語る荒俣宏さんは、現在78歳。飄々としつつお茶目な佇まいは変わらないが、このたび上梓した新刊『文明怪化奇談』は、あの大ベストセラー「帝都物語」シリーズ以来、じつに20年ぶりの怪奇小説だ。もとになっているのは約15年前に雑誌に連載した実録的な奇譚6本で、それを一つの小説として仕上げるべく全面的に加筆修正した。“軸”となったのは――

「明治期の新聞記者たちです。彼らが見聞きした不思議な話を怪談よろしく互いに披露する、という体裁でまとめました。これは妙案でした。こうすることで各新聞社の事情や変遷も要素として入れられたので。何しろ面白いですからね、この時代の新聞は」

　つまり本書の語り手は、今は無き、または現在も続く大手紙の前身となる新聞社の記者たちだ。日本近代化の象徴で、文明開化の牽引役を自認する彼らが語るのは、国をあげて開かれた勧業博覧会に出品中の冷蔵庫での怪異、最新型の火葬炉で起きた珍事、X線を使って死のダンスを踊る異国の女優の顛末など、自紙には書けなかった“明治の世にそぐわぬ”奇談の数々。

　さて、その設定からして、どうにも皮肉めいている。さらに作中、〈文明開化には、見えない危険が潜んでいる〉〈文明開化病〉といった表現もたびたび登場する。

「だって、文明開化ほど怪しいものはないでしょう？」と荒俣さん。「西洋科学は確かに日本を豊かにした。でも、当時の人々が科学というものをどんなふうに受け止めていたのか考えてみてください。そして実際、たいしてわかってもいなかったのに取り入れてしまった。そこで起きた摩擦が、大小さまざまあるわけです」

　そう聞いて思い至るのは、AIに振り回されている令和の世の私たちだ。

「そう、まさにそれですよ。ただね、これを書くことができたのも、古い新聞のデジタルデータ化が進んだおかげ。自宅にいながらネットを介して創刊号からの膨大な量の記事を読むことができた。そこで見つけた話がタネです。もちろん全てではないですが」と、微笑む目はやはり鋭い。博覧強記で知られる荒俣さんだからこその虚実混交加減は、間違いなく本書の魅力だ。

　しかし続けて語ってくれたのは、少し意外な裏話だった。いわく、「本書の主人公は、実は女性たちなんです」。改めて全編を振り返ると、婦人記者にして大逆事件で処刑された唯一の女性・管野須賀子、文明開化を体現するような実業家・鹿島清兵衛の妻で元芸妓のぽん太、あるいは電気が止められた怪屋敷で電話番を続ける女中、蘭方医のもとに単身大砲を借りにきた漁師の女房。いずれも一筋縄ではいかない個性を持った女性たちが活躍している。

「大きく世の中が変わっていく時代、オロオロするばかりの男たちを支えたのは誰だったのか、ということです。私は常々、女性が持つしなやかさこそ人間本来の強さ、本当の生きる力なんじゃないかと感じてきました。それを描きたかった。同じように、虐げられながらも世の中を変えてきた人々の姿には惹かれます。いわゆる英雄譚ではない物語を、今、書いておくべきだと思っているんですよ」

　次作の準備も進んでいる。次の主人公は、文明開化の陰の立役者である本草学者だという。すっかり“小説家モード”に入った荒俣さんから目が離せない。

あらまたひろし／1947年、東京都生まれ。作家、翻訳家、博物学者、幻想文学・神秘学研究家。膨大な知識を駆使してジャンルを超えた執筆活動を展開。87年、初の小説『帝都物語』で日本SF大賞を受賞、同作は映画化もされ、シリーズ累計は500万部を超える。

文明怪化奇談

荒俣 宏

KADOKAWA

2026年3月30日 発売

巨大テーマパークが次々廃墟化　中国不動産バブル崩壊で恒大グループが破綻…15カ所以上放置　人工島は工事未完成

2026年6月16日 火曜 午後9:15

巨大な色のないテーマパーク。 “夢の国”になるはずの場所は荒れ果て、廃墟と化していました。

今、中国で何が起きているのでしょうか。

取材班が向かったのは中国南部の貴州省貴陽市。 “夢の国”の入り口にあったのは、お城の形をした入場ゲートです。

そして、私たちの前に現れたのは巨大テーマパーク。

建物の色は比較的きれいですが、雑草が生い茂っていて、まさしく廃墟のような状況です。 誰か入ってきた人が描いたのでしょうか、“夢の国”には似つかわしくない落書きが壁に描かれています。

絵本の世界から飛び出したようなメルヘンチックな街並みは無残な姿となり、辺りは不気味な雰囲気が漂っていました。

建物の内部を見てみると、コンクリートがむき出しとなり、床にはがれきやガラスが散乱。 さらに、服や布団が捨てられていました。

また、マンホールがふたのないまま放置されていて、危険な状態です。

崩れ落ちた階段、何者かが侵入したのでしょうか、バーベキューをした跡が残されていました。

このテーマパークは一度もオープンすることなく、未完成のままで放置されていたのです。

東京ディズニーランド1.5倍以上という広大な敷地に広がるテーマパーク。

世界最大級の不動産会社・恒大グループが9年前、年間2000万人の来場者を見込み、テーマパークとマンションなどが一体化した巨大複合施設を開発しました。

しかし、中国の不動産バブルが崩壊。 経営難に陥った恒大グループは5年前、“夢の国”の工事の中断を迫られました。

廃墟化したテーマパークのすぐそばに完成した高層マンションの価格は暴落することに。

マンション住民： 中国でも指折りの観光都市になると説明されました。誰かが開発を立て直し、整備してくれることを願います。

計画途中で工事が中止となったため、完成していないマンションもあるといいます。

マンション住民： 私たちはまだ運がよかった、ちゃんと家を受け取れましたから…。多くの人がお金を払ったのに家を受け取れませんでした。

地元の不動産業者によると、マンション価格は約60％値下がりしたといいます。

荒れ果てたテーマパークの敷地内からは、明るい音楽が流れるところが。

細々と営業をしていた小さな遊園地。 この時の客は親子2人だけで、貸し切り状態となっていました。

恒大グループが手掛けていたテーマパークは、少なくとも全国15カ所で廃墟となって残っています。

続いて取材班が向かったのは、中国南部の海南省。 ここには恒大グループ最大の負の遺産が残されていました。

「海花島」と名付けられた東京ディズニーランド15個分の巨大な人工島を作ったのです。 約3.8兆円を投資して“中国版ドバイ”を目指す計画でした。

しかし、一度もオープンすることなく、入り口までしか入ることができません。

豪華なゲートは閉ざされたまま。 人けはほとんどなく、“中国版ドバイ”にはほど遠い現状です。

島でひときわ目を引く建物は、未完成のまま残された“国際会議センター”。

中をのぞくと、工事の途中で放置されたままで、机がひっくり返り、物が散乱していました。

価格が暴落した島のマンションにはどんな人が住んでいるのでしょうか。

海花島には、中国北部の名物料理のお店が並んでいます。 格安の家賃にひかれ、寒さの厳しい東北地方出身の人たちが憧れの南国暮らしのため移り住んだといいます。

東北地方から移住した人は「親戚もみんなこちらにいます」「老後の生活のために来ています」などと話していました。

恒大グループの負債は3年前の時点で約50兆円まで膨れ上がり、会社はその後、上場廃止となりました。

中国の不動産不況の出口は見えていません。