Marvin Asijtuj-Reynoso

Iniciar siempre es difícil, doloroso, ¿Quien quería iniciar? y ¿Para qué?, la naturaleza humana en su inexistencia nos pide materialización, creación, ser dioses, ser demonios, ser nada.

Fue en la ciudad de Guatemala, en la tercera avenida de la zona 1, frente las ruinas de un viejo banco, bajo el calor del caribe, entre volcanes, me ubique, por primera vez en mucho tiempo. El banco, verde con letras doradas, ¿Cuál era el nombre?. Piel morena, zapatos nike, spanglish… Aca no podes andar solo. Llegamos al montículo, el que fue castillo y ahora es otra cosa, nos detuvimos a imaginar el pasado, era como verle la cara a dios, el dios que mató a los otros.

El parque navidad solía estar a la vuelta, pero no duró mucho, en su lugar vemos la conquista, líneas sencillas y finas muestran al soldado, el evangelizador y la ofrenda. Junto a una fuente y sobre un banco, las nuevas estelas de esta tierra. Un lugar de cosas olvidadas que la tradición y la necedad convirtieron el algo más ¿Es que más fácil olvidar?, tal vez todo esto es un cuadro de Carlos Mérida o un cuento de Miguel Ángel Asturias y nosotros vivimos dentro.

Dejamos la isla de la metrópolis fallida y continuamos nuestro camino, pasamos una avenida llena de monumentos, todos están en fila, cual soldados, de un redondel a otro, como la casa de Asterión, con mil puertas abiertas…. Pero sin salida. Nos preguntamos sobre Asterión y Guatemala, nos acordamos del hijo del sol, el que se murió, le dieron la bandera de la ciudad a su esposa, como lo hacen con los soldados. El hijo del sol falleció de viejo, nunca peleó por la patria, aquí el soldado es el que se muere de viejo y no lucha por la patria.

Mono de oro le decían, y me acordé de los antiguos conquistadores, de su búsqueda y sus métodos, luego de 500 años seguimos siendo monos para ellos, animales sin valor, mulas de carga. Debo admitir que el apodo solo se pudo alcanzar de una manera vernácula y libre, tal elegancia no le pertenece a nadie. Antes de regresar a la casa vimos la fuente de Carlos III, la que nos regaló España luego de la independencia, me recuerda a las historias de los espejos y al dios asesino que mató a los otros para solo estar él, de esa forma la “palabra de dios” es más fácil de aceptar, me pregunto que nos van a querer regalar después.

Al llegar a casa la computadora, el 📱 y AeroSmith nos acompañaron, por que la duda sigue, ¿Qué significa ser Guatemalteco?, ¿Es el indígena, el mulato, el ladino, el mojado o los que no son ni uno ni otro?. Tal vez el problema no es la falta de identidad pero de elección, de permiso para nombrarnos y ubicarnos, por eso duele, la falta de historia duele, las derrotas duelen, el que quiere iniciar se supone preparado para afrontar el dolor. Al final, sobre el banco verde con letras doradas lo importante no es el nombre, pero el vacío generado por el olvido…. Es más caro olvidar.

Toda construcción de identidad supone una pelea permanente con el entorno, dicha resistencia al igual que la identidad misma tiende a morfar, asumiendo la espacio-temporalidad que supone la condición humana. Es así como un montículo de tierra pasa de ser campo de batalla a fuerte de guerra y luego Centro Cultural Miguel Ángel Asturias, un espacio que la condición humana convierte en “lugar”, con peso e historia que además de fascinante, también es irrelevante fuera del conocimiento. 

El asumir la falta de fisicalidad dentro de la idea de “lugar” y la irrelevancia que ofrece cualquier producción del conocimiento humano, abre la puerta a una deconstrucción de la identidad proyectada sobre el espacio, por que, sí la historia no está escrita en piedra, sí el conocimiento que “tenemos” no es nada más que el reflejo de nuestros límites, entonces, el teatro nacional de Guatemala, el montículo de tierra, el fuerte de guerra, son todos lo mismo. Un lugar atrapado en el tiempo, en lo humano. 

La laguna del soldado

Como el contraste entre el Problema del Indio y Hombres de Maíz, Guatemala es producto de una transformación que usa el tiempo como vehículo, somos guerra y cultura, balas y maquillaje, un problema a resolver y gente hecha por los dioses. Desde acá nace una pregunta que sigo sin poder responder ¿Por qué existe el centro cultural?

Indagando en esta pregunta me encontré con  - La laguna del soldado -  la cual era un foso que rodeaba lo que antes fue el fuerte San José, una construcción que sigue compartiendo el espacio con el teatro, el fuerte tenía un puente levadizo que permitía la entrada y funcionaba como cuartel militar y prisión, dentro del fuerte los muros gruesos y los calabozos bajo tierra estaban diseñados para resistir los ataques enemigos y aislar a los habitantes, como un castillo medieval, pero en la Guatemala de 1846.

Bajo el miedo de invasión el entonces presidente general Rafael Carrera construye el fuerte como parte de un plan de fortificación de la ciudad, sin embargo, la duda surge ¿Que implicaciones semióticas supone la existencia de un castillo en la ciudad de Guatemala?, para encarar esa pregunta debemos recordar que durante la presidencia de Carrera la bandera de Guatemala mantenía los colores rojo y amarillo de españa, además el general retoma el poder apoyado por el clan Aycinena, comerciantes muy poderosos que se remontan al tiempo de la conquista y que habían sido expulsados del país por los liberales.

Es en este contexto que Carrera construye el castillo / fuerte de San José, un castillo que recuerda a Castilla y que de alguna manera pasa a formar parte del discurso de soberanía de esas familias que se veían amenazadas por los nuevos criollos. De la misma forma que la laguna del soldado evitaba la entrada al castillo, Carrera buscaba construir un sistema que conservará el estatus de los clanes coloniales, evitando la entrada de “los otros”. El ejército y la iglesia se convierten en herramientas perfectas para el control de la nueva nación. 

Un lugar atrapado en lo humano

Durante parte mi visita al teatro nacional, dos cosas sobresalen, la primera es la inmensidad del espacio, la sensación de vacío y de solemnidad, casi como entrar a una iglesia entre semana, la segunda cosa que resalta es el nombre, Centro Cultural Miguel Ángel Asturias y desde aquí, la pregunta surge ¿Por qué Asturias?. 

Más que buscar una respuesta la duda pretende apuntar la relación entre el nombre de Asturias y el teatro, una relación que de alguna manera se hace solemne debido a la atmósfera formada por la presencia estructural del centro cultural, como un padre levantando la ostia luego de la homilía.

¿Que podemos decir sobre el acto de darle a este lugar el nombre de un escritor? el centro cultural es una construcción, de cierta forma un texto materializado con hierro y cemento, ¿es el nombre del centro cultural una condena de muerte? de la misma forma que la vida de Asturias y la vida de todos es una condena, tal vez sea una manera de generar nuevas memorias, recuerdos que yace en el suceso, en el acto de existencia mismo, sin importar cuánto tiempo dure la estructura.

Cualquiera sea la respuestas, estando en medio de los edificio y caminando por los pasillos no pude sacudirme la idea que el lugar se construyó para que lo consumieran, es tan fino, tan modernista pero también tan claro, concebido en un tiempo y espacio absoluto que solamente vive dentro del conocimiento humano, la construcción en forma de jaguar y montaña tiene vida, tiene nombre, nace del cuerpo y sangre de Efraín Recinos. 

El montículo

El centro cultural Miguel Ángel Asturias, con su arquitectura moderna y su textualidad en capas yace donde antes se pretendía conservar el rojo y amarillo en Guatemala, donde funcionó un fuerte que luego fue cárcel, el espacio morfó para constituirse en diferentes lugares, cada uno con funciones muy distintas, sin embargo, es en este constante cambio de vocación donde resuena la pregunta sobre la identidad. 

En una toma muy personal me atrevo a decir que la identidad no es una carretera recta, sino más bien una pista de entrenamiento, como la del recién re-identificado estadio Doroteo Guamuch Flores, donde avanzar significa recordar, reinterpretar y de alguna forma revivir, como se dijo al principio del texto, es una pelea constante con el entorno, una vocación cambiante. 

Es por ello que más allá de la historia del teatro, la curiosidad me apunta a la historia del montículo, el pedazo de tierra creada por nadie, la naturaleza misma, un regalo de los dioses a la gente de maíz, ¿Qué más hará el montículo?, ¿Qué lugar será después que la estructura viva del teatro muera? ¿A dónde se dirigen la gente de maíz?.

Al escuchar por primera vez "Amarás al prójimo como a ti mismo” entendí que la idea propuesta era amar, sin embargo, era inevitable preguntarse, ¿Quién es le prójimo? ¿Por qué tengo que amarlo? y también ¿A que se refieren con la parte de “como a ti mismo”?.

La religión me dice que tengo que amar al prójimo por que es “mandato divino” en otras palabras, por que me toca, sin embargo, la instrucción se torna confusa cuando cuestionamos la referencia que hace sobre el “ser” o en este caso el “como a ti mismo” que pretende colocar al “yo” como generador y proveedor del “amor al prójimo”.

Etimológicamente podemos entender al prójimo como lo próximo, lo semejante o lo cercano, por lo que “lo otro” o lo diferente queda excluido de este “mandato divino”, el “amor al prójimo” se convierte en ejercicio que niega la negatividad del “otro”, colocando a todo y todos bajo una pluralidad aparente que acepta al “otro” con el objetivo de moldearlo a imagen y semejanza del “yo”.

Es aquí donde la idea del amor al prójimo se puede apreciar bajo una luz diferente, si estamos buscando al prójimo nos estamos buscando a nosotros mismos, la única manera de amar a alguien como a mi mismo, es convirtiendo a ese alguien en un proyección de mi, esta idea es lo que el filósofo Byung Chun Hal llama “El régimen del yo”.

En “el régimen del yo” no existe lo erótico, lo deseable o lo que no poseemos, en su lugar lo sexual se pierden en lo igual, el deseo y la curiosidad se apagan, dando paso a la “mera vida”, la muerte de la pregunta, una vida sin experimentación, guiada por lo normal, lo natural, lo institucional, creando una dialéctica del amor y lo sexual (eros) que se entrecruza con lo económico en un modo capitalista.

En la parte capitalista del eros el “otro” se convierte en un activo, el “otro” le pertenece al “yo”, le pertenece como novio (mi novio), como esposo (mi esposo), como pareja (mi pareja). El amor al prójimo se convierte en una capitalización del “otro” para satisfacer el “yo”, el prójimo “ME hace sentir bien”, “ME hace reir”, “ME cuida” y por eso lo amo.

Es en esta capitalización del eros donde se demuestra las tendencias narcisistas de nuestra sociedad, una sociedad que muestra solamente lo positivo, lo pulido, lo igual, destruyendo las distancias, generando “cercanías” basadas en la desaparición del “otro” en favor del “yo”. Yo te amo y mi amor te mejora, te pule, te limpia, nuestra “compatibilidad” se da a medida que rechazamos lo que nos hace diferentes, vivimos en lo pornográfico.

Fotografías desde la pasarela SubCultura de la escuela de moda y confección Llatzer en el Hotel Westin Camino Real, cuidad de Guatemala.  

Pueden ver el backstage / detrás de camaras acá:

En su texto “Consideraciones intempestivas” Friedrich Nietzsche refiriéndose al intelecto humano escribe lo siguiente:

“Con todo, no habría ilustrado lo suficiente cuán estéril y arbitrario es el estado en que se presenta el intelecto humano dentro de la naturaleza.. Puesto que para el intelecto no hay ninguna misión ulterior que conduzca más allá de la vida humana ”  (Nietzsche, 1873)

En la fotografía el tiempo se ve reinterpretado en cada captura, una captura que libera a la realidad de dimensiones que muchas veces no nos permite ver más allá de nuestro hábitat, de nuestro tiempo:

“Miles de años de historia humana existen dentro de mí, sintiendo el peso de nuestra huellas”  (Hiroshi Sugimoto, Documental Memories of Origin, 2002)

Sugimoto utiliza el medio fotográfico para deconstruir la realidad, una deconstrucción que implica jugar con aquello que la fotografía tendría que representar, el tiempo, para Sugimoto, el tiempo hace la fotografía, el tiempo capturado como energía, fotones impactando la celulosa durante horas, fotografía que en lugar de “traducir” lo natural y temporal, le exigen a lo humano que lo lea en un nuevo idioma.

La interpretación de la comunión entre lo natural y lo tecnológico sigue como tema principal del estudio y dialéctica del arte y el conocimiento. Es a través del conocimiento donde “lo humano” se construye, pero también se limita, el conocimiento se define por nuestros limitantes (el intelecto), un intelecto humano amarrado al tiempo, a nuestra existencia, un ente que vive por que nosotro vivimos, pero que no es necesario para que todo lo demás exista.

¿Es acaso nuestra existencia una mera fluctuación temporal? ¿Es el tiempo mismo el vehículo para sobrepasar los límites de lo mortal, de lo humano?, el tiempo nos devora, vivimos dentro de su entrañas, una bestia sin fin.

En el corazón del siglo soy un ser confuso

Y el tiempo aleja cada vez más el objetivo… (Osip Mandelstam 1891 - 1938)

Mandelstam muestra en sus poemas las limitaciones humanas, limitantes que no permiten ver el presente, un presente irreal, el pasado se vuelve entonces nuestra realidad, nuestro punto de referencia, nuestra búsqueda por la bestia nos lleva a nuestros límites, no sabemos vivir fuera de nuestro tiempo, lo experimentamos pero no lo entendemos, ¿es el tiempo lo único que en verdad existe, o es como el intelecto, un producto de nuestra humanidad? Y si el tiempo es real, ¿qué es?,  San Agustín en las Confesiones se hace esta pregunta:

“Si, pues, el presente, para ser tiempo es necesario que pase a ser pretérito (pasado), ¿cómo deciros que existe éste, cuya causa o razón de ser está en dejar de ser, de tal modo que no podemos decir con verdad que existe el tiempo sino en cuanto tiende a no ser?” (Confesiones, 397 - 400, 17).

Si el tiempo nace y muere constantemente, cada vez se lleva algo de nosotros, hasta que lo toma todo y solo queda lo que fué, lo que fué como memorias en nuestro cerebro, sinapsis electroquímicas, lo que fué como una fotografía de Sugimoto, una sombra bidimensional de la realidad, lo que fué como una bestia cuya forma finalmente podemos ver.

Es el pretérito lo que nos moldea, es le presente lo que nos desorienta, no podemos escapar del tiempo, no sabemos lo que “es” o si “es”, la ontología temporal del nuestro lenguaje demuestra con claridad el estómago de la bestia donde vivimos, no podemos dejar de hablar en tiempos, existimos por el tiempo, el intelecto entonces busca entenderlo, salir de él, pero sin él no somos.

He tenido la oportunidad de trabajar con mucha gente durante este año, esta fue una producción que realizamos junto con Emilio (https://www.instagram.com/emilio_comercial/) Barrera y Alexander (https://www.instagram.com/alexdubhe/) ...

Estuve tomando fotos en la pasarela SubCultura de la escuela de confección y moda Llatzer, les dejo un poco de lo que vi..

Pueden ver las fotografías acá: 

https://marvinreynoso.com/post/185532090124/fotograf%C3%ADas-desde-la-pasarela-subcultura-de-la

La vergüenza del desnudo se acopla como un límite, ahora somos “seres pensantes”  y como tales creamos tecnologías para cubrir nuestros cuerpos, relegando su naturaleza a otra área de la realidad, un área conformada por “todo lo demás”.

Es así como la idea de “persona” separa la mente y el cuerpo, generando una distinción entre lo natural o lo no pensante y lo humano o lo tecnológico, sin embargo, la pregunta surge, ¿es posible hablar sobre algo totalmente natural? y ¿qué es lo humano?

Actualmente hablamos de ideas como “comida orgánica” o “natural”, sin embargo, lo hacemos mientras comemos de un contenedor o de un plato (tecnología), al igual que la idea de “comida”, lo “natural” se pierde entre lo construido o lo pensado y su estado como “cosa”.

Es en esta dicotomía entre las personas y las cosas donde se generan “naturalezas construidas”, un ejemplo es la historia bíblica del pecado original, la cual coloca al conocimiento como el factor que provoca la expulsión del paraíso, el cuerpo desnudo se convierte en lo primero que reconocemos como parte de la naturaleza y lo primero que negamos.

Las naturalezas construidas funcionan como mecanismos de vergüenza y de restricción hacia el desnudo, un desnudo que recuerda al pecado, el cuerpo pasa a ser parte de lo prohibido, de lo malo, de lo no humano y el contexto dicotómico de personas-cosas, el cuerpo se convierte en cosa.

Pensar el cuerpo como “cosa” infiere un fin, un propósito. Este cuerpo con propósito da paso a la conexión sexo-reproducción desde donde nace lo pornografico, lo porno como venta, como gestor de imágen generando una representación del cuerpo fuera de lo “obsceno”.

El cuerpo se convierte en un templo, un edificio con un propósito, en donde se niega lo sexual sin lo reproductivo, lo porno al igual que el capitalismo busca que todos consumamos lo mismo, hagamos lo mismo, dejando por fuera todas las prácticas sexuales “grotescas” e “inmorales”,  la sexualidad deja de ser erótica y pasa a ser funcional.  

Sin embargo, como lo apunta Roberto Esposito, el cuerpo no es “cosa”, existe en un limbo entre las personas y las cosas, es un puente que sirve para desafiar el pensamiento binario de lo bueno y lo malo. Es en el desnudo que el pecado original (el conocimiento) se convierte en una herramienta de experimentación.

En la experimentación la línea entre lo bueno y lo malo se difumina, las tecnologías del cuerpo generan nuevas formas de sexualidad cuestionando las prácticas normativas de lo sexo-reproductivo, lo natural da paso a lo contra-natural, a lo indefinido, a lo transgénero, es en este estado donde lo sexual explora lo erótico, lo nuevo, lo desconocido. 

Nombre: Panóptico

Autor: Marvin Asijtuj Reynoso

Año: 2019

Medio: Instalación multimedia

En su libro vigilar y castigar el filósofo francés Michel Facault habla sobre el panóptico, un edificio diseñado para el control carcelario, todos los reos pueden ver la torre que los vigila y desde la torre se pueden ver todos los reos, esta estructura representa para Facault una metáfora del control aplicado a nosotros desde nosotros mismos.

Facault propone el término “sociedad disciplinaria” para explicar el control que ejerce cada individuo y que se sostiene a través de la normalización, en este caso lo normalizado es una herramienta de censura y olvido, con lo “normal” se muere “la pregunta” y sin la pregunta también muere el cambio y la evolución, con lo normal nace el olvido.

Sin cambio y evolución nos volvemos esclavos, el filósofo alemán Friedrich Hegel en su dialéctica del amo y el esclavo dice que el amo no le teme a la muerte, su deseo de conocimiento y soberanía lo elevan de la preocupación de la “mera vida”, el esclavizado por otra parte prefiere la esclavitud a la muerte amenazante, el esclavo solo “sobrevive”.

El “sobrevivir”, lo “normal” y lo “panóptico” son elementos que podemos encontrar en la sociedad guatemalteca, una “sociedad disciplinaria” que se limita a sí misma a través de un poder que normaliza desde y hacia nosotros, es así que para el guatemalteco es “normal” aprender a no sorprenderse por la víctima de asesinato, a evitar el tráfico que esta genera, a desconfiar, no sólo del que tiene y quiere más, pero también del que no tiene.

Cuando todos desconfiamos de todos el control se encasilla en cada uno de nosotros y lo panóptico se vuelve más evidente, las personas que lucen o actúan diferente son tachadas de “mareros” o criminales, esta es una época en la que la censura y discriminación no vienen de un capataz con un látigo, pero de el vecino y el compatriota.

Es así como nacemos en una nueva forma de esclavitud, una esclavitud que busca solo “sobrevivir”, aceptando y normalizando la censura y los abusos que existen a nuestro alrededor, buscamos el olvido, un olvido que genera “paz y quietud” hasta el día en que la violencia que preferimos ignorar nos mate, de una forma u otra.

Es esta violencia la que deja huella en el espacio cibernético de Facebook, una base de datos que muestra los efectos de la normalización a gran escala y de la cual fueron extraídos estos vídeos, vídeos de una guerra no declarada, una guerra panóptica, con vecinos matándose entre ellos por un celular, un par de Nikes o por nada.

En 1859 el poeta y crítico Charles Baudelaire escribe:

Pero si se le permitimos (a la fotografía) invadir el terreno de lo impalpable y lo imaginario, en particular aquel que sólo vale por que el hombre le añada su alma, entonces ¡ay de nosotros!

En principio la revolución industrial prometía cambios y mejoras, igualdad y oportunidades, todas cosas que se entregan de la mano de la máquina y las ciencias, sin embargo siempre hubieron (y habrán) aquellos que como Baudelaire reflexionan sobre las consecuencias de estas nuevas ideas.

Para la década de 1920, la palabra revolución se transformaba y doblaba bajo el peso de la historia reciente, un peso que incluía promesas de modernidad rotas en áreas que se extienden más allá del arte y la literatura que habitaba Baudelaire, dando al vocablo una connotación más relacionada con el poder y como obtenerlo.

Esta fue una época de falsas ilusiones, EE.UU se dormía en fiestas, placer y capitalismo, sin poder imaginar la gran recesión que los espera al final de la década. Por su parte México se atormenta por una crisis de identidad, búsqueda y peleas internas, acompañadas por promesas de cambio e igualdad social repartidas por el partido comunista.

Es en esta realidad que Tina Modotti llega a México en 1923,  Modotti es de origen Italiano, de niña su familia se muda de Italia a California en búsqueda de una mejor calidad de vida, ya en California trabaja como modelo y actriz de cine, su camino a México comienza al convertirse en amante y asistente del fotógrafo Edward Weston.

Desafiando muchos de los constructos que se tenían sobre cómo una mujer se debe comportar, Modotti vive con Weston sin estar casados, fuma en las calles y sale de noche sola, al terminar la relación con el fotógrafo comienza otra con Javier Guerrero uno de los directores del periódico de izquierda “El Machete”.

Mientras escribía para “El Machete” bajo varios seudónimos, Modotti pasa a formar parte del Partido Mexicano Comunista donde conoce a uno de los líderes más famosos y carismáticos en la historia Mexicana, Julio Antonio Mella, con quien inicia una relación luego que Guerrero se mudara a Moscú.

Es durante este tiempo que la fotografía se convierte en el medio por el cual Modotti investiga y crítica aspectos de la sociedad Mexicana, sus imágenes son directas y elegantes, salpicadas de las ideas revolución y comunismo a las que se mantiene expuesta.

Es necesario entender que la fotografía estaba luchando por un lugar junto a la pintura y otras artes plásticas, buscando colocar a los fotógrafos como artistas en lugar de operarios, fotógrafos como Julia Margaret Cameron o Edward Steichen buscaban imitar estéticas ya existentes a través de la fotografía.

Sin embargo Modotti se desliga de la idea de la fotografía como una forma de arte, para ella la cámara es una herramienta para ayudar a la causa del campesino y oprimido, sus imágenes se concentran en la realidad de los Mexicanos y es justamente esta forma de crear imágenes  lo que Modotti agrega a la fotografía.

Esta nueva manera de ver la imagen como un medio para un fin es lo que Baudelaire falló en predecir varias décadas antes, sin embargo, acertó en decir que el arte se vería afectado por la máquina, de una forma el arte que él conoció, vio nacer algo nuevo, moderno y revolucionario.

Por otro lado Modotti una hija de la modernidad y sus promesas rotas, impulsada por deseos que yacen fuera de la imagen o de su creación, genera una compilación de trabajo corto pero poderoso, admitiendo los límites de la fotografía, abrazándolos y generando a partir de ellos.

Después de la primera guerra mundial, una guerra que se suponía terminaría con todas las guerras, Europa se encontraba en un periodo de transición, la explosión de innovación en las artes y ciencias generó nuevas corrientes científicas, artísticas y filosóficas que marcarían el resto del siglo.

En París, André Breton un joven doctor hecho poeta se encuentra con las teorías psicoanalíticas de Sigmund Freud y decide expandir sobre ellas en su trabajo. Este proceso de experimentación lleva a la creación del método de escritura autónoma y a la publicación del manifiesto surrealista en 1924.

Breton buscaba combinar la realidad subconsciente con la consciente para liberar a la imaginación, creando una superrealidad o “surrealismo” que permita romper con paradigmas y avanzar como sociedad. 

El surrealismo nace en la poesía, con el uso de “imagen surrealista” conformadas por la unión de realidades ajenas, la imagen se mide o “escala” basado en la “chispa obtenida” o la reacción que recibe del espectador.

En teoría literaria una “imagen” es algo que describe un objeto, hecho o sensación, estas imágenes no siempre apuntan a la vida real, un claro ejemplo es la obra “Campos magnéticos” de Breton y Philippe Soupault, creado con la técnica de escritura autónoma.

El surrealismo pudo haber nacido en la poesía, sin embargo, se extendió a todas las ramas del arte, algo que el mismo Breton reconoce en su manifiesto: 

“Por lo demás, los procedimientos surrealistas reclaman mayor amplitud todavía. Cualquier medio es bueno para obtener de ciertas asociaciones las instantaneidad requerida.”

En su libro “Así habló Zaratustra” Friedrich Nietzsche habla sobre el superhombre, lo concibe como un niño, de la misma manera Betron describe al surrealista como alguien que revive su infancia:

“El espíritu que se sumerge en el surrealismo revive con exaltación lo mejor de su infancia”

La idea detrás de la figura del niño es la de curiosidad, experimentación, un espíritu que no está copado por las leyes y restricciones de la sociedad humana, alguien con alma de niño está destinado a moverse, a cambiar, a re-pensarse cada cierto tiempo.

Un movimiento como el del surrealismo con su apertura a diferentes medios y su rechazo a las reglas establecidas está destinado a morir, al igual que el superhombre de Nietzsche es una entidad que se cambia a sí misma, se quita y se pone, se transforma perpetuamente, es DADA es Cubismo, es arte!

Por lo tanto el arte está destinado a morir, a dejar de ser lo que es y convertirse en algo nuevo, el arte de hoy no será el de mañana, así como no es el mismo de ayer, el arte debe morir cada cierto tiempo, de lo contrario se convierte en religión.

On my last post I wrote about the limitations of photography, how the medium should be considered part of a more sofisticated machinery and how someone that does not care to understand they way such limitations impact their work could be taken for simples operators, enteties replazable by other human or machine.

Well something that came up to my mind was, what is art? and what is it about photography and art in general that separates it from a mechanical labor or task? well the thing about this questions is that are questions that don’t really have an answer, because they are what we can call “metaphysical questions”.

Metaphysical questions have the interesting quality that they don't exist for an answer but rather to provoke and to drive, so when a photograph, song, painting or any piece of art provokes a reaction from you, it is important to remember that such reaction did not come from the object but the subject, in this case you!

So the grotesque or the happiness you feel before a work of art is yours, a reflection of your own mind, it takes into account different scales of interpretation like the type of person you are, whether you agree with the art work or not, the context under which you see such work, etc.

So if it makes you feel uncomfortable, remember that is your own disgust playing on the background, art and other metaphisical expresion seek to take something from deep inside and presented to you, making you question or react to such objects or ideas, as artists, that is what we strive to do, however the means under wich we pretend to achieve such task might change from person to person and from time to time.

Promotional video for Hive2Bee an environmental project that seeks to create a digital platform that allows people from all over the globe to come togheter and save the planet, this video was taken as part of the first fundraising campaign.

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