لبنى

..

شرط الحنين أن تكون في الزمان الخطأ، والزمان الخطأ هو زمان توقف الهدايا. لا نحن، حين نحن إلى الطفولة، إلى البراءة، بل إلى رحابة المستقبل. المستقبل الذي هو حاضرنا الآن، أو بالضبط، لاحتمالات هذا الحاضر التي أفلتناها. ولابد لنا أن نفلت دومًا جل هذه الاحتمالات. بديهيًا، لا يمكن للحنين إلا أن يكون احتياجًا، والاحتياج، بالتعريف، هو نقص في الحاضر. في ذروة الحنين، يتمنى الناس لو كان بإمكانهم تعطيل الزمن عند لحظة ما، وهم بذلك يخالفون رغباتهم أنفسهم في تلك اللحظة. السعادة مثلًا، هي وهم بتعاظم الحاضر المظفر(غالبًا بعد تخيل اكتساب تموقع افضل في العالم). ولذلك كلما كانت أعمق، كلما ازدادت محاولات دفعك للزمن إلى الأمام، أي للهرب منها. الدعة، أكثر مكرًا، إنها لا تنظر في عينيك إلا لحظة اختفائها الأخير. لكن المفارقة الحقيقية، أنك لو تمتعت بالوعي الكافي لإدراك فرادة لحظة ما، تخسر حينها تلك اللحظة نفسها، ولا يمكن للكاميرًا إلا التقاط اللحظة التالية.

..

يمكن الجدل طبعًا، أن الدعة بالذات يمكن التقاطها، فكونها شعور ممتد زمنيًا، يعني أن اللحظة التالية على إدراكها، هي جزء من عمرها الحقيقي، وإذن منها هي نفسها، ولا يمكن دحض هذه الجدال، إلا بالدفاع عن كونها لا تنظر في عينيك إلا في لحظة اختفائها الأخير. ولذلك، لنتذكر، بدأت الفكرة بتمنى الناس إيقاف الزمن عند لحظة ما، وأن تلك الرغبة في إيقافه لا يمكنها أن تأتي إلا متأخرة دومًا،  والدعة، تختلف عن السعادة، أنها لا تفترض تعاظم الحاضر المظفر، بل فقط الامتداد الأبدي لجمال الحاضر، وإذن لا يمكن تمني إيقاف الزمن من داخلها، لأن هذا بالضبط هو جوهرها المفترض، وإيقافه عند لحظة ما منها يعني إلغائها بالأصل، وإنما يحدث هذا التمنى، لحظة انفلاتها، وانفلاتها هو الشك في ديمومتها، وليس بالضرورة انهيار بنيانها الفجائي. دفاع متماسك، لولا أنه يصطدم مع خبرة جماعية تعتقد أنها نجحت مرات عديدة في تمنى توقف الزمن في اللحظة المثالية، وهو ما أكده الزمن نفسه مع التداعي التدريجي لجمال تلك اللحظة، وقد نفسر ذلك بطريقتين، الأولى أننا دومًا ما نخلط بين "مشهد الشعور" المثالي، وبين هذا الشعور نفسه، إذ كثيرًا ما تجبرنا مشاهد المشاعر المعيارية، على الحنين إليها، حتى لو كانت خالية من الشعور الذي نحن إليه(تحن مثلا إلى مشهد البحر والشمس والأصدقاء واللعب، كمشهد لعالم جميل هادئ دون مخاطر، حتى لو كان الخوف يعتصرك في لحظة التقاطك لذاك المشهد)، ولا يكون الحنين إلى المشهد المعياري، منطقيًا، إلا لو افترضنا أن الحنين في ذاته شعور جمالي، وهو ما كنت أعتقده فعلا، أننا نحن لمشاهد جميلة فنيًا،(يفسر هذا حماسنا للإخراج المتقن للحظات المعيارية، مضحين بتلك اللحظات نفسها) لكن هذا التفسير الجمالي للحنين، لا يجيب عن سؤال لماذا الآن؟، لماذا هنا؟، وحتى لو تمكن من الإجابة فهو غير قادر في لحظة الإخراج أن يتمنى إيقاف الزمن، إذ هو يعلم أنه يبذل كل ذلك الجهد، لخلق إمكانية التمنى هذه في المستقبل، فما حدث ليس أن الناس تمنوا إيقاف الزمن في اللحظة، ولكن تفننوا في خلق اللحظة التي يمكن، فنيا، وفي المستقبل، تمنى إيقافه. الطريقة الثانية في تفسير تلك الخبرة الجماعية، تأتيكم برعاية " اللي اتلسع من الشورية"، إذ تمني خلود لحظة دعة، هي نفسها تفترض الخلود، يعني عدم قدرتنا على الاستمتاع بأي دعة، إلا بإزالة قانون الزمن ذاته، وهنا يصبح الحنين مفارقة، إذ نحن، في نفس ذات اللحظة المثالية، إلى هذه اللحظة نفسها، ما يعني أننا إما قد خرجنا منها للتو(بمجرد الوعي بها) أو لم ندخلها بداية.

..

تبقى بديهية أخيرة، لا نقصد حين نقول إيقاف الزمن في هذه اللحظة، أن يتوقف عند لحظة، فلا يمكن الاستمتاع بلحظة، نقصد غالبًا ثبات موقعنا في العالم(موقع تختلف مشاهده بحسب تكويناتنا الشخصية، البعض سيحب موقعًا يكون فيها مركز العالم، البعض سيحب براحات الهامش وسحر تمرده)، وهو موقع نكون قادرين فيه على مراوغة مجالات القوى المضادة لأحلامنا، ومد مجال قوتنا الخاصة إلى مساحات جديدة، وهنا سيبدل الأمل مكانه مع السعادة، كالمكون الرئيسي للخطأ في الحسابات، الأمل مقامر يعتقد دومًا أن سلسلة الحظ يمكنها أن تستمر رهانا آخر، وإذن لا يمكن في اللحظة الآملة تمني إيقاف الزمن، إذ هي بالضبط اللحظة التي نعتقد فيها أن الآت أجمل، مهما كان الحاضر جميلًا، بل ليس الحاضر جميلًا، إلا لأنه يعد بالأجمل، واللحظة التي نتمنى إيقاف الزمن عندها، لحظة لا تعد بالأجمل، وإذن، هي اللحظة الخاطئة لإيقاف الزمن.(إذ ما تخلده، للمفارقة، حينها، هو الخوف).

أتكلم، تتكلم، تتكلمين

من منا سينطق المعجزة

الحب، الصداقة، الرفقة

يتشايلون سماء الترقب، ويتهشمون

الجمال، أمتن من فكرتنا عنه 

وأهش من مهمته المختارة

يدك مبسوطة إلي ، كأني أملك شيئا ما

 ما أملكه أن أبسط يدي تجاهك

عارفا: معا لن نكون أقوى

معا لن ننتصر.. معًا، سننتظر

 تنتظرين دوري في الكلام كأني سأطلق التعويذة من جب طريقتي الأنيقة في صياغة الخوف

تعويذة استدعاء المدد المخيِّم بعيدًا عن وعينا التاريخي

 كأني محمول فوق أكتاف بصيرة سابقة سترى الوعد، كما رأت الوعيد 

وانا غارق في زحام العارفين أن الحكمة أعدل الأشياء توزيعًا بين الناس

صاحب البصيرة منا لن نصدقه، إلا بأثر رجعي

وإذن لا يمكن لبصيرته، أن تكون عزاءً

 ما أملكه ألا ارد يدك خائبة 

ما أملكه ألا انهي كلامي 

فلا تعرف أبدًا، كنه ذلك العالم الذي على وشك أن تخلقه أنفاسي

العالم الذي أحوكه، صبورًا، متصنعا الحماسة، ومدعيًا معارفًا لم أشمها

عالم كامل، لا هدف له، سوى عقلنة انتظارك

إطالة غربتنا عن الحقيقة، كأنها طفل سيخاصمنا حين نهمله

غربة أليفة، تنتهي حين ينتهي هذا الكلام،

..

هناك حد لكل فن، وحد فن النصيحة، أن هناك في الحياة، ما لا حل له. وقديمًا قالوا، ما لا حل له، يحله الزمن.وهي مغالطة واضحة، ما لا حل له سوى الزمن، إذ لا أبدية لأي حادث، لا حل له. فلا يسأل الكائن الهش المؤقت، المسمى بالإنسان، عن حل إلا في حدود وجوده الزمني. وقد يقال، تبنى المغالطة على حقيقة ضمنية، أنه لا يمكن لهذا الهش المؤقت معرفة حدود وجوده الزمني، وإذن، تراهن المغالطة على تأسيس الصبر فوق أعمدة جهالة هذا الكائن المؤكدة، هذه الجهالة هي اليقين المعرفي الوحيد. وقد يبالغ الإنسان أمام ما يبدو له بلا حل، فيفترض أنه بلا حل فعلًا، وهذا الافتراض لا يتسق مع يقين الجهالة. وإذن ما ترمي إليه المغالطة، تذكير الإنسان بحدود وعيه وفاعليته في الحياة. وهو كلام رائع، ينقصه، أن الصبر لا يحدث خارج الحدود الزمنية والجسدية للإنسان، وإذن، ورغم أنه نظريَا، يخسر من يصرخ أولًا في لعبة عض الأصابع، فعمليًا يخسر أيضًا من تنقطع أصابعه حتى لو لم يصرخ. وربما كانت المغالطة، تذكير بأنه ليس هناك من طريقة يقينية للتفرقة بين ما لا يبدو بلا حل، وما هو بلا حل فعلًا، وفي هذا الارتباك المعرفي، تحسم المغالطة أمرها، بالانحياز لاحتمال أن يكون الوضع "يبدو بلا حل"، إذ لو كان بلا حل فعلًا، فلن يرهق المرء تلقيه نصيحة حمقاء.

..

وحيث تنتهي حدود النصيحة، تبدأ المواساة، وهي قائمة على مبدأين، الأول، ليس الأمر شخصيًا، فالفقد صنو الحياة، والثاني، لن تكون وحدك. المبدأ الأول، يراهن على أن تذكير المرء بعموم البلاء، يكسبه قدرًا من الصلابة، يوازن ما أنقصته إياه أحاسيس الضآلة أمام المصائب، تذكير غير كاف بالضرورة، وإذن يأتي المبدأ الثاني، لن تكون وحدك، وهو الركن الأهم للمواساة، ركن يمكن الاستغناء عنه مادمنا في حدود النصيحة، إذ تكفي النصيحة البصيرة عن مشاركة الحمل، فإذا ما غادرنا حدود النصيحة، فلا كلام يجدي مالم يغامر قائله بتحمل نصيب من الكارثة، مهما تضاءل هذا النصيب. فإن لم يكن على قدر المهمة، ستبدو مواساته، مهما خلصت نيته، كحمد ضمني أن لم تقع عليه الكارثة. هذا النوع من المواساة، غالبًا، ما يكون بداية لهروب من عالم المواسى، هروب سيبدو في نظر المواسى، دائمًا، دليلًا على دنو الأصل، إلا أنه نظريًا، قد تكون هناك كوارث قادرة على تحطيم أيًا من يتحمل نصيبه منها، دون أن يخفف ذلك من قوتها، أو هكذا على الأقل، يمكن عقلنة الندالة.

لنلعب

لأ، لا مزيد من الألعاب الصبيانية 

هذه لعبة مختلفة 

اسمها الاقتراب إلى حد مقلق من الموت

لا تخف إنها لعبة آمنة

ما عليك سوى أن تغمض عينيك

الآن

تخيل عصفورا

في قفص ذهبي

عصفور ملون 

ربما لم ترَ له شبيها في الواقع

العصفور وقفصه متشابهان

زاهيا الألوان 

موحيان بالترف 

لابد أنهما ملك لشخص فاحش الثراء 

لن تكونه أبدًا

لكنك في هذه اللحظة تضع يدك على القفص

تفتح بابه

وتضع الطائر الضئيل في قبضتك

تطبقها حتى يوشك أن يختنق

ينتفض بعنف

لكنه لا ينطق

لا صوت له هذا العصفور الجميل

يمكن في هذا الصمت أن تقبض روحه

لكنك تفتح عينيك 

وتبسط يدك