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नारी शक्ति केवल एक शब्द भर नहीं है, बल्कि यह समाज की आत्मा और उसकी ऊर्जा का प्रतीक है। प्राचीन काल से ही भारतीय संस्कृति में नारी को देवी स्वरूप माना गया है। दुर्गा, सरस्वती और लक्ष्मी जैसी देवियों के माध्यम से यह संदेश दिया गया कि नारी शक्ति, ज्ञान और समृद्धि का स्रोत है।

आज के समय में भी नारी ने यह सिद्ध कर दिया है कि वह केवल घर की चारदीवारी तक सीमित नहीं, बल्कि जीवन के हर क्षेत्र में अपनी क्षमता और प्रतिभा से योगदान दे रही है। शिक्षा, राजनीति, विज्ञान, खेल, रक्षा और कला – हर क्षेत्र में महिलाएँ पुरुषों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर खड़ी हैं। कल्पना चावला और सुनीता विलियम्स ने अंतरिक्ष में भारत का नाम रोशन किया, मैरी कॉम और पी.वी. सिंधु ने खेलों में इतिहास रचा, वहीं किरण बेदी और निर्मला सीतारमण जैसी हस्तियों ने प्रशासन और राजनीति में अपनी अलग पहचान बनाई।

नारी शक्ति केवल उपलब्धियों तक सीमित नहीं है, यह धैर्य, करुणा और त्याग का प्रतीक भी है। वह परिवार की धुरी है, जो अपने संस्कार और संस्कृतियों से नई पीढ़ी का निर्माण करती है। कहा भी गया है कि "एक शिक्षित नारी पूरे परिवार को शिक्षित कर देती है।"

आज समाज को नारी शक्ति को केवल सम्मान देने की ही नहीं, बल्कि समान अवसर देने की भी आवश्यकता है। महिला सशक्तिकरण तभी सार्थक होगा जब उन्हें शिक्षा, सुरक्षा और रोजगार में बराबरी मिले। अंततः कहा जा सकता है कि नारी शक्ति समाज की वह धारा है जो प्रगति और समृद्धि की ओर ले जाती है। यदि नारी आगे बढ़ेगी, तो समाज और राष्ट्र भी निश्चित रूप से आगे बढ़ेगा।

15 अगस्त भारत के इतिहास का वह सुनहरा दिन है, जब हमने अंग्रेज़ी हुकूमत की 200 साल लंबी गुलामी से आज़ादी पाई। यह दिन केवल आज़ादी का प्रतीक नहीं, बल्कि हर भारतीय के आत्मसम्मान और गर्व का प्रतीक है। 15 अगस्त को जब तिरंगा आसमान में लहराता है, तो हर दिल में देशभक्ति की ज्वाला प्रज्वलित हो उठती है।

आज़ादी की यह यात्रा आसान नहीं थी। हजारों स्वतंत्रता सेनानियों ने अपने प्राणों की आहुति देकर हमें यह आज़ादी दिलाई। महात्मा गांधी के सत्याग्रह, भगत सिंह, राजगुरु और सुखदेव का बलिदान, नेताजी सुभाष चंद्र बोस का अदम्य साहस और countless अनाम वीरों का संघर्ष इस आज़ादी की नींव हैं। यह दिन हमें याद दिलाता है कि स्वतंत्रता केवल उपहार नहीं, बल्कि लाखों कुर्बानियों का परिणाम है।

15 अगस्त हमें केवल स्वतंत्रता का जश्न मनाने का अवसर ही नहीं देता, बल्कि यह हमें अपने कर्तव्यों की याद भी दिलाता है। आज़ादी का सच्चा अर्थ तभी है जब हम अपने देश के विकास में योगदान दें। स्वच्छता, शिक्षा, महिला सशक्तिकरण, पर्यावरण संरक्षण और तकनीकी प्रगति—इन सभी क्षेत्रों में हमें सक्रिय भागीदारी निभानी होगी।

आज भारत विश्व में एक उभरती शक्ति है। अंतरिक्ष से लेकर डिजिटल क्रांति तक, भारतीय अपने हुनर का लोहा मनवा रहे हैं। लेकिन हमें यह भी नहीं भूलना चाहिए कि आज़ादी के साथ ज़िम्मेदारियाँ भी आती हैं। हर नागरिक का कर्तव्य है कि वह ईमानदारी, एकता और भाईचारे के साथ देश को आगे बढ़ाने में सहयोग दे।

इसलिए, 15 अगस्त केवल एक राष्ट्रीय पर्व नहीं, बल्कि हर भारतीय की आत्मा का उत्सव है। सच ही कहा गया है— “मेरा देश मेरी जान है, इसकी मिट्टी मेरा अभिमान है।”

रक्षाबंधन, हिंदू धर्म का एक पवित्र और भावनात्मक पर्व है, जो भाई-बहन के अटूट प्रेम और विश्वास का प्रतीक है। यह श्रावण मास की पूर्णिमा को मनाया जाता है, जिसे आमतौर पर अगस्त माह में देखा जाता है। 2025 में रक्षाबंधन 8 अगस्त को मनाया जाएगा। इस दिन बहनें अपने भाइयों की कलाई पर राखी बांधती हैं और उनकी लंबी उम्र, सुख और समृद्धि की कामना करती हैं। बदले में, भाई अपनी बहनों की रक्षा करने और उन्हें हर परिस्थिति में सहारा देने का वचन देते हैं।

रक्षाबंधन की परंपरा का ऐतिहासिक और पौराणिक महत्व है। महाभारत में एक कथा के अनुसार, जब भगवान श्रीकृष्ण के हाथ में चोट लगी थी, तब द्रौपदी ने अपनी साड़ी का टुकड़ा फाड़कर उनकी उंगली पर बांधा था। इसके बदले में, श्रीकृष्ण ने द्रौपदी की रक्षा का वचन दिया था। एक अन्य कथा में, रानी कर्णावती ने सम्राट हुमायूं को राखी भेजकर रक्षा मांगी थी, जिसे उन्होंने स्वीकार किया। ये कथाएँ रक्षाबंधन के रक्षा और प्रेम के बंधन को दर्शाती हैं।

इस दिन बहनें सुबह स्नान कर, पूजा की थाली सजाती हैं, जिसमें राखी, रोली, चावल, दीया और मिठाई होती है। भाई के माथे पर तिलक लगाकर, राखी बांधी जाती है और मिठाई खिलाई जाती है। भाई अपनी बहनों को उपहार या धन देते हैं। यह पर्व केवल सगे भाई-बहनों तक सीमित नहीं है; चचेरे, ममेरे भाई-बहन या मित्र भी राखी बांधकर इस बंधन को निभाते हैं।

रक्षाबंधन सामाजिक एकता और पारिवारिक मूल्यों को मजबूत करता है। यह पर्व हमें प्रेम, विश्वास और एक-दूसरे के प्रति जिम्मेदारी की भावना सिखाता है, जो आधुनिक समय में भी उतना ही प्रासंगिक है।

एकादशी हिंदू धर्म में एक महत्वपूर्ण व्रत और पवित्र दिन है, जो प्रत्येक माह के शुक्ल और कृष्ण पक्ष की ग्यारहवीं तिथि को मनाया जाता है। यह भगवान विष्णु को समर्पित है और इसे आत्म-संयम, भक्ति और आध्यात्मिक शुद्धि का प्रतीक माना जाता है। हिंदू पंचांग के अनुसार, वर्ष में 24 एकादशियाँ होती हैं, जिनमें से प्रत्येक का अपना विशेष नाम और महत्व है, जैसे निर्जला एकादशी, देवशयनी एकादशी, और मोक्षदा एकादशी।

एकादशी व्रत का पालन करने की परंपरा प्राचीन काल से चली आ रही है। इस दिन भक्त उपवास रखते हैं, जो पूर्ण (निर्जल) या आंशिक (फलाहार) हो सकता है। व्रत में अन्न और कुछ निषिद्ध खाद्य पदार्थों का सेवन वर्जित होता है। भक्त इस दिन भगवान विष्णु की पूजा-अर्चना करते हैं, विष्णु सहस्रनाम का पाठ करते हैं और भक्ति भजनों के माध्यम से अपनी श्रद्धा व्यक्त करते हैं। मान्यता है कि एकादशी का व्रत पापों का नाश करता है, पुण्य प्रदान करता है और मोक्ष की प्राप्ति में सहायक होता है।

पौराणिक कथाओं के अनुसार, एकादशी का महत्व भगवान विष्णु और उनके भक्तों के बीच गहरे आध्यात्मिक संबंध को दर्शाता है। पद्म पुराण और अन्य शास्त्रों में इसका उल्लेख मिलता है। कुछ एकादशियाँ, जैसे निर्जला एकादशी, विशेष रूप से कठिन मानी जाती हैं, क्योंकि इसमें बिना जल के उपवास किया जाता है। यह व्रत न केवल शारीरिक शुद्धि, बल्कि मानसिक और आध्यात्मिक अनुशासन को भी बढ़ावा देता है।

आधुनिक समय में भी एकादशी का महत्व बरकरार है। यह भक्तों को व्यस्त जीवन में रुककर आत्मचिंतन और ईश्वर के प्रति समर्पण का अवसर देता है। यह व्रत संयम, धैर्य और भक्ति का प्रतीक है, जो जीवन को सकारात्मक दिशा प्रदान करता है।

भारत में आपातकाल (Emergency) 25 जून 1975 से 21 मार्च 1977 तक लागू रहा, जिसे तत्कालीन प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी के नेतृत्व में घोषित किया गया था। यह भारतीय लोकतंत्र के इतिहास का एक विवादास्पद और अंधकारमय अध्याय माना जाता है। आपातकाल की घोषणा संविधान के अनुच्छेद 352 के तहत की गई, जिसका आधार "आंतरिक अशांति" बताया गया। इसका मुख्य कारण इलाहाबाद उच्च न्यायालय का वह फैसला था, जिसमें इंदिरा गांधी का 1971 का लोकसभा चुनाव रद्द कर दिया गया और उन पर छह साल तक चुनाव लड़ने पर प्रतिबंध लगा दिया गया। इसके अलावा, विपक्षी दलों का बढ़ता विरोध और जयप्रकाश नारायण के नेतृत्व में चल रहा आंदोलन भी प्रमुख कारण थे।

आपातकाल के दौरान नागरिक स्वतंत्रता पर व्यापक अंकुश लगाया गया। प्रेस सेंसरशिप लागू की गई, जिससे मीडिया की स्वतंत्रता छिन गई। विपक्षी नेताओं, जैसे जयप्रकाश नारायण, मोरारजी देसाई, और अटल बिहारी वाजपेयी, को जेल में डाल दिया गया। Maintenance of Internal Security Act (MISA) के तहत बिना कारण हिरासत में लिया गया। संवैधानिक अधिकारों को निलंबित कर दिया गया, और सरकार को असीमित शक्तियां प्राप्त हो गईं। इस दौरान कई सामाजिक और आर्थिक सुधारों, जैसे नसबंदी अभियान, को जबरन लागू किया गया, जिसने जनता में भय और असंतोष पैदा किया।

आपातकाल का अंत 1977 में हुआ, जब इंदिरा गांधी ने चुनाव की घोषणा की। जनता पार्टी ने भारी जीत हासिल की, और यह लोकतंत्र की ताकत का प्रतीक बना। आपातकाल ने भारत में स्वतंत्रता, लोकतंत्र और संवैधानिक मूल्यों के महत्व को रेखांकित किया, साथ ही यह सिखाया कि सत्ता का दुरुपयोग कितना खतरनाक हो सकता है।

यह गीत की पंक्ति एक पिता और बेटे के बीच के अटूट, गहरे और भावनात्मक रिश्ते को खूबसूरती से बयान करती है। “हर मोड़ पर साथ निभाता है, खुद दुख सहकर मुस्कुराता है। बिन कहे सब कुछ कर जाता है, पापा ही तो सच्चा हीरो कहलाता है।” ये शब्द न केवल पिता के बलिदान, प्रेम और समर्पण को दर्शाते हैं, बल्कि उस अनकहे रिश्ते की गहराई को भी उजागर करते हैं जो शब्दों से परे होता है।

पिता, एक परिवार का वह आधार होता है जो हर तूफान में ढाल बनकर खड़ा रहता है। वह अपने बच्चों के लिए सपनों का संसार रचता है, फिर चाहे इसके लिए उसे कितने ही दुख क्यों न सहने पड़ें। उसकी मुस्कुराहट के पीछे छिपा दर्द कोई नहीं देख पाता, क्योंकि वह अपने बच्चों को हमेशा खुश देखना चाहता है। बेटे के लिए पिता एक सुपरहीरो से कम नहीं, जो बिना किसी अपेक्षा के हर कदम पर साथ देता है। वह बेटे की छोटी-छोटी खुशियों के लिए अपनी इच्छाओं को दबा देता है, उसकी हर गलती को माफ कर देता है और उसे जीवन की कठिन राहों पर चलना सिखाता है।

यह रिश्ता विश्वास और मूक समझ का है। पिता के सख्त शब्दों के पीछे छिपा प्यार और उसकी चुप्पी में बसी चिंता, बेटा धीरे-धीरे समझने लगता है। जब बेटा बड़ा होता है, तो वह पिता के उन बलिदानों को याद करता है, जो कभी शब्दों में बयान नहीं हुए। यह गीत हर बेटे को उस अनमोल रिश्ते की याद दिलाता है, जो समय के साथ और गहरा होता जाता है। पिता का प्यार एक ऐसी छांव है, जो हमेशा बेटे को जीवन की हर मुश्किल से बचाती है।

प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने योग को वैश्विक स्तर पर पहचान दिलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। उनके प्रयासों से 21 जून को अंतरराष्ट्रीय योग दिवस के रूप में मनाया जाता है, जिसे 2014 में संयुक्त राष्ट्र ने स्वीकार किया। मोदी ने अपने पहले संयुक्त राष्ट्र महासभा संबोधन में योग को "भारत की प्राचीन परंपरा का अमूल्य उपहार" बताया और इसे शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक स्वास्थ्य का साधन कहा। उनके प्रस्ताव को 177 देशों का समर्थन मिला, जो विश्व में योग की स्वीकार्यता को दर्शाता है।

योग, जो भारत की सांस्कृतिक धरोहर है, आज विश्व भर में स्वास्थ्य और शांति का प्रतीक बन चुका है। मोदी के नेतृत्व में भारत सरकार ने योग को बढ़ावा देने के लिए कई पहल कीं, जैसे आयुष मंत्रालय की स्थापना और योग प्रशिक्षण कार्यक्रम। हर साल योग दिवस पर लाखों लोग सामूहिक रूप से योग करते हैं, जिसमें स्कूल, कॉलेज, सरकारी संस्थान और सामाजिक संगठन शामिल होते हैं। मोदी स्वयं इस दिन विभिन्न शहरों में योग सत्रों में भाग लेते हैं, जो जनता को प्रेरित करता है।

योग के प्रचार से न केवल भारत की सांस्कृतिक विरासत को वैश्विक मंच मिला, बल्कि यह तनाव, मधुमेह, और हृदय रोग जैसी समस्याओं से निपटने का प्रभावी माध्यम भी बना। विश्व भर में योग केंद्रों की संख्या बढ़ी, और इसे स्कूलों व कार्यस्थलों में शामिल किया गया। मोदी के इस प्रयास ने भारत को वैश्विक स्वास्थ्य और कल्याण के क्षेत्र में अग्रणी बनाया। योग दिवस आज एक वैश्विक उत्सव है, जो एकता, शांति और स्वास्थ्य का संदेश देता है।

हनुमान चालीसा: एक आध्यात्मिक और सांस्कृतिक धरोहर

हनुमान चालीसा हिंदू धर्म में एक अत्यंत लोकप्रिय और पवित्र भक्ति रचना है, जिसे गोस्वामी तुलसीदास द्वारा 16वीं शताब्दी में अवधी भाषा में रचित किया गया था। यह रचना भगवान हनुमान को समर्पित है, जो भगवान राम के परम भक्त और रामायण के प्रमुख पात्रों में से एक हैं। हनुमान चालीसा में 40 छंद (चौपाइयाँ) और दो दोहे शामिल हैं, जो हनुमान जी की महिमा, शक्ति, भक्ति और उनके गुणों का वर्णन करते हैं। यह न केवल एक भक्ति भजन है, बल्कि एक ऐसी रचना है जो भक्तों को आध्यात्मिक शक्ति, साहस और आत्मविश्वास प्रदान करती है।

हनुमान चालीसा का उद्देश्य और महत्व

हनुमान चालीसा का पाठ भक्तों के बीच अत्यंत प्रचलित है। इसे पढ़ने से न केवल आध्यात्मिक शांति मिलती है, बल्कि यह भय, चिंता और नकारात्मक शक्तियों से भी रक्षा करता है। हनुमान जी को संकटमोचन के रूप में जाना जाता है, और चालीसा का नियमित पाठ संकटों को दूर करने में सहायक माना जाता है। यह रचना भक्तों को भगवान राम और हनुमान के प्रति भक्ति और समर्पण की भावना को प्रेरित करती है।

चालीसा में हनुमान जी की शारीरिक शक्ति, बुद्धि, वीरता और भक्ति का वर्णन किया गया है। उदाहरण के लिए, "महावीर विक्रम बजरंगी, कुमति निवार सुमति के संगी" जैसे छंद हनुमान जी की शक्ति और बुद्धिमत्ता को दर्शाते हैं। इसके अलावा, यह रचना भक्तों को यह विश्वास दिलाती है कि हनुमान जी हमेशा अपने भक्तों की रक्षा के लिए तत्पर रहते हैं।

रचना की संरचना

हनुमान चालीसा की शुरुआत दो दोहों से होती है, जो गुरु की वंदना और हनुमान जी की महिमा का बखान करते हैं। इसके बाद 40 चौपाइयाँ हैं, जो हनुमान जी के गुणों, उनके द्वारा किए गए कार्यों (जैसे लंका दहन, सीता माता की खोज, और राम-लक्ष्मण की रक्षा) का वर्णन करती हैं। अंत में, एक दोहा भक्तों को हनुमान जी की कृपा प्राप्त करने की प्रेरणा देता है।

हनुमान चालीसा का सांस्कृतिक प्रभाव

हनुमान चालीसा का प्रभाव केवल धार्मिक क्षेत्र तक सीमित नहीं है। यह भारतीय संस्कृति, साहित्य और संगीत का भी अभिन्न अंग है। इसे विभिन्न शास्त्रीय और लोकप्रिय संगीत शैलियों में गाया जाता है। कई भक्त इसे रोजाना या विशेष अवसरों, जैसे हनुमान जयंती और मंगलवार (हनुमान जी का दिन) पर पढ़ते हैं। इसके अलावा, यह रचना विश्वभर में भारतीय डायस्पोरा के बीच भी लोकप्रिय है और इसे विभिन्न भाषाओं में अनुवादित किया गया है।

आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक लाभ

हनुमान चालीसा का पाठ न केवल धार्मिक दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण है, बल्कि यह मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक लाभ भी प्रदान करता है। इसके शब्दों में सकारात्मक ऊर्जा और प्रेरणा होती है, जो व्यक्ति को आत्मविश्वास और साहस देती है। यह तनाव और चिंता को कम करने में भी सहायक है। कई लोग इसे ध्यान और योग के साथ जोड़कर इसका पाठ करते हैं।

निष्कर्ष

हनुमान चालीसा एक ऐसी कालजयी रचना है जो भक्ति, शक्ति और समर्पण का प्रतीक है। यह न केवल हनुमान जी की महिमा का बखान करती है, बल्कि भक्तों को जीवन में सकारात्मकता और साहस के साथ आगे बढ़ने की प्रेरणा भी देती है। यह भारतीय संस्कृति की एक अमूल्य धरोहर है, जो आज भी लाखों लोगों के दिलों में बसी हुई है।

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) भारत का एक प्रमुख हिंदू राष्ट्रवादी स्वयंसेवी संगठन है, जिसकी स्थापना 1925 में डॉ. केशव बलिराम हेडगेवार ने विजयदशमी के दिन नागपुर में की थी। इसका मुख्य उद्देश्य हिंदू समाज को संगठित कर राष्ट्र को सांस्कृतिक, सामाजिक और वैचारिक रूप से सशक्त बनाना है। संघ का दर्शन "राष्ट्र धर्म" पर आधारित है, जिसमें हिंदुत्व को एक जीवन पद्धति के रूप में देखा जाता है, न कि केवल एक धार्मिक व्यवस्था के रूप में। संघ का मानना है कि भारत की सांस्कृतिक एकता और राष्ट्रीय पहचान हिंदू मूल्यों और परंपराओं में निहित है, जो सभी भारतीयों को एक सूत्र में बांधती है।

संघ की कार्यपद्धति अद्वितीय है, जो व्यक्तिगत संपर्क और शाखाओं के माध्यम से संचालित होती है। देश भर में 50,000 से अधिक शाखाएं संचालित हैं, जहां स्वयंसेवक शारीरिक, बौद्धिक और वैचारिक प्रशिक्षण प्राप्त करते हैं। इन शाखाओं में योग, व्यायाम, खेल, और बौद्धिक चर्चाएं आयोजित की जाती हैं, जो स्वयंसेवकों में अनुशासन, देशभक्ति और सेवा भाव को बढ़ावा देती हैं। संघ शिक्षा वर्ग, जैसे प्रथम, द्वितीय और तृतीय वर्ग, स्वयंसेवकों को राष्ट्र धर्म के प्रति समर्पित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

RSS ने सामाजिक समानता और सेवा के क्षेत्र में उल्लेखनीय कार्य किए हैं। यह दलितों और पिछड़े वर्गों को मंदिरों में पुजारी प्रशिक्षण जैसे कार्यों के माध्यम से सामाजिक एकता को बढ़ावा देता है। आपातकाल (1975-77) के दौरान, संघ ने लोकतंत्र की रक्षा के लिए जयप्रकाश नारायण के नेतृत्व में "समग्र क्रांति आंदोलन" का समर्थन किया। इसके कार्यकर्ताओं ने भूमिगत रहकर जनता को जागरूक किया और सत्याग्रह में भाग लिया।

संघ परिवार के अंतर्गत अनेक संगठन, जैसे विद्या भारती, वनवासी कल्याण आश्रम, और भारतीय जनता पार्टी, विभिन्न क्षेत्रों में कार्य करते हैं। विद्या भारती 20,000 से अधिक स्कूलों के माध्यम से शिक्षा प्रदान करती है, जिसमें 30 लाख से अधिक छात्र पढ़ते हैं। वनवासी कल्याण आश्रम आदिवासी समुदायों के उत्थान के लिए कार्य करता है।

संघ का दृष्टिकोण यह है कि भारत एक हिंदू राष्ट्र है, जहां हिंदू शब्द केवल धार्मिक पहचान नहीं, बल्कि सांस्कृतिक और राष्ट्रीय पहचान को दर्शाता है। यह भारत को अपनी जन्मभूमि, मातृभूमि और पुण्यभूमि मानने वाले प्रत्येक व्यक्ति को हिंदू मानता है। हालांकि, इसके विचारों की आलोचना भी होती रही है, विशेष रूप से धर्मनिरपेक्षता और अल्पसंख्यक समुदायों के प्रति इसके दृष्टिकोण को लेकर। फिर भी, संघ अपनी विचारधारा को समाज सेवा और राष्ट्र निर्माण के माध्यम से फैलाने में सक्रिय है।

संघ ने आपदा प्रबंधन, ग्रामीण विकास, और शिक्षा जैसे क्षेत्रों में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। 1962 के भारत-चीन युद्ध और 1965 के भारत-पाक युद्ध में स्वयंसेवकों ने रसद और यातायात व्यवस्था में सहायता प्रदान की। इसके अतिरिक्त, संघ ने सामाजिक जागरूकता और स्वदेशी के प्रचार को बढ़ावा दिया है।

राष्ट्र धर्म के पथ पर, RSS का गौरव गान उसकी शाखाओं, स्वयंसेवकों और सामाजिक कार्यों के माध्यम से गूंजता है। यह संगठन भारत को एक सशक्त, एकजुट और सांस्कृतिक रूप से समृद्ध राष्ट्र बनाने के लिए निरंतर कार्यरत है।

भारत भूमि तेरी मिट्टी शीश लगाऊं हे भारत भूमि तेरी मिट्टी शीश लगाऊं आहुति प्राणों की दे तुझ में ही मिल जाऊं हे भारत भूमि तेरी मिट्टी शीश लगाऊं आहुति प्राणों की दे तुझ में ही मिल जाऊं हे भारत भूमि हे भारत भूमि हे भारत भूमि भारत भूमि लहू से हो तिलक मेरा तन पर लिपटे तिरंगा मारू प्राण तुझ पर तो गर्व करेगी गंगा लहू से हो तिलक मेरा तन पर लिपटे तिरंगा वारू प्राण तुझ पर तो गर्व करेगी गंगा जिहवा पर गीत हो तेरे तेरे ही गुण मैं गाऊं जिवा पर गीत हो तेरे तेरे ही गुण मैं गाऊं आहुति प्राणों की दे तुझ में ही मिल जाऊं हे भारत भूमि तेरी मिट्टी शीश लगाऊं आहुति प्राणों की दे तुझ में ही मिल जाऊं हे भारत भूमि हे भारत भूमि हे भारत भूमि हे भारत भूमि वंदे मातरम वंदे मातरम वंदे मातरम वंदे मातरम हे भारत भूमि हे भारत भूमि हे भारत भूमि हे भारत भूमि तेरी मिट्टी में ही जन्मे अनेकों वीर सपूत राम कृष्ण ने युद्ध किए अधर्म के विरुद्ध तेरी मिट्टी में ही जन्मे अनेकों वीर सपूत राम कृष्ण ने युद्ध किए अधर्म के विरुद्ध रक्त हो मेरा भेंट तेरी शरण मैं तेरी आऊं रक्त हो मेरा भेंट तेरी शरण में तेरी आऊं आहुति प्राणों की दे तुझ में ही मिल जाऊं हे भारत भूमि तेरी मिट्टी शीश लगाऊं आहुति प्राणों की दे तुझ में ही मिल जाऊं हे भारत भूमि हे भारत भूमि हे भारत भूमि हे भारत भूमि सेवा तेरी मातृभूमि हर मजहब से है परे भेद भाव तज कर हम जन्म ये अपना सिद्ध करें सेवा तेरी मातृभूमि हर मजहब से है परे भेद भाव तज कर हम जन्म ये अपना सिद्ध करें वार दूं अपना अपना जीवन फिर भी ऋण न चुका पाऊं वार दूं अपना जीवन फिर भी ऋण न चुका पाऊं आहुति प्राणों की दे तुझ में ही मिल जाऊं हे भारत भूमि तेरी मिट्टी शीश लगाऊं आहुति प्राणों की दे तुझ में ही मिल जाऊं ये भारत भूमि हे भारत भूमि हे भारत भूमि हे भारत भूमि

ऑपरेशन सिंदूर ने भारत की आतंकवाद के प्रति जीरो-टॉलरेंस नीति को प्रदर्शित किया। जवानों की इस वीरता ने पहलगाम के शहीदों, विशेषकर उनकी विधवाओं के 'सिंदूर' की रक्षा का प्रतीक बनकर देश का मान बढ़ाया। यह अभियान भारतीय सैन्य शक्ति, एकता और रणनीतिक संयम का प्रतीक है।

वासुदेवाय मंत्र एक शक्तिशाली वैदिक मंत्र है, जो भगवान विष्णु के स्वरूप वासुदेव को समर्पित है। इसका उल्लेख मुख्य रूप से विष्णु पुराण, श्रीमद्भागवत पुराण और अन्य हिंदू शास्त्रों में मिलता है। यह मंत्र भक्तों के लिए आध्यात्मिक शांति, सुरक्षा और मोक्ष प्राप्ति का साधन माना जाता है। इसका मूल स्वरूप है: ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। इस मंत्र में "नमो" का अर्थ है नमस्कार या समर्पण, "भगवते" का अर्थ है परमेश्वर, और "वासुदेवाय" का अर्थ है भगवान वासुदेव को।

वासुदेव भगवान कृष्ण का एक नाम है, जो विष्णु के अवतार हैं। यह मंत्र भगवान की सर्वव्यापी शक्ति और उनके संरक्षक स्वरूप को दर्शाता है। जप करने से यह मन को शुद्ध करता है, नकारात्मकता को दूर करता है और भक्त को ईश्वर के करीब लाता है। इस मंत्र का जप विशेष रूप से एकादशी, जन्माष्टमी और अन्य विष्णु-सम्बंधित पर्वों पर किया जाता है।

इसका जप करने की विधि सरल है। शुद्ध मन और शरीर से, प्रातःकाल या सायंकाल में, शांत स्थान पर बैठकर माला (रुद्राक्ष या तुलसी) के साथ 108 बार जप करना उत्तम माना जाता है। जप से पहले भगवान विष्णु या कृष्ण की मूर्ति के समक्ष दीप जलाना और ध्यान लगाना लाभकारी होता है।

इस मंत्र के लाभ अनेक हैं। यह मानसिक तनाव, भय और अनिश्चितता को कम करता है। आध्यात्मिक दृष्टि से, यह भक्त को कर्म बंधनों से मुक्ति और मोक्ष की ओर ले जाता है। इसके अलावा, यह जीवन में समृद्धि और सकारात्मकता लाने में सहायक माना जाता है।

संक्षेप में, वासुदेवाय मंत्र न केवल भक्ति का प्रतीक है, बल्कि यह जीवन को संतुलित और सार्थक बनाने का एक आध्यात्मिक उपाय भी है। नियमित जप से भक्त भगवान की कृपा और शांति प्राप्त कर सकता है।

हनुमान जी हिंदू धर्म के सबसे पूजनीय और प्रिय पात्रों में से एक हैं। वे भगवान राम के परम भक्त, वीर योद्धा और रामायण के महान नायक के रूप में जाने जाते हैं। हनुमान जी को भक्ति, शक्ति, बुद्धि और निष्ठा का प्रतीक माना जाता है। उनकी कहानी और गुणों ने उन्हें भारत और विश्व भर के लाखों लोगों के लिए प्रेरणा का स्रोत बनाया है।

हनुमान जी का जन्म पवन देव (वायु देवता) और अंजना के पुत्र के रूप में हुआ था। इसलिए उन्हें "पवनपुत्र" भी कहा जाता है। एक अन्य नाम "मारुति" भी उनके पिता पवन से संबंधित है। हनुमान जी का जन्म त्रेता युग में हुआ था, और वे वानर जाति से थे। किंवदंती के अनुसार, बचपन में हनुमान जी ने सूर्य को फल समझकर निगलने की कोशिश की थी, जिसके कारण उन्हें देवताओं द्वारा कुछ समय के लिए अपनी शक्तियों से वंचित कर दिया गया। बाद में, भगवान राम के साथ उनकी भेंट होने पर उनकी शक्तियाँ पुनः जागृत हुईं।

रामायण में हनुमान जी की भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण है। वे भगवान राम के सबसे विश्वसनीय और समर्पित भक्त थे। सुग्रीव के मित्र के रूप में उनकी मुलाकात राम और लक्ष्मण से हुई, और इसके बाद वे राम की सेवा में पूरी तरह समर्पित हो गए। हनुमान जी ने सीता माता की खोज में लंका तक समुद्र लांघकर जाने का अद्भुत कारनामा किया। वहाँ उन्होंने सीता को ढूंढकर राम का संदेश दिया और लंका को जलाकर रावण को अपनी शक्ति का परिचय दिया। युद्ध में भी हनुमान जी ने राम और उनकी सेना की हर संभव सहायता की। संजीवनी बूटी लाने का उनका प्रसंग विशेष रूप से प्रसिद्ध है, जब उन्होंने लक्ष्मण को बचाने के लिए पूरा पर्वत ही उठा लिया।

हनुमान जी की शारीरिक शक्ति के साथ-साथ उनकी बुद्धिमत्ता और विनम्रता भी अनुकरणीय है। वे अष्टसिद्धियों और नवनिधियों के स्वामी हैं, जिनमें उड़ने, आकार बदलने और अदृश्य होने जैसी शक्तियाँ शामिल हैं। फिर भी, वे हमेशा स्वयं को राम का दास मानते थे और कभी अहंकार नहीं दिखाया। उनकी भक्ति का सबसे बड़ा उदाहरण हनुमान चालीसा में देखा जा सकता है, जिसे तुलसीदास जी ने लिखा। यह भक्ति भरा ग्रंथ आज भी लाखों लोगों द्वारा पढ़ा और गाया जाता है।

हनुमान जी को अमर माना जाता है और ऐसा विश्वास है कि वे आज भी पृथ्वी पर विचरण करते हैं, जहाँ कहीं भी राम का नाम लिया जाता है। उनकी पूजा से भक्तों को भय, रोग और संकटों से मुक्ति मिलती है। मंगलवार और शनिवार को उनकी विशेष पूजा की जाती है। हनुमान जयंती, जो चैत्र मास की पूर्णिमा को मनाई जाती है, उनका जन्मदिन है और इस दिन भक्त विशेष उत्साह से उनकी आराधना करते हैं।

हनुमान जी का चरित्र हमें सिखाता है कि सच्ची भक्ति, निस्वार्थ सेवा और दृढ़ संकल्प से कोई भी लक्ष्य असंभव नहीं है। वे न केवल एक महान योद्धा हैं, बल्कि एक आदर्श भक्त भी हैं, जिनका जीवन हर व्यक्ति के लिए प्रेरणा है।

सिद्धिदात्री मंत्र का जाप 108 बार

सिद्धिदात्री माता हिंदू धर्म में नवदुर्गा के नौ रूपों में से नौवां और अंतिम रूप हैं। इनकी पूजा नवरात्रि के नौवें दिन की जाती है। "सिद्धिदात्री" नाम दो शब्दों से मिलकर बना है - "सिद्धि" अर्थात् अलौकिक शक्ति या पूर्णता और "दात्री" अर्थात् देने वाली। इस प्रकार, सिद्धिदात्री माता वह देवी हैं जो अपने भक्तों को सभी प्रकार की सिद्धियाँ प्रदान करती हैं। मान्यता है कि इनकी कृपा से भक्तों को आध्यात्मिक और भौतिक दोनों क्षेत्रों में सफलता प्राप्त होती है।

सिद्धिदात्री माता का स्वरूप अत्यंत दिव्य और शांतिपूर्ण है। इन्हें चार भुजाओं वाली देवी के रूप में चित्रित किया जाता है। उनके दाहिने हाथों में चक्र और गदा, जबकि बाएँ हाथों में शंख और कमल का फूल होता है। वे कमल के आसन पर विराजमान रहती हैं और उनका वाहन सिंह है। यह स्वरूप शक्ति, समृद्धि और संतुलन का प्रतीक है। उनकी पूजा से भक्तों को अष्ट सिद्धियाँ (अणिमा, महिमा, गरिमा, लघिमा, प्राप्ति, प्राकाम्य, ईशित्व, वशित्व) और नौ निधियों की प्राप्ति होती है।

पौराणिक कथाओं के अनुसार, सिद्धिदात्री माता ने ही सृष्टि की रचना के लिए भगवान शिव को सिद्धियाँ प्रदान की थीं। ऐसा माना जाता है कि वे भगवान शिव की अर्धांगिनी के रूप में भी पूजनीय हैं। इनकी आराधना से व्यक्ति के सभी कष्ट दूर होते हैं और जीवन में सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है।

सिद्धिदात्री माता की पूजा के लिए नवरात्रि के नौवें दिन विशेष मंत्रों का जाप और हवन किया जाता है। उनका प्रिय रंग बैंगनी माना जाता है। भक्त इस दिन उपवास रखते हैं और फल, मिठाई व खीर का भोग लगाते हैं। इनकी कृपा से भक्तों को मोक्ष की प्राप्ति और जीवन के सभी दुखों से मुक्ति मिलती है। सिद्धिदात्री माता की भक्ति भक्तों को आत्मज्ञान और परम शांति की ओर ले जाती है।

महागौरी माता हिंदू धर्म में नवदुर्गा के नौ रूपों में से आठवां रूप मानी जाती हैं। इनका नाम "महागौरी" संस्कृत के शब्दों "महा" (महान) और "गौरी" (श्वेत या उज्ज्वल) से मिलकर बना है, जो उनके शुद्ध और प्रकाशमय स्वरूप को दर्शाता है। नवरात्रि के आठवें दिन इनकी पूजा की जाती है। मान्यता है कि महागौरी माता भक्तों के दुखों को दूर करती हैं और उन्हें शांति, समृद्धि व पवित्रता प्रदान करती हैं।

महागौरी का स्वरूप अत्यंत मनमोहक और शांतिपूर्ण है। वे श्वेत वस्त्र धारण करती हैं और श्वेत बैल पर सवार होती हैं। उनके चार हाथ हैं, जिनमें से एक हाथ में त्रिशूल, दूसरे में डमरू, तीसरा हाथ अभय मुद्रा में और चौथा वरद मुद्रा में होता है। उनका रंग गोरा और चेहरा चंद्रमा की तरह प्रकाशमान बताया जाता है। यह स्वरूप उनकी शुद्धता और करुणा का प्रतीक है।

पौराणिक कथा के अनुसार, माता पार्वती ने भगवान शिव को पति के रूप में प्राप्त करने के लिए कठोर तपस्या की थी। इस तपस्या के दौरान उनका शरीर काला पड़ गया था। उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उन्हें गंगा जल से स्नान कराया, जिससे उनका रंग अत्यंत गोरा और उज्ज्वल हो गया। तब से वे महागौरी के नाम से प्रसिद्ध हुईं। एक अन्य कथा में कहा जाता है कि महागौरी ने 16 वर्ष की आयु में यह रूप धारण किया था, इसलिए वे सदा युवा और सुंदर दिखती हैं।

महागौरी की पूजा से भक्तों के पाप नष्ट होते हैं और मन की शुद्धि होती है। इनका मंत्र "ॐ देवी महागौर्यै नमः" है। भक्त इस दिन सफेद फूल, नारियल और मिठाई अर्पित करते हैं। मान्यता है कि इनकी कृपा से जीवन में सुख, शांति और वैवाहिक जीवन में प्रेम बढ़ता है। महागौरी माता का यह रूप नारी शक्ति और पवित्रता का अनुपम उदाहरण है।

कालरात्रि माता हिंदू धर्म में देवी दुर्गा के नौ रूपों में से सातवां रूप हैं, जिन्हें नवरात्रि के सातवें दिन पूजा जाता है। इनका नाम "काल" (समय या मृत्यु) और "रात्रि" (रात) से मिलकर बना है, जो इनके भयंकर और शक्तिशाली स्वरूप को दर्शाता है। कालरात्रि माता को दुष्टों का नाश करने वाली और भक्तों को अभय प्रदान करने वाली माना जाता है। इनका स्वरूप अंधेरे की प्रतीक है, जो अज्ञानता और बुराई को नष्ट करता है।

कालरात्रि माता का वर्णन शास्त्रों में अत्यंत भयावह और प्रभावशाली है। इनका रंग काला, बाल खुले हुए, गले में विद्युत की माला और हाथों में खड्ग व कांटा है। वे गधे पर सवार होती हैं, जो अडिगता और दृढ़ता का प्रतीक है। इनके तीन नेत्र और चार भुजाएं हैं, जो क्रमशः ज्ञान और शक्ति का प्रतीक हैं। दाहिने हाथों में अभय और वरदान की मुद्रा होती है, जबकि बाएं हाथों में शस्त्र होते हैं। यह स्वरूप दर्शाता है कि वे भक्तों की रक्षा और शत्रुओं का संहार दोनों करती हैं।

कालरात्रि की पूजा से भय, रोग, शत्रु और नकारात्मक शक्तियों से मुक्ति मिलती है। इनकी साधना विशेष रूप से तंत्र-मंत्र साधकों के लिए महत्वपूर्ण है। नवरात्रि के सातवें दिन इनकी पूजा लाल फूल, गुड़, और लाल वस्त्र अर्पित करके की जाती है। मंत्र "ॐ देवी कालरात्र्यै नमः" का जाप करने से साधक को साहस और शक्ति प्राप्त होती है।

कात्यायनी माता, हिंदू धर्म की प्रमुख देवियाँ हैं, जो दुर्गा या शक्ति के रूप में पूजी जाती हैं। इनका रूप और स्वरूप महाकाली, महालक्ष्मी और महासरस्वती के संयोजन के रूप में माना जाता है। कात्यायनी देवी का पूजन विशेष रूप से नवरात्रि के समय बड़े श्रद्धा भाव से किया जाता है।

कात्यायनी देवी की उत्पत्ति का वर्णन एक प्रसिद्ध पुराण कथा में मिलता है। कहा जाता है कि वे ऋषि कात्यायन के आशीर्वाद से उत्पन्न हुईं। ऋषि कात्यायन ने देवी दुर्गा की उपासना की थी और उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर देवी ने उनकी कन्या के रूप में जन्म लिया। कात्यायनी माता का रूप अत्यंत सुंदर और शक्तिशाली है। उनके हाथों में वरमुद्रा और शंखचक्र आदि अस्त्र रहते हैं, जो उनके युद्ध कौशल को दर्शाते हैं।

कात्यायनी माता की पूजा में विशेष रूप से मंत्र "ॐ कात्यायन्यै नमः" का जाप किया जाता है। यह मंत्र मनोकामनाओं की पूर्ति के लिए प्रभावी माना जाता है। कात्यायनी देवी को विशेष रूप से नवविवाहिताओं और संतान सुख की इच्छा रखने वाली महिलाओं द्वारा पूजा जाता है।

कात्यायनी देवी के बारे में मान्यता है कि वे भक्तों की कठिनाईयों को दूर करती हैं और उन्हें मानसिक शांति प्रदान करती हैं। इनकी उपासना से जीवन में सुख, समृद्धि, और सफलता प्राप्त होती है। यह देवी विशेष रूप से भूत-प्रेत बाधाओं से रक्षा करने वाली मानी जाती हैं और अज्ञानता, भय और असफलता को दूर करती हैं।

स्कंद माता हिंदू धर्म की एक प्रमुख देवी हैं, जो विशेष रूप से माता दुर्गा के नौ रूपों में से एक मानी जाती हैं। इनका संबंध भगवान शिव और देवी पार्वती से है, और इन्हें भगवान स्कंद (कार्तिकेय) की माता के रूप में पूजा जाता है। स्कंद माता की पूजा विशेष रूप से नवरात्रि के अवसर पर की जाती है, जो हिंदू कैलेंडर के अनुसार आश्विन मास में होती है।

स्कंद माता की पूजा करने से भक्तों को मानसिक शांति, समृद्धि, और विजय की प्राप्ति होती है। इनकी मूर्ति में माता को शेर की सवारी करते हुए दिखाया जाता है और वे अपने पुत्र कार्तिकेय को अपनी गोद में लिए रहती हैं। स्कंद माता का रूप अत्यंत सौम्य और शांतिपूर्ण होता है, जो भक्तों को सकारात्मक ऊर्जा और साहस प्रदान करता है।

स्कंद माता का महत्व विशेष रूप से उन भक्तों के लिए है, जो जीवन में किसी कठिनाई या संकट का सामना कर रहे हैं। वे अपने भक्तों को अपने आशीर्वाद से शत्रुओं पर विजय, दुखों से मुक्ति और मानसिक शांति प्रदान करती हैं। साथ ही, इनकी पूजा से जीवन में सुख-शांति, वैभव और ऐश्वर्य भी मिलता है।

माँ स्कंद माता के प्रति श्रद्धा और भक्ति के कारण, इनकी पूजा से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आते हैं। नवरात्रि के दौरान इनकी विशेष पूजा की जाती है, जो भक्तों को आध्यात्मिक उन्नति की दिशा में मार्गदर्शन प्रदान करती है। स्कंद माता की आराधना से भक्तों को अपने जीवन में सफलता और सुख प्राप्त होता है।