Akulah Setan bagi diriku sendiri.
Ada sebuah klaim yang tampak sederhana tetapi menyimpan konsekuensi metafisik yang tajam, bahwa tanpa bahasa manusia, "Setan" tidak hadir sebagai konsep dalam realitas. Pernyataan ini tidak sekadar menyentuh soal demonologi, tetapi menyentuh inti dari bagaimana realitas itu sendiri dikonstruksi dalam tatanan simbolik. Ia memindahkan sosok imajiner setan dari ranah ontologi ke ranah semiotik. Beranjak dari "apa yang ada" menjadi "apa yang bisa diartikulasikan."
Namun pergeseran ini tidak netral. Ia membawa serta sebuah implikasi radikal: bahwa Setan, setidaknya sebagai konsep, bukan ditemukan melainkan diproduksi.
Dalam perspektif Lacanian, subjek manusia tidak pernah hadir sebagai entitas yang utuh dan otonom. Ia selalu sudah terbelah sejak memasuki tanah tutur dan bahasa. Sebuah proses yang menandai masuknya individu ke dalam tatanan simbolik. Di sini, bahasa bukan lagi sebagai alat komunikasi, tetapi struktur yang membentuk kemungkinan berpikir itu sendiri.
Dalam rentang benang merah ini, Setan sebagai konsep tidak dapat dipisahkan dari jaringan simbolik yang memungkinkan keberadaannya untuk muncul. Ia bukan entitas yang berdiri di luar bahasa, melainkan efek dari struktur diferensial tanda.
Jacques Lacan menempatkan subjek dalam relasi 'The Big Other, yaitu medan simbolik tempat hukum, makna, dan otoritas diproyeksikan. Setan, dalam banyak konfigurasi budaya, berfungsi secara struktural sebagai figur dari Big Other itu sendiri, sebuah titik jaminan bahwa bahasa memiliki otoritas, bahwa makna tidak sepenuhnya jatuh ke dalam kekacauan.
Dengan demikian, Setan sebagai konsep bukan sekadar gagasan tentang entitas 'subterranean', melainkan fungsi dalam ekonomi simbolik. Sebuah kekar penyangga keteraturan makna.
Jika mengikuti garis pemikiran strukturalisme, bahasa tidak merepresentasikan realitas secara pasif, tetapi mengorganisasi realitas menjadi sesuatu yang dapat dikenali. Ferdinand de Saussure telah menunjukkan bahwa tanda tidak memiliki hubungan alami dengan referennya. Sebuah makna lahir dari perbedaan internal dalam sistem.
Dalam logika ini, "Setan" bukan nama yang menunjuk sesuatu di luar bahasa, tetapi posisi kosong dalam sistem tanda yang diisi oleh stabilitas diferensial tertentu: absolut, tak terbatas, liyan dan kuasa gelap. Yang disebut "Setan" adalah hasil sedimentasi historis dari operasi bahasa yang berulang.
Namun di sini muncul pergeseran penting, jika bahasa adalah mesin produksi makna, maka konsep Setan tidak dapat dipisahkan dari kondisi historis dan institusional yang menopangnya. Pusaran teks, ritual, liturgi hingga doktrin. Ia tidak berdiri di luar permainan bahasa, tetapi merupakan salah satu efek paling stabil dari permainan tersebut.
Pada tahap lebih lanjut, kritik terhadap referensialitas bahkan melampaui strukturalisme. Jean Baudrillard mengajukan bahwa dalam kondisi hiperreal, tanda tidak lagi menunjuk pada realitas, tetapi hanya pada jaringan tanda lain yang saling menguatkan.
Dalam kerangka ini, Setan tidak lagi sekadar konsep yang diproduksi oleh bahasa, tetapi simulasi yang beroperasi seolah-olah ia merujuk pada sesuatu di luar dirinya. Kehadirannya dijaga bukan oleh referensi ontologis, melainkan oleh intensitas repetisi simbolik: ritual, narasi, institusi, afeksi kolektif.
Setan pada akhirnya menjadi lebih "nyata" sebagai efek sosial daripada sebagai entitas metafisik. Ia hadir justru karena tidak dapat diverifikasi di luar sistem yang memproduksinya.
Namun reduksi total akan kehadiran Setan menjadi efek simbolik tidak sepenuhnya tanpa residu problematik. Dalam psikoanalisis Lacanian, selalu ada sesuatu yang tidak dapat disimbolkan sebagai kenyataan. Ini bukan realitas empiris, melainkan batas internal dari simbolisasi itu sendiri. Ini berkaitan dengan sesuatu yang muncul sebagai gangguan, kegagalan dan atau ketidakmungkinan artikulasi penuh.
Dalam titik ini, pengalaman religius sering ditempatkan sebagai momen afektif yang melampaui artikulasi, tetapi kemudian segera ditangkap kembali oleh bahasa dan diberi label bertajuk "Setan".
