Tradução: Rumo a uma crise Queer: sobre o capitalismo e a heterossexualidade compulsória
Texto original: http://novaramedia.com/2016/10/23/towards-a-queer-crisis-on-compulsory-heterosexuality-under-capitalism/
Por Sophie Monk e Joni Pitt (Cohen)
Qual é o papel da heterossexualidade compulsória no capitalismo global? Se entendermos o capitalismo como um sistema total, também devemos reconhecer as maneiras pelas quais todos os aspectos de nossas vidas - incluindo nossos desejos, nossas vidas românticas e nossas unidades familiares - são esculpidos e projetados para dar prioridade à incessante acumulação de capital. Se entendemos isso, talvez possamos vislumbrar uma visão de como esses processos podem ser interrompidos.
A heterossexualidade compulsória e a reprodução da força de trabalho.
O capitalismo precisa produzir uma força de trabalho para sobreviver; Pois depende da disponibilidade contínua de mão-de-obra barata e abundante. Isso significa várias coisas: primeiro, que deve fornecer algum tipo de salários para permitir que seus trabalhadores subsistam e, em segundo lugar, que deve garantir a reprodução intergeracional para garantir o futuro da força de trabalho. Uma certa taxa de procriação é, portanto, necessária para o florescimento do capitalismo. Aqui propomos que a heterossexualidade compulsória seja uma das técnicas do poder burguês implantadas para garantir esse futuro, assegurando que o proletariado se reproduza.
Por esta razão, a família heterossexual ocupa um lugar privilegiado na história das sociedades capitalistas, valorizada como a única forma virtuosa e tolerável de relacionamento romântico-sexual. Historicamente, o estabelecimento político tem sido nada menos que sincero ao admitir isso: Winston Churchill se gabou “não há dúvida de que é em torno da família e do lar que todas as maiores virtudes, as virtudes mais dominantes do ser humano, são criadas, fortalecidas e mantidas ”. Contido nisto está a diretiva implícita de que a procriação heterossexual é natural e essencial para o florescimento da sociedade.
Olhando para o estabelecimento de uma ordem capitalista na Grã-Bretanha, vemos a heterossexualidade compulsória - embora nesta fase, dificilmente um conceito novo - assumir sua forma capitalista na legislação estadual. A heterossexualidade legalmente mandatória é cerceada em torno do mesmo tempo em que o capitalismo começa a assumir - portanto, quando os termos modernos da gestão da população se tornam uma característica fundamental do empunhar o poder. No século 16, enormes partes de terras britânicas anteriormente organizadas em terras arvenses não cultivadas e pequenas explorações foram combinadas e privatizadas, cercadas pelos camponeses que anteriormente gozavam de alguns direitos sobre seu uso. Esta política de “encerramento” expulsou os camponeses da terra em que eles subsistiram em comunidade, marcando o nascimento do que Marx chamaria o vogelfrei (livre de pássaros): uma classe duplamente liberada de sua servidão, mas também dos meios de sua subsistência. Muitos pensadores apontaram isso como um momento-chave na transição do feudalismo para o capitalismo; Privados da capacidade de sobreviver fora da terra, mais e mais pessoas foram forçadas a depender dos salários. Assim, nasceu o proletariado moderno.
Antes dessa mudança econômica, os níveis da população camponesa só importavam para a classe feudal, desde que pudessem se reproduzir e produzir o excedente pago em impostos aos seus mestres feudais. Mas este nível básico de substituição não é suficiente para sustentar o crescimento capitalista: para sobreviver, o capitalismo deve expandir-se constantemente. Embora os níveis de produtividade em um sistema feudal não precisassem aumentar, o modo de produção capitalista exige um aumento exponencial na eficiência não só capacidade produtiva global. Essa tendência expansionista da produção incessante exige que a população trabalhadora também esteja em constante expansão. No dogma da Igreja para o fim do feudalismo, a reprodução heterossexual era a única forma admissível de um elemento geralmente desprezível da vida humana: a carne era vista como base e suas fraquezas eram a origem do pecado original. Com o nascimento de uma economia capitalista, no entanto, não se trata apenas do estigma em torno da sexualidade por si - mas uma legislação que consagra uma heterossexualidade compulsória. Assim, vemos as demandas procriativas do capital que se afasta de um ideal anti-natalista sustentado pela Igreja, para moldar a legislação secular.
Se olharmos para o que estava acontecendo na lei de direitos dos homossexuais em torno desta época, vemos o Ato de Buggery de 1533 emergir como uma força jurídica disciplinar e punitiva para gerenciar as partes dos despojados que se deslocam para a esfera urbana. A definição histórica de sodomia foi esculpida durante um longo período de tempo por precedentes judiciais, geralmente usada para se referir às relações sexuais anais ou às relações sexuais orais por um homem com um homem ou um homem com uma mulher, ou seja, atividade sexual não-procriadora. Aqui, temos um dos primeiros exemplos de produtividade que se torna um problema para a governança, e com isso, a procriação e a gestão da população estão entrando no discurso estadual.
Até uma certa conjuntura histórica, portanto, as sexualidades não-normativas foram intoleráveis às necessidades reprodutivas do capitalismo, uma vez que não são propícias à procriação. Podemos traçar a criminalização do homossexualismo não para um conservadorismo social sem raízes que emerge do vazio, ou uma ressaca desatada do dogma da Igreja, mas às necessidades materiais do capital. Segundo o escritor Paul Preciado, “a heterossexualidade deve ser entendida como uma tecnologia de procriação politicamente assistida”. O policiamento da sexualidade não é simplesmente uma repressão reativa dos instintos naturais; É a mobilização de certos comportamentos que levam à criação de futuros trabalhadores.
Mesmo a maneira pela qual as crianças historicamente foram disciplinadas fala com o mesmo impulso do capitalismo: fazer e dar forma aos seus trabalhadores para que possam cumprir seu destino como parte da força de trabalho produtiva. Há muito pouca diferença entre os modelos de castigos corporais adotados nas escolas da metade anterior do século XX e as formas de disciplina exercidas em fábricas da mesma época. A liberalização do sistema escolar e as técnicas de parentesco em geral, no entanto, nos apresenta uma imagem diferente de disciplina hoje. Desde a Lei de Justiça Criminal de 1948, o uso de castigos corporais passou a ser ilegal. Os corpos das crianças não são mais condicionados para o trabalho na fábrica, mas sim para o trabalho incessante de busca de emprego, auto-venda e o estado geral da vida como um Curriculum Vitae itinerante, mais frequentemente entre empregos do que neles. Claramente as estruturas disciplinares que cercam a reprodução social estão mudando, mas por quê?
A libertação queer começou como uma rebelião contra leis destinadas a promover a procriação. Em meados da década de 1960, viu o nascimento de organizações e movimentos de libertação gay com um alcance verdadeiramente global, como o nascimento da Conferência Norte Americana de Organizações Homófilas, o Compton’s Cafeteria Riot de 1966 e a popularização do piquete como política tática entre os grupos de direitos LGBT. Podemos ver o início da libertação dos homossexuais como uma constelação de momentos importantes e fundamentais, a fim de gerar mudanças legislativas coletivamente e o crescimento exponencial dos movimentos LGBT, precipitando os distúrbios Stonewall de 1969 e na Grã-Bretanha, a formação da Frente de Libertação Gay e A Campanha pela Igualdade Homossexual.
Embora o lesbianismo nunca tenha sido explicitamente proibido na lei britânica, em 1967 se viu pela primeira vez a descriminalização do homossexualismo masculino na Inglaterra e no País de Gales. No entanto, isso parece inusitadamente precoce para as leis de descriminalização entre os principais países capitalistas, incluindo a Escócia e a Irlanda do Norte, e os EUA que se seguiram no início dos anos 80.
Claramente, é preciso entender o aumento da ação direta de libertação gay em torno desta época, como uma força motriz essencial por trás da consagração dos direitos LGBT. Mas, se aceitarmos o vínculo íntimo entre as demandas do capitalismo e o policiamento da sexualidade, devemos perguntar como o Estado poderia dar o luxo de revogar legislação que antes tinha sido tão comprometida e tão essencial para as necessidades procriativas do capital? Nossa sugestão: crise. Podemos tomar em 1973 o nosso momento de crise nas capacidades produtivas do capitalismo. O início da longa crise, em 1973, marcou uma crise econômica global a partir da qual a economia mundial nunca se recuperou. Joshua Clover observa alguns eventos importantes desse período: “o primeiro de uma série de choques de petróleo, a retirada formal dos EUA da sua aventura no Sudeste Asiático e o colapso final do sistema monetário de Bretton Woods preparando o cenário para aumentar o comércio e a atualidade Desequilíbrio da conta ”. Com o declínio da economia da fabricação ocidental, a financeirização assumiu a economia britânica: enquanto outros setores diminuíram, o crescente setor financeiro começou a representar uma proporção cada vez maior da economia do país. As taxas de lucro caíram nas indústrias de manufatura, forçando os capitalistas individuais a buscarem outros meios para fins lucrativos. Eles conseguiram fazê-lo através da crescente eficiência do transporte e da circulação de commodities, e através da especulação sobre os lucros futuros. Essa mudança econômica teve um impacto profundo no grau de mão-de-obra exigida pelo capital e, portanto, na necessidade de relações procriativas heterossexuais obrigatórias do Estado.
Além disso, à medida que os lucros diminuíram nas indústrias de mão-de-obra pesada, essas indústrias eram menos capazes de pagar os salários ao serem competitivas. Com o vazamento da capacidade do capital de comprar força de trabalho, um espaço para relações não-procriadoras e especificamente homossexuais se apresentou. O estabelecimento legal respondeu às forças gêmeas dos movimentos de libertação homossexual e à conveniência econômica, permitindo que a vida queer existisse como parte da sociedade dominante. Em outras palavras, a descriminalização das relações homossexuais tornou-se passível, ou pelo menos tolerável, ao capital, não para que a vida queer pudesse florescer, mas para acelerar sua assimilação e tornar as diferenças invisíveis. Após a passagem da Lei da Ofenças Sexuais em 1967, Lord Arran pediu aos queers para “mostrarem seus agradecimentos, comportando-se silenciosamente e com dignidade”, acrescentando que “qualquer forma de comportamento ostentoso agora ou no futuro ou qualquer forma de melhorias públicas seria totalmente desagradável”. Vemos aqui uma mudança nas técnicas de controle, desde a repressão direta até a tolerância ostensiva sob condição de cooperação.
É claro que a heterossexualidade e a procriatividade compulsórias não deixaram de ser do interesse do poder do Estado. Podemos olhar para a celebração anual da fecundidade da Itália, com o imperativo de procriação que acompanha na sua propaganda. No entanto, parece que isso serve um propósito diferente na manipulação da população da Itália. Em vez de exigir uma força de trabalho ampliada para o capital, o estado italiano deseja um aumento na proporção de italianos brancos para populações não brancas, refletindo uma volta para o nacionalismo em oposição à propagação de forças do mercado.
Nem podemos dizer que a homofobia na Grã-Bretanha - particularmente a homofobia do Estado - por qualquer meio tenha se dissolvido na crise de 1973. O virulento esmagamento dos homossexuais permaneceu no coração do consenso político socialmente conservador que se desenvolveu através dos anos Thatcher, evoluindo para uma permissão relutante do casamento gay sob o governo conservador de hoje. E, no entanto, parece além do domínio da coincidência que foi nesse momento histórico particular que certas exigências de libertação queer tornaram-se passíveis de ideologias de produção do capital. Quando o capitalismo prospera, a reprodução heterossexual é necessária. Quando o capitalismo entra em crise, suas habilidades para sustentar uma população diminuem, proporcionando um espaço dentro do qual a libertação queer pode ser possível sem antagonizar a acumulação de capital. Isso nos ajuda a reconhecer que essa história de libertação queer e a cooptação aparentemente total da vida LGBT, correlativa com o surgimento do neoliberalismo - uma era marcada por crises de produção sobrepostas.
Longe de sugerir que os queers foram liberados pelo capitalismo, queremos examinar quais elementos da vida queer são toleráveis e assimiláveis no sistema capitalista global e quais não são. O fenômeno do Pinkwash corporativo pode nos dizer muito sobre a extensão em que pessoas LGBT foram incorporadas no rosto público do capital. No ano passado, a Financial Times e o Financial Times colaboraram em uma "lista de poder” de executivos LGBT notáveis, incluindo o CEO da Lloyds of London, Inga Beale e Mark Zuckerberg do Facebook como “aliado” destacado.
Da mesma forma, a evolução do Orgulho em um evento puramente festivo, anulado de sua política radical original, é indicativo da forma como a “representação” e a “inclusão” se tornaram as principais fronteiras principais da “libertação” queer. Exigir “representatividade” e “inclusão” fala de um desejo de não mudar a sociedade, mas de ser intrinsecamente incluído dentro dela. Embora o Orgulho tenha resultado da resistência à brutalidade da polícia sob a forma dos tumultos de Stonewall, os desfiles contemporâneos do Orgulho incluirão rotineiramente flutuadores de policiais gays que se celebram e, implicitamente, esse canal particular do poder estatal repressivo. Ao invés de uma celebração de vidas e lutas homossexuais, o orgulho parece pouco mais do que uma celebração da capacidade dos homossexuais de se assimilarem e terem, sucesso sob o capitalismo. Essa forma de visibilidade queer oculta convenientemente às histórias interseccionais de classe e raça, que tradicionalmente problematizaram a facilidade de assimilação. O sucesso no capitalismo não está disponível para todos. A verdade do Orgulho é um desfile do capitalismo queer e, portanto, a capacidade de uma forma de vida queer - predominantemente rica, predominantemente branca e predominantemente masculina - miserando e explorando os outros.
Da mesma forma, a preocupação com o casamento gay e o direito à adoção como a questão definitiva dos direitos civis queers de nossa geração, não só se distraiu das necessidades materiais e privações de pessoas queer sob o neoliberalismo, mas também reflete uma continuidade fundamental entre a casa nuclear heterossexual e novas estruturas familiares não tradicionais. As vantagens materiais que a legalização do casamento gay trouxe são inegáveis, especialmente diante da gentrificação e leis de imigração cada vez mais draconianas que privilegiam casais. No entanto, as motivações políticas por trás desse desenvolvimento são projetadas nuamente para incentivar e recompensar as formações participativas de relacionamentos que visam a reprodução das relações de propriedade burguesas. Novamente, isso é possível graças à mudança de ênfase da produção para a circulação e o consumo sob a ordem econômica neoliberal que nos encontramos hoje. O casal casado gay representa uma classe empresarial ideal e trabalhadora, que - sem exigência obrigatória de investir renda na reprodução de crianças - é deixada com uma renda considerável para ser reencaminhada de volta ao consumo e ao investimento especulativo. Uma estranha inversão de valores ocorreu, trabalhadoras lésbicas que optem por não se reproduzir provavelmente que ganham mais do que sua colega heterossexual para o mesmo trabalho, em virtude de não se esperar que tomem licença por maternidade ou que precise reduzir as horas para estar com os filhos. Uma celebração da não-procriatividade como condição de uma maior dedicação da vida ao trabalho entrou na lógica por trás da atitude cambiante da capital para as pessoas LGBT.
Libertação queer anticapitalista: um orgulho com o qual podemos nos orgulhar.
Em julho, a Parada do Orgulho LGBT de Toronto foi bloqueada por ativistas da Black Lives Matter (Vidas Negras Importam) que ocuparam a rota por aproximadamente uma hora e meia. A principal argumentação foi que o Orgulho está falhando nas comunidades LGBT - particularmente de cor - pela plataforma da polícia, sua reticência para financiar comunidades minoritárias e a escassez de representação negra. A interrupção foi um sucesso, terminando com os organizadores da Toronto Pride concordando em atender às demandas do grupo. O que é tão notável sobre este ato particular de protesto é a recusa em aceitar que ainda há algo para comemorar: como a ação obstruiu a procissão dianteira da marcha, suas demandas também complicaram a noção de libertação queer como uma trajetória progressiva em movimento.
Se falamos de libertação queer não como um horizonte a ser apontado, mas como uma conquista dos livros de história, traímos as realidades da vida queer hoje. As pessoas queer não devem ser vistas como uma categoria flutuante, puramente identitária. É constituído através de suas interseções fundamentalmente classificadas, corridas e desativadas; As pessoas vivem não simplesmente como queers, mas também como pobres, como femininas e como pessoas de cor. Devemos nos esforçar não apenas para uma libertação de pessoas como queers, mas uma libertação de pessoas queer. Para simplesmente eliminar o queer como um eixo de opressão, não constituiria a libertação queer, uma vez que a vida queer está inevitavelmente ligada a uma variedade de outras opressões. Não consideramos uma conquista levar pessoas queer ao mesmo nível de miséria de pessoas heterossexuais; Desejamos a erradicação da miséria de pessoas queer como um todo. Como tal, isso requer a libertação das pessoas queer desfavorecidas pelo capitalismo, das pessoas queer de cor do racismo e das pessoas queer com deficiências de uma sociedade capacitista.
Nossa tarefa agora é liberar os potenciais inerentes nas comunidades queer para formas de vida não-capitalistas. É significativo que as formas de vida queer que permaneçam marginais e não assassinadas são aquelas que mais se assemelham às comunidades das quais a Revolta de Stonewall e Compton entraram em erupção na década de 1960. Historicamente, o bar gay funcionou como um sítio de reprodução social, interno ou espaço dentro do capitalismo que, no entanto, se recusa a reproduzir as relações sociais exigidas por ele. Chamamos, então, a proliferação de movimentos de libertação queer que, como esses distúrbios históricos, emergem da comunidade e priorizam o bloqueio da circulação capitalista, que trazem o ambiente do bar gay para as ruas e antagonizam as forças que originalmente os levaram para as fogueiras. Enquanto anteriormente os policiais viriam a nós para encerrar nossos espaços e obliterar a formação de solidariedades, agora devemos trazer nossa luta para o que eles existem para proteger: propriedade privada. Também pedimos que os queers se unam sob a bandeira da classe dos imigrantes e - embora reconheçam a importância do discurso privilegiado para nossos próprios governos internos - resistam a solidariedades desintegradoras sobre a pontuação política e as variações sutis na facilidade de nossas vidas, como o Feminismo Diário nos faria. Estamos diferentemente fodidos, mas estamos todos desprezados, mas estamos todos, no entanto. Finalmente, pedimos um movimento de libertação queer anticapitalista que mude sua ênfase para longe da acumulação de direitos e privilégios e, em vez disso, busca a abolição do poder estatal guiado pelo capital, a força mais violenta em nossas vidas. A história da heterossexualidade compulsória nos mostra a dependência absoluta do capitalismo em sua capacidade de reproduzir um certo tipo de vida. Através disso, mostra-nos como a libertação queer pode ser, e de fato, deve ser.
