IlhamGandii

Dalam kajian epistemologi, ada sebuah kaidah penting: kebenaran tidak dinilai dari banyaknya (kuantitas) orang yang mengikuti.

Berkaitan dengan informasi dan kebenaran, ada yang perlu dicermati bersama. Di era sekarang, teknologi berkembang amat sangat pesat. Namun, meski berkembang pesat dan mengalami kemajuan, ia tetap punya side effect. Efek sampingnya adalah sering terjadi 'banjir informasi'. Istilah banjir adalah kiasan bahwa 'jumlahnya' amat banyak. Sekali lagi, 'jumlah' atau 'kuantitas'. Tapi, ingat kembali kaidah di awal: yang banyak, belum tentu benar. Termasuk opini publik.

Informasi itu bisa menggiring opini. Jika opini itu dipercaya banyak orang, maka dikenal dengan 'popular opinion'. Jika sedikit yang meyakini, berarti 'unpopular opinion'.

Yang bahaya ialah, jika popular opinion itu ternyata tidak benar, tapi makin populer karena diangkat oleh figur publik. Ini bahaya sekali. Apalagi mengingat warga di negara ini terkenal dengan daya literasinya yang rendah dan mudah terprovokasi (tergiring opini).

Solusinya apa?

1. Figur publik harus lebih hati-hati dalam melontarkan informasi dan opini.

2. Kita mesti waspada dengan 'popular opinion'. Seringkali yang populer itu justru yang tidak benar dan yang benar justru tak populer (meski tak selalu).

3. Masyarakat harus terbiasa tabayyun dan crosscheck informasi. Terkadang, skeptis juga perlu untuk membentengi diri dari informasi yang keliru.

4. Meningkatkan daya literasi masing-masing. Sebab, bagaimana kita bisa tabayyun kalau daya literasinya saja kurang?

Semacam hentakan keras di sudut batinku. Bagiku yang dulu bahkan sedikitpun tak tertarik untuk menghafal quran. Aku yang lulus dari pesantren tanpa ada ghirah untuk menyelesaikan hafalan. Aku yang mungkin sangat pantas untuk tidak disebut sebagai santri. Lulus hanya bermodalkan sedikit hafalan. Yang itupun banyak lembaran telah hilang dari ingatan. Tersebab futur untuk murajaah hafalan. Betapa memalukan dan menyedihkannya diri ini.

Sangatlah malu, mengingat usia yang tak lagi belia. Membayangkan jika masih belum tamat 30 juz pada usia kepala tiga: "kuhabiskan untuk apa usiaku selama ini?" Setahun yang berisi 365 hari untuk menghafal 1 juz yang 20 halaman quran saja tak mampu? Seketika ingin berderai air mata ini. Teriris-iris hati ini. Ditampar kesadaran yang sangat terlambat (setidaknya menurutku). Betapa memalukannya diri ini. Menyedihkan sekali. Lemah sekali. Sangat pantas tuk ditangisi.

Ya Allah, tanpa bantuan-Mu, tanpa kuasa-Mu, tanpa ridha-Mu, tanpa daya dari-Mu, aku pasti tidak akan mampu mengisi usiaku dengan kebermanfaatan. Maka bantulah aku. Berilah ridha-Mu. Pinjamkan sebagian kekuatan-Mu. Aku mustahil mampu jika tanpa-Mu. Aku tak ingin sisa usiaku habis dengan perkara tak bermutu.

Bagi yang pernah membaca salah satu karya Prof Kunto (Muslim Tanpa Masjid) pasti dapat menebak isi keresahan saya kali ini. Keprihatinan beliau tentang fenomena ‘belajar’ Agama Islam melalui media sosial, ikut mewabah di dalam pikiran saya. Banyak sekali ulama baru yang tiba-tiba muncul bersamaan. Baik di kolom timeline, di muka homepage, atau di kolom komentar. Mereka saling berdebat, dan saling unjuk kealiman di laman maya. Bahkan tak sedikit yang ikut merespon dan influenced.

Teringat dulu ketika masih duduk di bangku Mu’allimin, seorang guru mengajarkan kami konsep ilmu. Beliau adalah Ust. Anton Ismunanto. Seorang guru dan pamong asrama inspiratif yang sering menyebut dirinya sebagai ‘Penggembala Santri’. 

Konsep ilmu yang beliau ajarkan adalah tentang modal wajib yang harus dimiliki seorang murid untuk menuntut ilmu yang dirumuskan oleh Imam Syafi’i. Setidaknya, ada enam bekal wajib yang perlu dibawa: Kecerdasan, Semangat, Kesungguhan, Biaya, Bersahabat dengan Guru, dan Waktu yang Panjang.

Dari keenam konsep tadi, dua terakhir adalah yang paling sering dilanggar paling jarang ditemui (atau mungkin tidak ada sama sekali) pada diri para murid Media Sosial. Yang lebih suka disebut oleh Prof Kunto sebagai ‘Muslim Tanpa Masjid’.

Bersahabat dengan Guru

Bagi saya mungkin tidak melulu harus sampai bersahabat, minimal punya terlebih dahulu. Barulah setelah kita memiliki guru, cintailah beliau dan bersahabatlah. Adanya fenomena muslim tanpa masjid ini menunjukkan bahwa kehadiran seorang guru tak lebih penting dari sosok yang memiliki banyak followers. Siapapun yang tampak pandai merangkai kata yang diikuti banyak orang akan lebih menarik untuk diikuti ketimbang seorang guru yang telah melalui proses belajar lebih panjang. Entak diikuti ucapannya, atau bahkan gaya berpikirnya. Pendapatnya tampak lebih pantas untuk dianggap benar, bahkan dalam beberapa kasus sampai melahirkan fanatisme. 

Para ulama Islam sejak dahulu hingga sekarang selalu belajar melalui seorang guru secara langsung. Sebab, adanya proses keterkaitan antara guru dan murid adalah substansi/unsur wajib yang harus ada dalam segala proses pendidikan.

Waktu yang Panjang

Sekalipun 1000 hadis bisa didapat dengan sekali ketuk layar atau kursor sekarang ini, tak akan bisa disamakan dengan 10 hadis yang didapatkan berbulan-bulan oleh para rawi hadis zaman dahulu. Kita belum tentu mampu menghafal, meski satu dari ribuan hadis yang instan didapat. Namun, para ulama hadis yang berjuang bertahun-tahun bertemu dan mencari guru mampu hafal hingga ribuan hadis. Sebagaimana disampaikan Ust. Nuzul Dzikri, ini adalah persoalan keberkahan yang hanya bisa diraih dengan ketekunan, kesabaran, dan waktu panjang. 

Kedua tradisi waris-mewariskan diatas adalah pembeda utama antara ilmu (science), dan informasi (information/news). Mereka yang mendapatkan ilmu secara instan dari media sosial hanya berstatus ‘tahu’ sebagaimana orang yang juga ‘tahu’ tentang suatu berita. Mereka yang belajar hanya sebatas dari media sosial tidak akan mencapai derajat ‘paham’ seperti mereka yang memiliki guru dan belajar padanya dalam kesabaran panjang.

Menjadi muslim tanpa masjid juga menjadikan kita cenderung mudah untuk berpikir eksklusif. Ini terjadi karena kolom caption dan komentar di medsos terlalu sempit untuk melakukan kajian yang luas dari beragam perspektif. Hal ini akan memunculkan karakter followers yang terjebak pada pandangan dikotomis dan bipolar. Pada akhirnya akan muncul karakter fanatis dan sikap-sikap yang mudah menyalahkan atau mengkafirkan (takfiri) kelompok yang berbeda.

Fenomena Muslim Tanpa Masjid ternyata tidak berhenti sampai di situ saja. Selain Ulama instan, dewasa ini juga mulai muncul mereka yang diistilahkan dengan ‘Hijrah Instan’ dan ‘Terharu dengan lantunan Alquran. 

HIjrah instan ini merupakan istilah yang muncul semenjak pengidolaan sosok ideal di instagram atau medsos lain mulai bergeser ke arah gaya berpakaian islam, gerakan nikah muda, dan memajang caption dakwah. 

Ketiga hal diatas bukanlah yang sedang saya persoalkan. Sebab ketiganya (pakian muslim/libaasut taqwa, nikah, dan dakwah) adalah perintah Allah yang tercantum lengkap dalam alquran. Yang saya persoalkan adalah munculnya sekelompok orang yang mengklaim bahwa hijrah itu cukup dengan beralih fashion dari gaya barat menjadi baju taqwa. Atau hanya dengan nikah muda dengan alasan untuk menyegerakan sunnah dan menghindari zina. Atau pula hanya dengan copas caption dan broadcast dakwah yang tampaknya baik, namun bisa jadi berita bohong atau belum benar sepenuhnya. 

Saya tidak sedang ingin menghakimi mereka yang sedang proses berhijrah. Namun perlu diingat bahwa pemahaman tentang hijrah itu perlu diperluas. Sebab, sempitnya pemahaman kita tentang hijrah (bahkan tentang jihad), tak lain karena kita hanya belajar melalui media sosial yang maya.

Hijrah adalah persoalan amaliyah. Bagaimana kita mengubah perilaku dan cara berpikir kita menjadi lebih baik dan sesuai sunnah. Sehingga dalam berhijrah juga diperlukan ilmu. Sedang untuk meraih ilmu kita memerlukan guru dan kesabaran dalam berproses sebagaimana saya jelaskan di awal.

Kemudian feomena terakhir yaitu ‘Terharu dengan lantunan Alquran’.

Apa yang salah dengan terharu? Terlebih pada lantunan Alquran? Sebelumnya saya akan sedikit bercerita terlebih dahulu. Suatu ketika saya cukup terusik dengan tulisan seorang Peneliti kajian keislaman di Universitas Riau. Nama beliau Bambang Putra Ermansyah. Biasa menyebut dirinya Ibam. Beliau pernah mengkritisi soal adanya beberapa orang yang mengkalim menangis haru terhadap Alquran. 

Namun bukan karena mereka menhayati makna dan tafsirnya. Melainkan karena mendengar nada tilawah para Qori’ yang membaca Kalam Ilahi penuh keindahan. Bukan hanya Bang Ibam saja yang pernah mendapati hal demikian. Saya pun pernah medengar kejadian serupa dari jamaah saya setelah saya rampung mengimami salat. 

Lucunya adalah, bahkan saya sendiri berusaha untuk menangisi bacaan saya sendiri saja tak mampu. Bagaimana mungkin mereka yang baru mendengar satu-dua kali mengaku menangis karena nada yang indah? Tentunya saya belum mampu menangisi bacaan saya sendiri karena saya sendiri belum mampu menghayati tafsir ayat Kalamullah yang saya baca secara lebih dalam. Bahkan saya beberapa kali diimami oleh seorang imam yang nada bacaannya begitu standar. Namun tampak menangis melalui isakannya yang terdengar oleh jamaah, dan bacaannya yang tetiba terjeda.

Lalu apa kaitannya dengan media sosial? Media sosial menyajikan segala hal. Mulai dari yang bersifat kolektif, hingga yang privat. Semuanya menjadi konsumsi publik secara bersamaan. Termasuk rekaman para Qori’ yang melantunkan ayat suci Alquran. Baik dalam format file audio atau video. 

Sebagaimana kita amati, mereka para Qori’ seketika menjadi sosok ideal yang cukup banyak diidolakan para kaum muda muslim. Sosok mereka menjadi alternatif lain dari pengidolaan terhadap oppa-oppa korea. Baik di instagram maupun youtube, video mereka laris ditonton dan meraih banyak like. Ribuan bahkan jutaan followers membanjiri kolom instagram secara khusus. Bahkan tak jarang orang yang menjadikan mereka sebagai calon ‘imam’ impian masing-masing.

Hal ini menunjukkan adanya pergeseran esensi. Dari tafsir yang semestinya lebih wajib untuk ditadabburi, menjadi sekedar nada yang cukup didengar. Membaca dengan baik dan indah memang perintah Allah (wa rattilil qur’aana tartiila). Namun jangan sampai tertukar antara mana yang lebih substansial untuk dihayati dengan penuh kekhusyukan.

Terakhir pesan saya, bagi diri saya, kawan-kawan pembaca, atau siapapun. Bagi kita yang memang berkeinginan untuk mendalami ilmu apapun, cobalah mencari seorang guru yang tepat dan bersabarlah. Fisikawan barat dalam mendalami ilmu fisikanya memerlukan seorang guru. Para cendekia dan filsuf Yunani pun juga berguru sebelum menjadi bijak. Apalagi Ilmu Islam, yang akan menjadi landasan dan kontrol utama bagi kita sampai di kehidupan kekal akhirat. 

Banyak orang mulai memutuskan untuk menjadi seorang herbalis dan menghindari pemakaian vaksin serta imunisasi (meski secara konteks keduanya berbeda). Keputusan mereka jelas bukan tanpa alasan. Beragam argumen mereka siapkan sekaligus melatarbelakangi mereka untuk berparadigma Thibbun Nabawiyyun atau kedokteran ala Nabi. Baik alasan kebermanfaatan sesama, sebagai bentuk ibadah sunnah, atau bahkan demi keuntungan pribadi/kelompok. Ketiganya menjadi dasar menguatnya gerakan ini di beberapa kalangan masyarakat.

Dalam tulisan saya kali ini, saya tidak akan mencoba mengcounter argumen para herbalis dan antivaksin karena tak akan pernah ada ujungnya. Sebab, baik mereka yang memutuskan untuk tetap percaya terhadap obat-obatan farmako-klinis, maupun yang berada di luar mereka, sama-sama memiliki alasan kuat. 

Yang perlu kita cermati dan coba kita aplikasikan adalah bagaimana cara menghargai keputusan satu-sama lain.  

Dalam kolom kecil ini, saya mengajak teman-teman yang masih yakin dengan berbagai usaha preventif (pencegahan) maupun kuratif (pengobatan) dengan imunisasi-vaksinasi dan pemakaian obat kimia untuk tahu bagaimana bersikap tepat terhadap mereka yang memutuskan untuk tidak menjadi sama dengan kita. 

Dalam satu kesempatan kajian, Uztaz Oemar Mita.,Lc Hafidzahullah pernah mengutarakan satu konsep dakwah yang sangat utama:

“Dakwah itu tidak menuntut hasil!”

Dakwah sendiri berasal dari Bahasa arab yang artinya ajakan. Ajakan disini bisa dalam bentuk dan cara apapun. Namun dalam QS. Al-Baqarah:272 Allah menjelaskan kepada kita bahwa dalam Islam kita tidak pernah dipaksa untuk mengubah siapaapun. Wewenang kita hanya terbatas pada mengajak mereka kepada apa yang kita pahami betul bahwa itu benar. Selebihnya bukan lagi menjadi intervensi kita. Entah mereka memutuskan untuk mau mengikuti kita, atau justru menjadi orang yang berseberangan dengan kita, itu bukan lagi menjadi hak kita untuk tetap menyeragamkan mereka.

Konsep ini sama dengan yang dirumuskan dalam prinsip Bioetika. Sebuah konsep yang banyak dijadikan landasan etis para tenaga medis dan scientist dalam menjalankan tugas keprofesiannya. Prinsip dasar itu disebut dengan ‘Autonomy’ (hak kebebasan pribadi). Dalam konsep ini pasien atau klien memiliki kebebasan untuk menentukan dan memutuskan dimana posisi dia berada. Apakah akan tetap mengikuti saran dan nasihat para tenaga medis, atau tidak sama sekali. Disitulah kemudian peran tenaga medis beralih dari seorang ‘Physician’ menjadi seorang ‘Counselor’. Mereka tak lagi berhak mengintervensi keputusan yang diambil oleh kliennya.

Secara umum posisi kita sama seperti dua konsep di atas. Konsep ‘Tidak menuntut hasil’ ala Islam, dan konsep ‘Tidak memaksa’ ala ilmu medis. 

Sekalipun kita bukan seorang muslim, ataupun tenaga medis yang terikat oleh dua konsep di atas, konsep tadi akan tetap bersifat universal yang semua orang boleh bahkan harus mengimplementasikannya dalam segala kondisi.

Sekali lagi saya tekankan bahwa mereka yang memutuskan untuk menjadi herbalis dan antivaksi bukan tanpa alasan. Bahkan hampir seluruhnya adalah mereka yang sudah Mukallaf (dapat membedakan baik-buruk, dan benar-salah). Baik karena sudah berada pada usia yang matang, atau bahkan telah melalui banyak anak tangga pendidikan.   

Sehingga tak perlu lagi bagi kita untuk memaksa mereka untuk menjadi sama. Apalagi bila sampai mencela dan menyerang personal mereka. Sebab kita pun tak pernah bersedia untuk diperlakukan sama.

Dan bagi para herbalis maupun antivaksin yang saya hormati keputusannya. Saya mewakili segenap tenaga medis yang jauh lebih lama dari saya dalam menapaki proses pendidikan untuk tidak memprovokasi kelompok lain yang ada di sekitar. Baik melalui berita bohong maupun informasi yang belum/tidak jelas sumber dan metode penelitiannya. 

Namun bila memang argumen dan informasi yang teman-teman temukan berasal dari sumber yang dapat dipertanggungjawabkan, dan telah melalui proses kajian yang dapat dibenarkan, maka saya tidak segan mempersilakan untuk dipublishnya kajian tersebut. Tentu dengan cara yang santun, agar wawasan keilmuan kita semakin kaya, dan tidak menjadi tindak pembodohan masyarakat demi kepentingan kelompok tertentu.

Beberapa kali saya mendapat topik yang mengangkat tema perempuan. Mulai dari mapel Fiqh Ibadah di Madrasah, artikel, tausiyah beberapa alim, atau penjelasan dari asatidz pengajar di pondok saya.

Apa yang disampaikan memang berbeda. Dalam situasi, dan melalui cara yang berbeda pula. Namun satu poin penting yang akan menjadi selalu sama, “Menjadi perempuan adalah sebuah pilihan: Menjadi sebaik-baik perhiasan, atau seburuk-buruk fitnah.”

Semua perempuan mampu memilihnya melalui cara mereka ‘merias’ diri. Menjadi sebaik-baik perhiasan tentu dengan menjaga aurat luar dan dalamnya agar tak menjadi alihan perhatian lelaki yang bukan mahramnya. Dan yang kedua menjadi seburuk-buruk fitnah, tentu melalui cara yang berkebalikan dengan yang pertama. Entah itu bersolek, memposting foto pribadi, bertingkah menarik, atau berbagai hal lain yang ditujukan kepada lelaki yang bukan mahramnya.

Saya paham bahwa fitrah perempuan itu senang dipuji dan diperhatikan. Begitu kata Ustadz Khalid Basalamah dalam salah satu tausiyahnya. Itulah kenapa pengguna social media terbanyak (terlebih instagram) adalah perempuan.

Bila kita cermati, akun perempuan akan memiliki lebih banyak followers dibanding akun lelaki. Dan foto perempuan akan lebih banyak dihujani like ketimbang foto lelaki. Terlebih bila postingan itu adalah foto pribadi si perempuan yang (maaf) nyaman dipandang. Ya, itu wajar terjadi. Bahkan secara umum, mayoritas pengguna social media akan merasa senang dan diperhatikan bila terdapat banyak orang yang me-like postingannya. Ada suatu candu dan kepuasan tersendiri disitu. Tak terkecuali para perempuan secara khusus.

Tapi apakah akan begitu rela bila anda (para perempuan khususnya) menjadikan diri anda dihargai rendah dan seolah mudah tertawar karena penggunaan fitrah yang salah?

Perempuan adalah aset yang sangat berharga bila kita mengetahuinya. Disaat kecil dia membuka pintu surga bagi ayahnya. Ketika menikah dia menyempurnakan separuh agama suaminya. Lalu saat dia dikaruniai anak, dia menjadi madrasatul ula atau sekolah pertama bagi anaknya. Dan di saat yang sama, surga berada di telapak kakinya.

Begitu mulia, bahkan mampu menjadi lebih mulia ketimbang lelaki yang menjadi suaminya. Bukankah Rasulullah Saw sendiri pernah bersabda bahwa orang pertama hingga ketiga yang wajib kita kasihi sebagai anak adalah ibu kita sendiri. Baru setelahnya adalah ayah. Bahkan sayyidina Umar ra berkata bahwa kunci kesuksesanya dipegang oleh dua orang wanita. Pertama ibunya, kemudian istrinya.

Benar, tidak ada yg keliru dengan pernyataan itu. Oleh karenanya, kekasih Allah selalu hidup dengan penuh pengorbanan dan ujian.

Nabi Adam yang harus diusir dari surga dan berpisah dengan hawa untuk bertahun-tahun lamanya. Nabi Ibrahim dengan konsistensi doanya selama 70 tahun. Hingga akhirnya Allah menitipkan Ismail dan Ishak sebagai penerusnya. Bahkan, diuji untuk membunuh rasa kepemilikannya atas Ismail yang hanya sebatas titipan-Nya melalui qurban.

Atau Nabi Ayyub Alaihissalam yang dituntut untuk terus bersabar atas ujian penyakit kulit yang bertahun-tahun. Nabi Nuh dan Nabi Luth yang mesti kehilangan anak-istrinya atas ketidak-taatan. Maryam binti Imran yang 9 bulan mengandung janin Nabiyullah Isa dengan berbagai hujat dan cercaan. Hingga habibana, seorang teladan uswah hasanah, Muhammad saw yang harus terlahir yatim, dan genap piatu di usia 5 tahun.

Semua adalah bukti kesetiaan, ketabahan, kerelaan, pengorbanan, dan keyakinan bahwa Allah selalu sedekat urat nadi dengan kita. Kita sajalah yang selalu lupa dan menjadi kufur akibat tak ingat syukur.

Bahkan disaat kita jauh dengan manusia yang kita cinta, Allah selalu dekat sebagai yang Maha Cinta. Dengan semesta kasih dan romantis-Nya yang tak jarang kita mengingkarinya. Padahal pintu taubah luas membentang, jalan rizki panjang melintang, dan karunia-Nya tinggi menjulang.

Disaat orang berkata bahwa tiada sama sekali bahu untuk bersandar, tanpa sadar, kita sudah sesedikit mungkin 34 kali bersujud pada-Nya dalam sehari. Itu pun bila tak lalai 5 waktu dijalani.

Tetapi kita seringkali abai dan tak peka dengan-Nya. Bahkan untuk mengeja hamdalah saja tak luput dari lupa. Bagaimana bisa kita masih sibuk menuntut karena ketidak-pekaan makhluk-Nya?

Mari coba sejenak berhenti meminta kepada makhluk dan memohon kepada-Nya yang selalu ada dan paling setia dengan kita. Curilah hati-Nya dan ambil kasih-Nya. Sebab jika manusia saja yang saat sudah sayang bisa memberi yang ia punya, apalagi Allah yang selalu lembut dengan hamba-Nya dan memiliki segalanya?

Namanya Supyan, tapi mungkin itu hanya ejaannya saja. Entah bagaimana dia menuliskannya, sebab saya tak sempat memintanya menulis.

Ketika saya tanya dimana rumahnya, dia menunjuk rumah bernomor 10 di muka denah Kuala Lah, Kelantan. Peta tadi adalah peta persebaran masyarakat dan latarbelakang agama mereka. Dan kebetulan, rumah yang dia tunjuk adalah rumah keluarga kristiani.

Sejenak saya tertegun melihat apa yang barusan terjadi. Tangan kecilnya benar-benar menunjuk rumah itu. Dan ketika saya tanya untuk kedua kalinya, dengan tegas dia menjawab, “betul.”

Namanya adalah nama seorang muslim, dan dia sering berkunjung ke surau meski hanya untuk bermain. Tapi saya hampir tak pernah melihat batang hidungnya di saat tarawih dan berbuka puasa.

Memang, ketika hari kedua di pedalaman orang asli Malaysia ini, saya sempat mengajak dia untuk mengumandangkan adzan. Tapi ia menjawab, “tak tau.” Saat itu saya belum mengetahui bahwa ia beragama kristen.

Ketika catatan ini pertama kali saya tulis, bocah berumur 11 tahun ini sempat bertanya kepada saya, “book ape ni?” Sambil mengangkat Alquran ke hadapan saya. Seketika desiran darah terasa memenuhi relung dada saya dan ingin rasanya membuncah tangis haru.

Do'a saya, semoga Allah SwT menyelamatkan ia dan keluarganya ke pelukan Islam melalui cara yang paling baik.