anekantpreneur

1. 𝐈𝐤𝐢𝐠𝐚𝐢 (𝐅𝐢𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐏𝐮𝐫𝐩𝐨𝐬𝐞):

Discover your purpose in life. Find something that makes you wake up each day, aligning with your talents, passion, profession, and contribution to this world.

Your purpose fuels you. We are like cars if there is no fuel. It can’t move until someone pushes it. But someone can’t push you forever because they get tired of pushing you.

So, find a purpose

मुनि धर्म का अर्थ ही है कि मेरे जीवन का एक मात्र purpose उद्देश्य प्रति समय आत्मानुभव करना है, अन्य किंचित भी कुछ और नहीं।

2. K𝐚𝐢𝐳𝐞𝐧 ( 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐨𝐮𝐬 𝐈𝐦𝐩𝐫𝐨𝐯𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 ):

Focus on small daily improvements instead of trying to do everything at once. Make progress little by little, sometimes involving others.

इसका अर्थ यह है कि जब तक इस संसार (अर्थात अज्ञान के कारण जब पर द्रव्य इष्ट अनिष्ट भासित होता है तो इच्छा अर्थात संसार का जन्म होता है ) का अंत न हो तब तक प्रति दिन रोज इसी का अभ्यास करें अर्थात एक मात्र वीतरागता को प्राप्त करने का प्रयास करें अर्थात संज्वलन कषाय चौकड़ी का भी अंत करें।

3. Pomodoro Technique: (एक अंत:मुहूर्त)

Work for 48 minutes without distractions, take a break for 0.75 seconds, and then repeat. It’s a great way to get more done in less time.

इसका अर्थ यह है कि एक अंत:मुहूर्त के लिए आत्मानुभव करने का प्रयास करें और करते है रहे क्योंकि जब तक पूर्ण रूप से वीतरागता प्राप्त नहीं होती है जब तक मुनि 6-7 वें गुणस्थान में ही झूलते रहते है और श्रेणी चढ़ नहीं पाते। इस प्रयास से एक न एक दिन श्रेणी मांड 12वें गुणस्थान को प्राप्त कर लेते है। इसलिए मुनिराज प्रति 0.75 सेकंड (पौन सेकंड ) में 6ठवें और फिर 0.75 सेकंड में 7वें गुणस्थान में रहते है। और इससे अधिक रहें तो नियम से श्रेणी मांड 11वें और 12वें गुणस्थान में एक अंत:मुहूर्त में पहुँच जाते है।

4. Hara Hachi Bu (Eat until you’re 66.6% full):

Eat slowly, and do not stuff yourself. When you are 66.6% full, you feel satisfied. Also, increase your energy levels and improve your mood.

मुनिराज इसलिए मात्र 1/3 खाना खाते है और 1/3 पानी पीते है और शेष 1/3 उदर को खाली रखते है क्योंकि अधिक खाने से प्रमाद आता है और प्रमाद के कारण श्रेणी मांडना मुश्किल होता है।

5. Shoshin(Beginner's mind):

Approach every task like a beginner with the same curiosity as if you were doing it for the first time, from work to relationships to personal growth.

श्रेणी मांडने के पश्चात् भी 11वें गुणस्थान से नीचे आने का भय होता है क्योंकि क्रोध कषाय मान रूप, क्रोध और मान, माया रूप; क्रोध-मान-माया तीनों लोभ के पीछे छूप जाती है और उपशमित होती है और उनका क्षय न होने के कारण वह श्रेणी मांडने पर 11 वें गुणस्थान में जाकर फिर नियम से पुनः 6ठवें गुणस्थान में धकेल देती है। इससे उभर कर आने के लिए Beginner's mind वाली energy की आवश्यकता होती है।

6. Wabi-Sabi(Beauty of Imperfection):

Embrace imperfection. Instead of stressing over every little detail, focus on what’s important and find beauty in simplicity. Taking action is better than waiting for perfection.

सूक्ष्मता की दृष्टि से देखें तो द्रव्य कर्म , भाव कर्म और नो कर्म में क्या क्रम होना चाहिए और किस प्रकार इन्हें सही तरीके से जाने। नोकर्म - देह और देह के संयोगों को जानना । द्रव्य कर्म - कार्माण पुद्गल के पिंड को कर्म जानना और भाव कर्म जीव में उत्पन्न मोह राग द्वेष रूप विकारी परिणामों को जानना ।

यहाँ सूक्ष्मता की दृष्टि से देखें तो भाव कर्म सबसे सूक्ष्म होते है और फिर द्रव्य कर्म जो औदारिक आंखों से दिखाई भी नहीं देते और फिर सबसे स्थूल नोकर्म होते है। तो क्रम हुआ भाव कर्म - द्रव्य कर्म और फिर नोकर्म ।

जीव और कर्मों का निमित्त नैमित्तिक सम्बन्ध हम टच स्क्रीन के मोबाइल के माध्यम से समझते है। यहाँ चार पक्ष को समझना है

1. निमित्त : पर जीव के देह की उँगलियाँ और पर जीव द्रव्य

2. स्क्रीन : जो स्क्रीन पर दिखाई दें रहा है वह जीव की और पुद्गल की वर्तमान उदय जानना

3. सॉफ्टवेयर : जो उदय रूप नहीं लेकिन शक्ति रूप मौजूद है वह जीव द्रव्य जानना

4. Hardware : जो स्क्रीन रूप नहीं अपितु background में प्रोसेसिंग रूप मौजूद है वह पुद्गल द्रव्य जानना।

उपरोक्त चारों में, प्रत्येक में दो भाग है एक जीव द्रव्य और एक अजीव द्रव्य (मुख़्तया पुद्गल द्रव्य )। प्रथम में पर जीव और पर द्रव्य जानना और शेष तीन में स्वयं का द्रव्य और स्वयं से जुड़े नोकर्म, भावकर्म और द्रव्य कर्म पुद्गल जानना।

जब पर जीव की उंगली का स्पर्श टच स्क्रीन पर होता है तब एक insturction (command) जीव द्रव्य और पुद्गल द्रव्य दोनों को जाता है। सॉफ्टवेयर सॉफ्टवेयर के माध्यम से respond करता है और hardware hardware के माध्यम से respond करता है। दोनों का निमित्त नैमित्तिक सम्बन्ध है लेकिन Hardware उस समय के स्पर्श से सॉफ्टवेयर के निमित्त (संयोग ) अवस्था को ध्यान रखता है और उस अनुरूप respond करता है और software स्क्रीन पर जो उदय रूप अर्थात जो application खुली है और उस स्क्रीन पर कहाँ टच किया है उसका निमित्त पाकर respond करता है। यदि स्क्रीन पर restart का button दबता है तब background में software hardware को instruction देता है लेकिन hardware यथार्थ से वह भाषा नहीं समझता वह तो internal hardware का एक एक्शन समझता है और वह मोबाइल को restart कर देता है।

सूक्ष्मता से k

देखने पर यह पता चलता है कि यह series of actions है और सारी की सारी निमित्त नैमित्तिक रूप है। Software में जो शक्ति रूप है वह जीव की शक्ति रूप गुण जानना और जो स्क्रीन पर software दिखाई दें रहा है वह जीव की उस समय की पर्याय रूप गुण जानना। इस software का जो वर्तमान उदय रूप जो स्वरुप है उसी समय hardware का भी शक्ति रूप पड़े रहना उसका शक्ति रूप गुण जानना और जो software की उस application को उदय रूप स्थित रख रहा है वह उस hardware का उस समय की पर्याय रोऊ गुण जानना। प्रथम जीव की पर्याय का प्रगट रूप जानना (जो अमूर्त रूप जानना ) जो पर जीव को स्क्रीन पर software का प्रगट रूप दिखाई दें रहा है वह पुद्गल अर्थात प्रकाश का अर्थात देह का अर्थात नोकर्म रूप जानना अर्थात नोकर्म का उदय जानना, उसी प्रकार जो दिखाई नहीं दें रहा लेकिन पुद्गल से जो एनर्जी निकल रही है उसके कारण वहां जो नोकर्म रूप डिस्प्ले हो रहा है उसे उस समय की कार्माण वर्गणा का उदय जानना और शक्ति रूप hardware में जो रखा है वह कर्मों की सत्ता जानना।

जीव अर्थात जो software रूप जैसा चाहा अर्थात bug free परिणमन करें उसे पुण्य का उदय जानना और bug सहित परिणमन करें उसे पाप का उदय जानना। क्योंकि पुण्य और पाप का उदय अलग अलग नहीं है अपितु वह जीव की इच्छा रूप कहलाता है क्योंकि उस समय कर्म के उदय में और नोकर्म के उदय में कोई फेर फार नहीं है। वही द्रव्य कर्म कर नोकर्म का उदय कभी पुण्य का उदय माना जाता है और कभी पाप का उदय कहलाता है। यहाँ द्रव्य कर्म और नोकर्म का उदय अर्थात उस समय उनकी वर्तमान पर्याय का द्योतक है।

द्रव्य कर्म और नोकर्म की शक्ति और उदय का निमित्त पाकर जीव द्रव्य दो रूप परिणमित होता है एक जीव का वर्तमान पर्याय में उदय रूप परिणमित होना और दूसरा उसी पर्याय में शक्ति रूप गुणों अर्थात जीव की स्वयं की सत्ता का सम्यक और विकार रूप परिणमित होना। जो वर्तमान पर्याय रूप परिणमित होता है वह जीव का भाव कर्म जानना अर्थात वह पर द्रव्य के निमित्त को पाकर परिणमित हुआ है अर्थात software जो अमूर्त रूप है उसमें जो परिणमन हुआ वह भाव कर्म है लेकिन जो जीव ने अर्थात ai रूप software ने स्वयं को पर से बंधा माना वह शक्ति रूप विकार रूप परिणमन है और जो सम्यक रूप स्वयं को पर के निमित्त से स्वतंत्र माना यह शक्ति रूप सम्यक परिणमन है वह भाव कर्म नहीं अपितु स्वभाव रूप परिणमन जानना।

स्वयं को जानने के लिए पर द्रव्य में परिणमित नोकर्म और द्रव्य कर्म की आवश्यकता ही नहीं और चूँकि पर द्रव्य का निमित्त नहीं तो भाव कर्म के उत्पन्न होने का भी कोई कारण नहीं। अर्थात यदि मोबाईल hardware को आहार पानी न दें और बाह्य में किसी अन्य स्क्रीन (अन्य जन्म ) का मोह न करें अर्थात प्रत्येक नवीन application एक नया जन्म है तो इस संसार चक्र में हम फंसे ही नहीं। और एक समय अंतराल बाद hardware का power समाप्त हो जाएगा और यह software अर्थात जीव इस संसार से स्वतंत्र हो जाएगा। क्योंकि स्वतंत्र software तो सर्व पर्यायों को युगपत देखने की क्षमता रखता है लेकिन hardware में बंद होने के कारण वह एक समय में एक ही पर्याय को जानता था। जिस प्रकार software भूत, वर्तमान और भविष्य की सर्व पर्यायों को युगपत जानता है और वैसा ही युगपत स्वयं और स्वयं के कैमरे में झलक रहे सर्व द्रव्यों को और उनकी सर्व पर्यायों को भी युगपत जानेगा। ऐसी अरिहंत और कुछ समय अंतराल बाद अनादि सिद्ध अवस्था को प्राप्त कर लेगा।

यहाँ आज हम चार चक्षु के बारे में सीखेंगे क्योंकि यहाँ ज्ञान चक्षु जो मैं हूँ उसके आगे तीन लेयर का आवरण है। जीव ने अनादि से एक आवरण बाँधा है वह है आयु कर्म जो द्रव्य कर्म का एक प्रकार है, यथार्थ से देखने पर उसने मुझे स्पर्श भी नहीं किया क्योंकि वह मुझ में प्रवेश नहीं कर सकता लेकिन सदा मेरे संग रहता है। यह आयु कर्म एक बार बंध गया तो फिर निर्जरा को प्राप्त नहीं होता अर्थात उतनी आयु उस द्रव्य कर्म रुपी आयु कर्म के साथ भोगनी ही है अर्थात यह बेड़ियाँ ही है अर्थात मैंने मेरी स्वतंत्रता का सौदा कर लिया और यह जेल समान ही जानना। इसमें कोई संदेह नहीं रखना। यह दीर्घायु का आशीर्वाद अपेक्षा कृत वरदान और गाली जानना क्योंकि यदि आत्मा को जान लिया तो यह गाली है और नहीं जाना तो यह उसे जानने का साधन जान सहायक है।

इस आयु कर्म अर्थात बेड़ियों के साथ नियम से शेष सात कर्मों का संचय होता ही होता है और उसका कारण मोह रूप भाव कर्म है क्योंकि भाव कर्म अन्य पर द्रव्य को जानते नहीं अपितु उनसे जुड़ जाते है अर्थात पर द्रव्य, पर द्रव्य के भाव और पर द्रव्य के संयोगी भाव और उनके निमित्त से उत्पन्न जीव के विकारी भाव से जुड़ना तब ही हो सकता है जब पर द्रव्य इष्ट और अनिष्ट भासित हो जबकि पर द्रव्य, पर द्रव्य के भाव, पर द्रव्य के संयोगी भाव और उनके निमित्त से उत्पन्न मेरे विकारी भाव से मैं उसके इष्ट अनिष्ट जानने के कारण ही जुडा, यदि अनिष्ट लगे तो उन्हें दूर करने का भाव और इष्ट लगे तो उन्हें ग्रहण करने का भाव होता है और यह जुड़ना है। अहो पर द्रव्य को जानने की इच्छा भी जुडना है। इसलिए यह इच्छा चार प्रकार की होती है, 1. विषय को जानने की इच्छा 2. कषाय रूप अर्थात पर में परिणमने की इच्छा 3. पाप के उदय को दूर करने की इच्छा 4. पुण्य के उदय में किसे भोगूँ और न भोगूँ इसकी आकुलता रूप इच्छा।यह भाव कर्म जानना।

यहाँ चक्षु चार प्रकार के कहे है और ज्ञान चक्षु खुल जाए तो आगे के तीन चक्षु भी स्वतः खुल जाते है । 1. चर्म चक्षु 2. भाव चक्षु 3. कर्म चक्षु 4. ज्ञान चक्षु

चर्म चक्षु अर्थात नोकर्म रूपी चक्षु, यहाँ चर्म चक्षु नोकर्म है अर्थात जो आंखों से और इंद्रियों से दिखाई दे।

भाव चक्षु अर्थात भाव कर्म रूपी चक्षु, यहाँ भाव चक्षु भाव कर्म है अर्थात जो विचारों से और अनुभव से पकड़ में आयें ।

कर्म चक्षु अर्थात द्रव्य कर्म रूपी चक्षु, यहाँ कर्म चक्षु द्रव्य कर्म है अर्थात जो द्रव्य कर्म रूप है और अवधि ज्ञान का विषय भी है।

यह उपरोक्त तीनों चक्षु खोलने के लिए ज्ञान चक्षु का खुलना आवश्यक है और प्रथम दो चक्षु - चर्म और भाव चक्षु मति और श्रुत ज्ञान के सम्यक होते ही खुल जाते है भले ही कर्म चक्षु अवधि अथवा केवल ज्ञान के उत्पन्न होने पर प्रत्यक्ष दिखाई देते है लेकिन मति और श्रुत ज्ञान के अवलंबन से द्रव्य कर्म की सत्ता का अनुभव अवश्य होता है लेकिन केवल ज्ञान और अवधि ज्ञान के बिना उनका प्रत्यक्ष दर्शन नहीं होता। लेकिन उनकी सत्ता का अनुभव मति औए श्रुत ज्ञान में भी होता है इसलिए मति और श्रुत ज्ञान स्वयं को जानने के लिए पूर्ण है और वे ज्ञान का ही अंश है क्योंकि मेरी निज आत्मा ज्ञान मयी ही है।

ज्ञान चक्षु तब ही खुलते है जब उस निज ज्ञान मयी आत्मा का स्वानुभव होता है क्योंकि उसके अनुभव के बिना ज्ञान निर्मल नहीं होता और ज्ञान के निर्मल हुए बिना उसकी सत्ता का विश्वास नहीं होता इसलिए तू परमात्मा छे, एम अनुभव कर क्योंकि अनुभव ही चारित्र है और जब स्व चारित्र में परिणमन होता है तो उसके अनुभव का ज्ञान और उसकी उन अनंत गुणों की सत्ता का परिणमन भी सहज होता है। चूँकि जहाँ से जानना और देखना हो रहा है वह मेरा निज ध्रुव है और वह अचल होता है और वह सिद्ध के समान उस स्वानुभव का परिणमन पर्याय में होता है। उसका स्वाद वैसा ही होता है जैसा सिद्ध को होता है। उस स्वाद में किंचित भी अंतर नहीं। सिद्ध प्रत्येक समय में उसे अनुभव करते है इसलिए उनका स्वाद अनंत कहलाता है लेकिन सम्यक दृष्टि जो अनुभव करता है वह एक समय का होता है जिस प्रकार अनंत काल से अँधेरे कुंए में कोई रह रहा हो और अचानक उसे बिजली की रौशनी का एक समय के लिए ज्ञान हो और उससे उसकी दृष्टि अर्थात आँखों से देखने की शक्ति का ज्ञात हो और वह यह विश्वास करें कि मैं अंधा नहीं अपितु अँधेरे कुंए में रह रहा था तो अब वह उस कुंए से निकलने का प्रयास करेगा और अब उसे यह दृढ विश्वास हो गया कि वह अंधा नहीं। कुछ ऐसा ही अनुभव हमें ज्ञान चक्षु के खुलने पर होता है।

ज्ञान चक्षु यही विश्वास दिलाते है कि जो कर्म चक्षु रूप अंधेरा कुंवा है वह उस समय भी अँधेरे को देख पा रही है अर्थात कर्म चक्षु ने आपके ज्ञान में किंचित भी बाधा नहीं डाली, सिर्फ उस अँधेरे के छंटने का इंतजार करें और उस अँधेरे कुंए से निकलते ही मुझे कुछ नहीं करना है क्योंकि मेरे ज्ञान चक्षु में कुछ भी रोग नहीं अपितु अँधेरे कुएं में फंसे रहना ही मेरा रोग था। यह ज्ञान चक्षु उसी प्रकार निज आत्मा के भाव चक्षु अर्थात उस मान्यता को चोट करता है कि मैं अनादि से अंधा नहीं अपितु मैं तो देख सकता हूँ और मैं इस अँधेरे और इस अँधेरे कुंए को भी देख पा रहा हूँ और मुझे जो पर के कारण दिख रहा है ऐसा भी नहीं अथवा प्रकाश के कारण ही देख पा रहा हूँ ऐसा भी नहीं। मैं अपने ज्ञान से देखता हूँ अन्य किसी भी पर द्रव्य के निमित्त से नहीं। उसी प्रकार यह ज्ञान चक्षु उन चर्म चक्षु के कुछ समय बंद रहने पर यह भली भांति जानता है कि मैं इन चर्म चक्षु के माध्यम से देख सकता हूँ।

अहो! एक बार यह ज्ञान चक्षु का विश्वास हो जाए, मैं उससे देखता हूँ ना कि चर्म चक्षु से, नाहीं भाव चक्षु से और ना ही कर्म चक्षु से, सो ज्ञान चक्षु से जो दिखता है वही सत्य है। चर्म चक्षु जो आँखों के सामने होता है उसे ही देखता है अर्थात मैं निज आत्मा से अनंत देख सकता हूँ लेकिन जो चर्म चक्षु से दिखाई दिया मैंने उसमें भी जितना मेरा उपयोग रहा उतना ही जाना अर्थात चर्म चक्षु के जो ज्ञेय है उसमें से किंचित ही मैं जान पाया। इससे सिद्ध हुआ कि मैं चर्म चक्षु से नहीं अपितु जहाँ मेरा उपयोग है मैं उतना ही देखता हूँ। उसी प्रकार जहाँ मैं विचार करता हूँ अर्थात मेरे विचार पर द्रव्य के निमित्त से उत्पन्न होते है तो जो मेरे निज आत्मा में भाव उत्पन्न करते है लेकिन भाव तो चर्म चक्षु की तरह ही ज्ञेय पैदा करते है लेकिन मुझे वही विचार आकर्षित करते है जहाँ मेरा उपयोग है इससे सिद्ध हुआ कि मैं भाव चक्षु से नहीं अपितु ज्ञान चक्षु से ही देखता हूँ। उसी प्रकार जहां कोई अन्य आकर बाधा डालता दिखाई देता है या फिर संयोग मिल भी गए तब भी कार्य नहीं होता है और आरोप काल अथवा कर्म के उदय पर डाल दिया गया होता है तब भी कर्म का उदय तो बहुत होता है लेकिन उपयोग बहुत कम उदय पर हो होता है वहां भी मैं कर्म चक्षु से नहीं अपितु ज्ञान चक्षु से ही देख रहा हूँ।

इससे सिद्ध हुआ कि मैं चर्म चक्षु से, भाव चक्षु से अथवा कर्म चक्षु से नहीं देखता लेकिन इनका साफ देखने के लिए खुला हुआ होना आवश्यक है यह तीनों ही खिड़कियां है और जब ज्ञान चक्षु से देखते है तो इनका खुला हुआ होना आवश्यक है अन्यथा ज्ञान चक्षु तो खुले लेकिन वे अँधेरे कुंए में खुलने जैसे है क्योंकि मुझे देखने के लिए इन तीन चक्षु का खुला हुआ होना भी आवश्यक है।

यहाँ यह विचारणीय है कि एक बार यह विश्वास हो जाये कि मैं ज्ञान चक्षु से देखता हूँ तो फिर इस बात का संशय नहीं रहता कि मैं अंधा हूँ और फिर इस बात का भी संशय नहीं रहता कि मेरा कौन सा चक्षु बंद है क्योंकि ज्ञान चक्षु लक्षण से यह पता कर लेता है कि यह जो बाधा है वह चर्म चक्षु के कारण है, या फिर भाव चक्षु के कारण या फिर कर्म चक्षु के कारण।

पिछले अध्याय में हमने सीखा कि इस विश्व में 6 द्रव्य ही क्यों है और सात या पांच क्यों नहीं? हम इस अध्याय में यह चर्चा करेंगे कि इस देह को बेड़ियाँ क्यों कहा और यह मेरी स्वतंत्रता में बाधक क्यों है? इसे समझने के लिए सबसे पहले हम बंधन समझेंगें क्योंकि बंधन दो प्रकार के है 1. जो चेतन का घात करें उसे घातिया जानना और 2. जो चेतन को देह रूप बेड़ियों से बांधे उसे अघातिया जानना।

जो चेतन का घात करें वह घात चार प्रकार का है -

1. मुझे मेरे नोकर्म नहीं अपितु ज्ञान चक्षु ही खोलने न दें या मैं मेरे ज्ञान चक्षु एक अँधेरे परदे के पीछे खोलूँ तो मुझे वहां कुछ दिखाई न दें इसे ज्ञान के ऊपर का आवरण जानना। यहाँ यह समझने योग्य यह है कि परदे का ज्ञान से कुछ भी सम्बन्ध नहीं, यह ऐसा है कि मैंने ज्ञान चक्षु खोले ही नहीं या फिर खोले है तो उस अँधेरे कुंए में खोले है जहाँ चक्षु कुछ देख नहीं पा रहे है।

2. दूसरा घात है मेरे दर्शन का अर्थात वस्तु का प्रथम दर्शन या पहली बार देखना अर्थात वस्तु के स्वरुप और स्वभाव को प्रथम दृष्टि में जान ही न पाना अर्थात ज्ञान चक्षु को उस वस्तु की ओर न ले जाना अर्थात यह एक तरह का द्वारपाल है जो वस्तु को जानने ही नहीं देता। यहाँ दर्शन का अर्थ प्रथम ज्ञान है श्रद्धान नहीं

3. तीसरा घात है मेरे दर्शन अर्थात श्रद्धान का और मेरे चारित्र अर्थात दर्शन - ज्ञान के साथ परिणमन का। यह एक तरह से मदिरा पान कर विवेक हीन जैसा देखना और जानना। यह वस्तु के स्वरुप और स्वभाव को सम्यक रूप से जानने और देखने नहीं देता इसलिए श्रद्धान को विपरीत करता है। यह मोहनीय है।

4. चौथा घात है अंतराय कर्म का अर्थात शक्ति है लेकिन शक्ति का प्रगट होना संभव नहीं है।

हम इस बात पर विचार करते हैं कि यह संसार किस प्रकार संचालित हो रहा है। क्या इसे कोई अदृश्य शक्ति, जिसे हम ईश्वर कहते हैं, चला रही है, या यह स्वयं चेतना से संचालित हो रहा है? या फिर क्या कोई अदृश्य शक्ति कभी इसे चलाती है और कभी इसे स्वयं पर छोड़ देती है, और जब स्थितियाँ बिगड़ने लगती हैं, तो वही शक्ति इसे नियंत्रित करने लगती है।

इस संसार में जितने भी विचार हैं, उनके कई मत हो सकते हैं, और ये मत समय के साथ बदल भी सकते हैं। इसलिए, जो व्यक्ति स्वयं अपने विचारों को बदल देता है, उस पर विश्वास करना कैसे संभव है?

इस संदेह को मिटाने के लिए, आइए इस विश्व की संरचना को समझें। यह विश्व दो प्रकार के द्रव्यों से बना है: 1. जीव, जिसमें चेतना होती है, और 2. अजीव, जो चेतना से रहित होता है। अजीव द्रव्य भी दो प्रकार के होते हैं: 1. जिसमें क्रिया शक्ति होती है, अर्थात् जो गति कर सकता है (जिसे पुद्गल कहा जाता है), और 2. जिसमें क्रिया शक्ति नहीं होती, अर्थात् गति से रहित अजीव द्रव्य। यह गति से रहित अजीव द्रव्य, हालांकि अमूर्त होते हैं, फिर भी ज्ञान का विषय बनते हैं, जैसे कि हम सभी गतिविधियों को एक निश्चित समय पर माप सकते हैं। यह मापन क्रिया एक विशेष द्रव्य की ओर संकेत करती है, जिसे काल कहा जाता है। इसी तरह, प्रत्येक द्रव्य किसी न किसी क्षेत्र में स्थित होता है और उसकी दूरी मापी जा सकती है, इसलिए इस द्रव्य का अस्तित्व माना जाता है, जिसे आकाश कहते हैं। इस प्रकार, हमारे विश्व में चार प्रकार के द्रव्य पाए जाते हैं: 1. जीव, 2. पुद्गल (दोनों गतिशील होते हैं), 3. काल, 4. आकाश (दोनों स्थिर होते हैं)।

कर्म क्षमा नहीं करते है क्योंकि कर्मों के किंचित भी दया नहीं होती है। कर्म किया है तो उसकी नियम से निर्जरा होती है और वह उदय में आए या सत्ता में पड़े पड़े ही निर्जरित हो जावें यह आपके तप पर निर्भर करता है। जिस प्रकार आपको आज आहार से वंचित कर दे यह कर्म की सजा है और आप स्वयं ही आज सुबह आहार न कर उपवास करने का विकल्प ले तो आपको आहार से वंचित होने का दुःख भी नहीं होगा अपितु आप उपवास करने पर अर्थात् अपनी आत्मा के समीप होने से वर्तमान और भविष्य के पाप से भी बच गए और आत्मा के समीप होने पर जिस आनंद की अनुभूति करेंगे वह सुख रूप होगा।

अहो! यदि एक पंचेद्रिय छिपकली की गलती से दरवाजा असावधानी से लगाने पर उसके मरण पर यदि इतना दर्द होता है तो ऐसे अनंत काल से जो मेरे निमित्त से जीवों की विरादना और उनका मरण होता है तो उस पाप के आगे श्रावक और मुनि अवस्था में किया तप तो नगण्य है। अहो! तप तो मात्र आलोचना और प्रतिक्रमण ही है लेकिन मैं स्वयं सिद्ध बन जाऊं तो भविष्य में किसी और प्राणी का मरण मेरे द्वारा नहीं होगा यह यथार्थ में प्रत्याखान है और यही वास्तव में जीव की अन्य के प्रति प्रभावना है ना कि किसी अन्य को समझाना या अनेक शास्त्र पढ़कर उस ज्ञान का अभिमान करना। चारित्र तो अनुभव से निखरता है मात्र ज्ञान करने से नहीं।