흐물흐물 유니버스

이슬람 공포증의 비중이 높아지고 있는 것에 비추어 볼 때, 많은 우익포퓰리즘 정당들은 진정한 의미에서의 종교 정당이라기보다는 기독교를 받아들이거나 더 모호한 “유대-그리스도교 가치”를 받아들이면서 겉보기에는 더욱 기독교적으로 변모했다. 예를 들어, 교권의 개입반대를 외치며 창당된 오스트리아자유당은 최근 이슬람과 이슬람 이민의 반대자인 펠텐 교구의 주교 커트 크랜Kurt Krenn과 같은 정통 가톨릭 신자들을 확고하게 수호하는 쪽으로 바뀌었다.

미국에서는 우익포퓰리즘과 기독교의 연관성이 강하다. 팻 뷰캐넌부터 세라 페일린Sarah Palin에 이르기까지, 미국의 정치인들은 자국을 ‘기독교 국가’로 규정하고, 정치에서 기독교의 중요성을 강조해왔다. 극단우익의 경우, KKK단은 시간이 흐르면서 독점적인 개신교에서 포괄적인 기독교로 바뀌긴 했으나 항상 깊은 신앙심을 유지했다.

그러나 많은 극우 단체들은 명목상 기독교인일 뿐이거나 심지어 명시적으로 반기독교인이며, 기독교는 ‘유대인’의 종교일 뿐이라고 주장한다. 예를 들어, 지금은 거의 사라진 아리안 국민과 같은 단체들은 백인이 진정한 “선택받은 민족Chosen People”이고 모든 유색인종은 영혼 없는 “찌꺼기 민족mud people”으로 정의하는, 반유대주의적·인종차별적인 ‘기독교’의 형태를 빌린 정체성을 고수했다.

미국 이외의 지역에서는 일부 극우 단체와 정치인들이 공공연히 기독교 신자임을 내세운다. 브라질의 보우소나루는 초기에 “모든 것 위에는 브라질이 있고, 그런 우리의 위에는 하나님이 계신다”라는 슬로건을 내걸로 활동했다. 폴란드의 법과정의는 충실한 가톨릭 신자이며, 그들은 폴란드 가톨릭교회의 가장 민족주의적·전통적인 요소들과 밀접한 관련이 있다. ‘유럽 헌법’에서도 ‘하나님’에 대한 언급이 포함되었으며, 가톨릭에 대한 정통적 해석은 교육·가족·보건 정책에서 주요 원칙이다. 이탈리아의 신파시스트 신군부는 근본주의 가톨릭 신자로 ‘기독교 신앙의 회복’과 ‘가톨릭교회를 위한 신앙’을 위해 노력한다.

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불교는 오랫동안 종교 광신자나 폭력적인 민족주의자들에 의해 오염되지 않은 예외적인 종교로 여겨졌다. 그러나 이 이미지는 최근 미얀마에 일어난 사건들로 인해 산산조각이 났다. 미얀마 정부와 군부는 국가 안보 측면에서 이슬람교도인 로힝야족Rohingya에게 가해진 잔혹한 탄압을 정당화했고, 969운동과 인종및 종교수호를 위한 기구와 같은 극우 단체는 물론, 승려 아신 위라투Ashin Wirathu와 같은 극단주의 지도자들은 불교를 ‘모욕’한 모든 이들을 처벌하길 원한다. 여기에는 불교를 믿지 않는 타 종교의 사람들이 포함될 것이다. 극우 불교도들은 로힝야족과 같은 소수민족을 탄압하는 폭력적인 단체에 연루되었을 뿐 아니라, 미얀마 인권단체를 “국정 문제의 배신자”로 낙인찍고 이들이 외국 단체의 지원을 받고 있다고 비난했다.

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모든 극우 이념은 엄격하게 우리 대 그들로 상반된 입장을 취하지만, 시간이 흐르면서 우리나 그들 모두 변화를 겪었다. 극우 단체들이 ‘우리’를 위협적인 존재로 간주하면서, 그들은 ‘그들’ 자신뿐 아니라 ‘우리’ 역시도 변화시켰다. 이러한 변화는 성격이 다른 단체들뿐 아니라 심지어 비슷한 단체들 안에서도 일어난다.

이러한 정체성 변화의 좋은 예로 1860년대 후반에 미국 남부에서 대혼란을 일으킨 KKK단이 있다. 전 남부 연합군 병사들이 만든 KKK단은 그들이 미국 주류 지배계급(앵글로 색슨계 미국 신교도,WASP)에 해당하는 남부지방 사람들을 수호해야 한단고 주장했고, 그들에 속해 있지 않은 남부의 아프리카계 미국인과 북부인(의도적으로 ‘carpetbagger’으로 지칭함) 모두를 공격했다.

20세기 초에 등장한 제2의 KKK단은 단순힌 남부에만 국한된 현상이 아니었다. 이들은 북부인과 더는 대립하지 않고, 인디애나주와 일리노이주를 포함한 메이슨-딕슨 라인 위쪽까지 세력을 확장했다. 여전히 아프리카계 미국인(및 유대인)을 증오하는 새로운 KKK단은 이제는 유럽으로부터의 가톨릭 신자의 이민 반대에 앞장섰다.

1960년대 민권 운동에 대한 남부의 반응이라고 할 수 있는 KKK단의 세 번째이자 현재의 모습은 여전히 반사회적인·인종주의적이지만, 미국 주류 지배계급만이 아닌 ‘기독교 백인들’을 옹호하는 쪽으로 바뀌었다. 이들은 나치의 ‘아리아’ 종족의 개념을 더 넓은 ‘백인’ 종족으로 대체한 신나치 집단과 점점 더 융화되면서, 슬라브족과 다른 비독일계 백인들을 그들의 동료로 받아들였다.

좀더 최근의 우리와 그들의 정체성 변화는 우익포퓰리즘의 주적이 이슬람과 무슬림으로 바뀐 제4의 물결에서 확인할 수 있다. 1980년대와 1990년대에는 주로 민족적 용어로 ‘이민자immigrants’를 정의했지만, 이와 유사한 ‘외국인aliens’이라는 용어는 오늘날 주로 윤리적으로 정의된다. 이 두 용어의 중요한 법적인 차이점은 이제까지 대부분의 ‘이민자’들은 외국 태생의 외국인이었으나, 오늘날 대부분의 ‘외국인’은 서유럽이나 미국 태생의 ‘시민’이라는 것이다.

9·11테러 이후 세계는 ‘테러와의 전쟁’을 진행 중이지만, 독일과 네덜란드 태생의 터키인과 모로코인, 또는 영국 태생의 벵골인과 파키스탄인은 그들의 신념에 따라 정당하게 이슬람교를 믿는다. 놀랄 것도 없이, 이것은 많은 극우 단체들이 기독교나 ‘유대-기독교 문명’의 관점에서 ‘우리’가 무엇인지를 다시 정의하면서, 그들의 종교적 뿌리를 강조하거나 심지어 다시 발견하게끔 했다.

혐오와 차별은 어떻게 정치가 되는가 - 카스 무데