#volume31

‘Guilty landscape’ is a notion borrowed from the Dutch painter, sculptor, writer, and musician Armando, who wrote about such landscapes more than once. Living in Amersfoort before, during, and after the Second World War, close to a concentration camp situated in the woods, he was very aware that the innocent forest of his youth had witnessed the horrors of war and the Holocaust.

As the quote indicates, the experience of this place (and of such places) is complex; the beauty of the site is intensified by the knowledge of what happened. Nature as a place of retreat and relaxation, experience of beauty and peace, is complicated by memory and knowledge. The resulting aesthetic experience produces feelings of guilt; one shouldn’t allow oneself to be aesthetically moved by such scenes, it doesn’t seem right.

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「罪深い景観」とは、その種の景観について繰り返し書いたオランダの画家、彫刻家、ライター、そして音楽家であるアルマンドから拝借した概念である。第二次世界大戦の以前、最中、以後とアメルスフォートに住み、その森に位置する強制収容所にほど近く、無垢な森は戦争とホロコーストの恐怖を目撃してきたのだということに彼はよく気づいていた。

先の引用が示すように、その場所の経験（そして「その種の場所」の経験）は複合的なものだ。場所の美しさは何が起こったのかという知識によって強化される。避難所とリラクゼーションの場所としての自然、美と場所の経験は記憶と知識とによって複雑なものにされている。その結果、審美的な経験は罪の感覚を生み出す。そうしたシーンに審美的に感動することは許されるべきではないし、正しいこととも思えない。 This captures the first impression of most of the guilty landscapes included in this issue: shockingly beautiful. Most of them not related to warfare, but to exploitation. Sometimes with known consequences, sometimes with unpredicted ones, sometimes with very visible implications, sometimes without perceptual traces, but mostly the result of the application of technology. What started as an exploration of large-scale human impact on nature soon became research into the modalities of guilt. There are two assumptions underpinning this issue of Volume:

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これは今号に収められた罪深い景観のほとんどの第一印象をとらえている。衝撃的なまでに美しい。それらのほとんどは戦争に関係するのではなく、搾取に関係している。時によく知られた帰結をもって、時に予期せぬ帰結をもって、時にはまったくの可視的な含みをもって、ときに知覚可能な手がかりももたずに。しかしそれは大抵技術適応の結果である。自然に対する大規模なヒューマン・インパクトを探求しようとしてスタートしたリサーチが、じきに罪の様式についてのリサーチとなった。今号の『Volume』を支える二つの仮説がある。以下がそれだ。 1, Globally, we’re running out of places to start anew. The habit to dump or to destruct and leave it to nature to ‘deal’ with the resulting situation is no longer tenable. We’re simply with too many souls on planet Earth.

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1、世界中で、新しくスタートできる場所がなくなりつつある。既存の状況に「対処」するために自然を放出し、壊し、またそれに頼るという傾向はもはや支持できるようなものではない。私たちは単純に、地球という惑星上にあまりにも多くの人々とともにいるのだ。 2, Guilt is a productive emotion. Like pain – an early warning system alerting to the destructive impact on the body or internal disturbances – guilt can be thought of as a warning system and trigger behavior to reduce the impact, to prevent (further) spread, and to undo the effects of a disturbance.

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2、罪は生産的な感情である。痛み—身体への破壊的な衝撃や体内障害への初期警告システムーのように、罪は警告システムであり、その衝撃を和らげ、（さらなる）広がりを抑え、そして障害の効果を取り消すための引き金的ふるまいとしてとらえられる。 Guilt can be thought of as one of the mechanisms to restore and maintain balance – maintaining too, since there is also a form of pre-emptive guilt. Like Marcel Duchamps’ snow shovel titled ‘In Advance of the Broken Arm’, there are guilty feelings preventing one from acting negatively. But mostly guilt is about something negative that cannot be undone. Hiding, restoring, and compensating are then the most used strategies to reduce the stress levels connected to guilty feelings. Rarer, but used to much greater effect is the strategy of interpreting the negative element as neutral, or even positive. Take biodiversity. It is common understanding that more bio- diversity is better than less – and that the extinction of a species is tragic and problematic. So we’re guilty when we hear of yet another fish or mammal becoming extinct. In his book Plastic Pandas, philosopher Bas Haring explores the option that less biodiversity is not such a big deal.2 A pity, maybe, but nothing dramatic. At least not something we can’t deal with. Interesting. In one move we are liberated from our guilty feelings. We can enjoy again what we’re doing, be happy and relaxed and not change at all our behavior towards, or impact on this world’s nature. This clearly shows how influential and potent guilt as a behavior-correcting mechanism is.

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罪はバランスを回復し維持する—維持している、でもある。なぜなら先立つ罪もまたあるからだ—ためのメカニズムのひとつとして考えられる。マルセル・デュシャンの「折れた腕の前に」と名付けられた雪かきショベルのように、ネガティヴな行為を阻む罪の意識がある。しかしほとんどの場合、罪は行われ得なかった何か否定的なことについてのものだ。隠すこと、戻すこと、そして相殺することは、故に、罪の意識に関するストレスレベルを減じるために最も使われる手段である。より稀でかつさらに大きな効果は、ネガティヴな要素をあたかも中立的なものだったりポジティヴでさえあるものとして解釈するための戦略である。生物多様性を例にとろう。広く理解されていることとして、より多くの生物多様性は、少ないよりはましだと—そして種の絶滅は悲劇であり問題でもあると—理解されている。ということで、とある魚や哺乳動物が絶滅していると聞く度に私たちは罪悪感を感じる。哲学者バス・ハリングは彼の著書『プラスティック・パンダ』のなかで、少なくなる生物多様性はそれほど大きな問題じゃない、という考えについて掘り下げている。おそらくそれは残念なことではあるが、ドラマティックなものではない。少なくとも私たちには対処のしようがないもの、というわけではない。面白い指摘だ。一つのふるまいで、私たちは私たちの罪の意識から自由になる。私たちは自身がなしていることを再度享受できるし、幸福にもなれれば、気を休めることだってできる。でもこの世界の自然に対する私たちのふるまいやそれへの影響を変えることは絶対にできないのだ。これはふるまいを正すメカニズムとして罪がどれだけ影響力を持ち、どれだけ効果的であるかをはっきりと示している。 Knowledge is at the core of guilt. Without knowing and awareness there is no guilt. This seems to suggest that we live in guiltier times than ever. The general level of information has increased exponentially within decades. And there is so much more knowledge on the effects of whatever we do. Does this imply we’re more guilty too? It looks to be so. It at least supports the idea that the human species by existing at all is jeopardizing nature and the Earth at large: so guilty by definition. Not born innocent, but born guilty.

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知識は罪の核だ。知ることや気づきがなければ罪はない。これは、私たちはこれまでにないほど後ろめたい時代を生きている、ということを示唆しているようにも思われる。この数十年、情報の一般的なレベルは飛躍的に増加している。そして私たちがなすいかなることの効果に関する知識も、ますます多くなっている。これも私たちがより罪深くなっていることを暗に示しているようにも見える。少なくとも現存するヒトは自然や地球総体を危険に晒している、という考えには肩入れしている。というわけで定義的には罪深い。（ヒトは）無垢に生まれるのではなく、罪深く生まれるのだ。 There is another aspect to it. If conviction, deter- mination, and belief produce guilt as collateral damage, these days the absence of conviction, determination, and belief, leave us with only guilt. As long as ideology ruled, inflicted pain or destruction was supposed to be the other’s problem, his or her own fault. Now we know that we’re all in it together, blaming the other for the consequences of one’s actions is no longer productive and to silence and bypass one’s guilty feelings for the sake of the good cause is no longer an option.

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これにはまた別の側面もある。確信、決断、そして信念が付随的なダメージとしての罪を生み出すならば、ここのところ起こっている確信、決断、そして信念の欠如は罪のみを私たちに残す。イデオロギーが支配する限り、課せられた痛みや破壊はまた別の問題であるとされる。つまり、彼あるいは彼女自身の過ちとされるのだ。今や私たちは「全員参加」の状態であることに気づいている。ある者の行動の帰結によって誰かをとがめることはもはや生産的ではなく、大義のために罪の意識を黙らせ、それを回避することはもはや選択肢にない。 Guilt has been effectively used to control and manipulate the masses. But it can also be the start of a change for the better: awareness, concern, action. Engagement and guilt are never far apart. Engagement is sublimated guilt. So we can use guilt to improve and transform. We can build on guilt (interestingly ‘guilt’ and ‘debt’ are the same word in Dutch: schuld), but can we build with guilt? Is guilt a material we can design with? Last year Volume, in collaboration with Premsela, explored trust as a goal and a tool. We’ll continue to do so, but here we would like to propose guilt as a material to work with. Happiness is beyond the architect’s capacities, but trust and guilt might not.

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罪は大衆をコントロールし操作するために効果的に使われてきた。しかしそれはよりよい変化のスタートにもなり得る。気づき、関心、行動。関わることと罪は近接したものであり、関わることは昇華された罪だ。ということで私たちは罪を改善や変容のために用いることができる。罪を礎にはできる（面白いことに「罪 guilt」と「負債 debt」はオランダでは同じ言葉「Schuld」だ）が、罪を「使って」何かを打ち立てることはできるだろうか？　罪はそれをもって私たちがデザインできる素材なのだろうか？　昨年私たち『Volume』はPremselaと協同して、目的と手段としての信頼を掘り下げた【訳註：27号から4号にわたって連載されたシリーズ「Trust Design」のことを指している】。それをここでも続けようと思うが、ここでは連携のための素材としての罪を提案したい。なぜなら、幸福は建築家のキャパシティを超えるが、信頼と罪はおそらくそうじゃないと思うからだ。（了） 註 1. Armando, De straat en het struikgewas [Street and Scrub] (Amsterdam: De Bezige Bij, 1988), pp. 245-247 [transl. AO].

2. Bas Haring, Plastic panda’s [Plastic Pandas] (Amsterdam: Nijgh & van Ditmar, 2011).

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1、アルマンド、『De straat en het struikgewas＜街路とScrub＞』（アムステルダム：De Bezige Bij、1988）、pp. 245 - 247 [ transl. AO ]