La Doctrina de la Gran Perfección
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
La Vía Siniestra, como escuela particular al interior del paganismo ruso-eslavo, surgió a mediados de la década del 2000 y desde el principio suscitó un gran número de controversias e interpretaciones sobre su naturaleza y su lugar correspondiente en la tradición. No cabe duda de que esta escuela se apoya en otras tradiciones análogas como el tantrismo, el hermetismo occidental, la alquimia, el odinismo, etc. Su fundador es Veleslav, quien ofrece un camino que nunca ha existido al interior del paganismo eslavo (aunque definitivamente existen prerrequisitos y figuras mitológicas al interior de esta tradición). Desde su fundación se han publicado decenas de libros escritos por diversos autores que han trabajado en la creación de la doctrina de la Vía Siniestra, lo cual demuestra el gran atractivo que suscita en aquellos que se sienten peregrinos en busca del Espíritu.
Lo que podemos leer en La Doctrina de la Gran Perfección establece una serie de diferencias sustanciales con respecto a las doctrinas occidentales tradicionales que siguen el Camino de la Mano Izquierda y el nuevo camino que abre la Vía Siniestra para el paganismo eslavo-ruso. Los principios fundamentales del Camino de la Mano Izquierda occidental acentúan antes que nada el individualismo y la deificación de aquel que se adhiere al mismo y que es expresado por el conocido lema “No reverencies a Dios, sino conviértete en Dios”. Para el paganismo, sin embargo, esa posición no hace parte del Camino de la Mano Izquierda, sino que es una realidad fundamental sobre la que se basa la doctrina misma. La Vía Siniestra del paganismo ruso va incluso más allá, sosteniendo que la deificación del adherente se encuentra al final, pero en sí misma la deificación no es la última etapa en el Camino hacia la Gran Obra. El hecho que destaca es el de que la Divinidad en forma de imágenes, nombres y formas debe sacrificarse al Final, es lo Impensable en términos del lenguaje o las imágenes; todo debe ser sacrificado a lo Sagrado, que es absolutamente numinoso y que existe mucho más allá de los nombres y de las formas, algo que es enseñado por los místicos renanos como Meister Eckhart y John Tauler al igual que por los neoplatónicos. Veleslav hace énfasis en la tradicional definición apofática del super-ser como lo Sagrado.
En La Doctrina de la Gran Perfección, Veleslav nos hace un llamado a seguir adelante en esta búsqueda de lo Sagrado dentro de nosotros hasta cruzar el límite y con tal de trascender tanto la Vía Diestra como la Siniestra, sus enseñanzas nos llevan por la Vía que no es la vía en sí misma: es la inactividad consciente, que es el modo de volver al Estado Natural de esta Fuente Primordial.
La Doctrina de la Gran Perfección es el primer libro que es traducido al inglés de un autor tan conocido como Veleslav. Es una oportunidad para que sus enseñanzas más importantes sean accesibles a un público más amplio. Según Veleslav existen tres caminos en el mundo o tres vías para recorrer un Camino Único:
- El camino de la mano derecha: el camino que se aleja de la verdadera naturaleza, el trabajo externo.
- El camino de la mano izquierda: el camino de regreso a la verdadera naturaleza, el trabajo interno.
- El Camino de la Gran Perfección, o el Camino que no es el camino en sí mismo: una forma de permanecer en la Verdadera Naturaleza de uno mismo sin fragmentar lo que es permanente y tampoco la misma “inactividad” espiritual.
Veleslav dice: "El Camino de la Gran Perfección es una enseñanza atemporal donde conseguimos la auto-revelación de nuestra Verdadera Naturaleza, la permanencia espontánea de lo PRIMORDIAL sin que sea permanente y la comprensión no conceptualizada del Verdadero YO como lo NO NACIDO". La Doctrina de la Gran Perfección sienta las bases para captar ese Ser Verdadero y redescubrir nuestra verdadera esencia divina.
A continuación, una entrevista con Volhv Veleslav:
- ¡Hola! Has publicado varios libros y artículos en ruso, pero es muy posible que el público occidental no conozca nada de tus trabajos, ya que The Great Perfection Doctrine es el primer libro tuyo que se traduce al inglés; ¿Podrías presentarte y dar a conocer tu trabajo a nuestros lectores?
Hablar de mí mismo es algo fácil y difícil al mismo tiempo. Es fácil porque tú mismo te conoces mejor que los demás. Pero es difícil porque una parte importante de la experiencia interior tiene un valor primordial para cada hombre e inevitablemente está más allá de los hechos planos que suceden en tu vida diaria.
Si hablamos de hechos, entonces nací en este mundo el 8 de octubre de 1973, he vivido y estudiado en Moscú. En el año de 1998 establecí la comunidad "Rodolubie" (Родолюбие), que se llamó en un primer momento el "Satya-Veda", es decir, "El verdadero conocimiento" según su traducción del sánscrito. En 1999 fui uno de los cofundadores de una organización conocida como Fraternidad de Comunidades de la Rodnoveria: “Velesov Krug” (Велесов Круг, el Círculo de Veles). Veles es el dios eslavo de la sabiduría, el inframundo, la magia y el camino. Es el Dios de los volhvs [sacerdotes, godi] y es el Sacerdote de los Dioses. El arquetipo que representa esta figura es muy parecido al de otros dioses indoeuropeos como Hermes, Odín, Shiva...
Durante los últimos 20 años, se han publicado algunas docenas de mis libros donde investigo el paganismo eslavo y algunas otras tradiciones indoeuropeas. Y bajo el seudónimo de Satyavan también se han publicado otros de mis libros acerca del Advaita, el Tantra y el Shivaísmo.
En el 2009 escribí la mayor parte del Libro del Gran Nav, que se convirtió en mi "tarjeta de presentación" personal en todas partes. En ese libro no solo hablo del paganismo eslavo en el sentido estricto de la palabra, sino que también utilizo el lenguaje conceptual de otras tradiciones místicas, desde el Advaita y el Dzogchen hasta el gnosticismo y la alquimia.
Sin embargo, para la mayoría de los paganos eslavos, la Rodnoveria, sigo siendo, en primer lugar, el autor de libros muy importantes como Fundamentos de la Rodnoveria, Los dioses nativos de la Rus y el Libro de Rituales Eslavos.
- ¿Qué te llevó a estudiar el paganismo y a convertirte en un sacerdote de la Rodnoveria?
Fue mi deseo de conocer las raíces de mi Kin, el origen de mi Sangre [la genealogía familiar] y mi Base Espiritual, es decir, la Fuente de una Sabiduría que es más antigua y más profunda que cualquier cosa que las religiones dominantes de la actualidad nos puedan ofrecer.
El término “volhv” es algo que debemos discutir por separado. Diferentes personas en diferentes épocas podrían darle diferentes significados a esta palabra y, por lo tanto, uno debe ser lo suficientemente cauteloso como para no dejarse engañar por las apariencias y no alejarse de la esencia que está detrás de muchas interpretaciones superficiales. Si seguimos la terminología que hemos creado, entonces ser un volhv no es un oficio, sino una vocación. Una invocación espiritual de los dioses, por así decirlo. Si el sacerdote es en nuestra terminología una persona elegida por la gente para realizar algunas funciones rituales, entonces el volhv es en cierto sentido un elegido por los Dioses: es la persona que posee un Conocimiento directo (Conocimiento espiritual) y no un funcionario de la religión, sino que es antes que nada un maestro espiritual.
En realidad, no importa quién sea yo. Es más importante saber cuánto de lo que escribí y hable puede convertirse en una herramienta para el trabajo interno de todos los que me leen o escuchan.
- ¿Considera que la Rodnoveria es una restauración de la religión eslava precristiana como tal? ¿Se puede siquiera aspirar a conseguir algo semejante?
Me opongo totalmente a todo tipo de “restauraciones” en la esfera del Espíritu. Dejemos que la restauración y las copias grises de las religiones de la antigüedad sean simplemente la actividad a la que se dedican los trabajadores de los museos y los arqueólogos (en nuestro país, como en el resto de Europa, el movimiento de reconstrucción de las religiones nativas ha avanzado bastante). Para mí, el Paganismo es, en sentido figurado, la transmisión del Fuego Viviente pero no la conservación de las cenizas. Por supuesto, confiamos en el legado de nuestros antepasados, pero no los seguimos en todo. Debe entenderse claramente que hoy somos muy diferentes a nuestros primeros ancestros y eso es normal y bastante natural. No es normal el intentar en todo momento imitar las formas que han quedado por completo obsoletas y lo peor sucede cuando no somos capaces de distinguir estas formas de su contenido, es aquí cuando perdemos nuestro impulso espiritual y vivimos simplemente para cumplir toda clase de formalidades.
En mi opinión, el paganismo tiene como punto fuerte el estar libre de toda clase de dogmas rígidos, de no ser igualitario y que no está basado en ninguna “escritura sagrada”. Nuestra Escritura es, en un sentido figurado, el Libro Viviente que nos provee la Madre Naturaleza. Nuestros Maestros son la Vida y la Muerte y el Abismo de lo NO NACIDO que se esconde detrás de ellos. La vida es un fluir que siempre se mueve y jamás se detiene. La muerte es la culminación y la renovación, la Iniciación y la Transfiguración Espiritual. Juntas, tanto la Vida como la Muerte, constituyen el Círculo Eterno, la transformación cíclica de todo lo que existe. Pero en el Centro de esta Rueda de la Vida y la Muerte reina la inmovilidad: el Silencio del Espíritu. Todos somos capaces de vislumbrar lo Eterno que se reviste de muchas formas transitorias y cambiantes. Por lo tanto, no debemos temer a los cambios, a la búsqueda y a los errores; la búsqueda de la vida es superior a toda clase de formalismos muertos y al aislamiento en forma del dogmático.
Existen muchas tradiciones populares en nuestra Tierra, pero la Tradición, la auto-revelación del Espíritu en el corazón del hombre, es siempre una. Solo es diferente en las distintas culturas y en los diversos pueblos que hablan acerca de lo Inefable en diferentes idiomas y en cada época han nacido distintas formas de expresar lo Sagrado en este Mundo, y por medio de ellas el hombre funda su propio Camino personal dirigido hacia lo Eterno: pasamos de lo cambiante a lo inalterado.
- Gurdjieff obviamente ha influido mucho en tus trabajos, pero ¿podrías mencionar otras fuentes que te inspiraron?
Soy cercano a diferentes tradiciones y a diferentes Maestros Espirituales que confiaban en la experiencia directa y no tenían miedo de dar un paso en dirección hacia aquello que estaba más allá de lo ordinario. Los moralistas aburridos que siguen las religiones dominantes no me interesan, mientras que personas como G. Gurdjieff o Aleister Crowley superan de una forma consciente los estereotipos típicos que fundamentan el pensamiento de los filisteos y son un ejemplo vivo de que se debe ir más allá de los límites de esa imagen que el mundo y la sociedad le impone a la persona, ese es el reino donde existe la “dictadura de la mediocridad”.
Si una persona está buscando un lugar donde pueda encontrar todo de antemano, entonces se encuentra condenada a conocer únicamente lo que le pertenece a la multitud. Con los locos y los genios no es necesario estar de acuerdo en todo, pero podemos aprender de ellos lo que no saben los astutos empresarios de la religión ni tampoco conocen los vendedores de psico-trópicos azucarados.
Las personas mediocres tienden a confundir la excitación emocional que sienten al asistir a un evento religioso planificado con el verdadero Camino Espiritual. No es casualidad que muchos maestros sufíes o tántricos que no buscan la popularidad entre los ignorantes no sean comprendidos e incluso sean perseguidos por las multitudes, mientras que un predicador de televisión hipócrita que vive de repetir una serie de sermones triviales sea considerado como alguien respetable o termine por ser ensalzado por una sociedad donde el “sentimiento gregario” que conduce al éxito ha hecho desaparecer por completo toda clase de búsquedas personales.
- Aunque tu trabajo se centra en las figuras eslavas de Veles y Mara, ¿crees que esas figuras encierran conceptos lo suficientemente universales como para que personas con diferentes antecedentes y patrimonios culturales sean capaces de captar sus significados?
Todos los Nombres que usamos cuando hablamos de lo Más Alto (o mejor, de lo más Profundo), son palabras que intentamos usar para describir lo Indescriptible hacia lo que tarde o temprano tendemos, en ese momento podemos abandonar esas palabras. Diferentes pueblos hablan de lo Divino en diferentes idiomas, pero detrás de las descripciones que hacen de lo divino se esconde una única Realidad. Los Nombres Divinos son solo indicativos de lo Inefable que podemos convocar para ayudarnos en nuestro camino para obtener una experiencia inmediata que este más allá de cualquier juego de palabras. Para mí, que soy un ruso nativo que vive en Rusia y que piensa en ruso, es natural que llame al cielo espiritual en que vivo usando los nombres nativos que ha usado mi pueblo. Pero incluso así es posible para una persona que proviene de una nacionalidad diferente y que se ha educado en otra cultura escuchar o leer mis palabras y ser capaz de comprender que los nombres que uso indican una Realidad que él conoce y que simplemente esta oculta tras verbos diferentes.
- Un tema importante del libro La Doctrina de la Gran Perfección es el del Camino de la Gran Perfección, que usted describe como “el camino que no es el camino en sí mismo”; ¿puedes ampliarnos el significado de estas palabras?
Por lo general, estamos hablando de los Tres Caminos, o más precisamente de los tres aspectos de un Camino. Entonces, existe el Camino Diestro o el Camino de Eliminación de la Fuente; el Camino Siniestro o el Camino del Retorno; y el Camino de la Gran Perfección o el Camino sin camino. En el Camino de la Mano Derecha (Десный Путь, десница - la "mano derecha", la "mano que da" en la tradición eslava) un hombre se mueve del Centro a la periferia, del Espíritu a la materia, de sí mismo a los demás, hacia el exterior del mundo. En el Camino Siniestro (Шуйный Путь, шуйца - la "mano izquierda", la "mano que toma"), un hombre se precipita hacia sí mismo buscando su Verdadera Naturaleza, es decir, desde la periferia de la materia hasta el Centro Espiritual. El Camino de la Gran Perfección, también llamado Camino sin camino, implica una visión clara de la ilusión de cualquier “camino” condicionado, de cualquier descripción especulativa del “movimiento” desde uno mismo o hacia uno mismo. De hecho, no puedo estar más lejos de MI MISMO o más cerca de MI MISMO, de mi Verdadera Naturaleza, porque YO SOY eso originalmente: “Atman es Brahman” como se dice en los Upanishads. TAT TWAM ASI - ESO (Brahman) SOY YO (Atman).
- Según tengo entendido, usted comenzó su viaje espiritual arraigándose en las creencias paganas fundamentales eslavas, pero hoy en día parece que ha empezado a crear su propio camino bajo las influencias del hinduismo, el budismo, el zoroastrismo y el gnosticismo. ¿Estás de acuerdo con esas doctrinas? ¿O todavía te consideras un auténtico practicante del paganismo eslavo?
Aparentemente me he desviado más allá del alcance del mismo paganismo eslavo si entendemos este término únicamente bajo el rotulo de una cultura nacional, especialmente bajo su componente agrario. Esto no significa que rechace la tradición folclórica. Simplemente, puedo usar igualmente esos otros lenguajes conceptuales que conozco para describir la Realidad verdadera. Las Enseñanzas del Gran Nav son más una parte de mi propia visión personal que algo que extraigo de las tradiciones populares. Las metas y las tareas espirituales que considero como válidas para las Enseñanzas del Gran Nav no se limitan al establecimiento de metas que sean relevante para un campesino ruso, cuyo objetivo principal era antes que nada la supervivencia física en un entorno donde el clima y la sociedad eran muy duros. Ahora las condiciones de nuestra vida son diferentes y el Paganismo eslavo moderno, si quiere seguir siendo una tradición viva, debe resolverlas y no ocuparse exclusivamente de la reconstrucción del pasado.
En términos generales, el paganismo, en su más alta manifestación, es una visión no del pasado, sino de lo infra-temporal. Es decir, de lo Eterno. El Legado de los Ancestros puede contribuir a la adquisición de nuestra experiencia espiritual inmediata, pero no debe convertirse en un obstáculo para su adquisición, reemplazando la experiencia que vivimos con una serie de estereotipos extraídos de la tradición. Las cenizas que dejo el fuego del pasado no deben sofocar la Llama Viviente que aún existe.
- ¿Qué nos puedes decir de tu comunidad, el Círculo de Veles? ¿Cuáles son sus objetivos y prácticas? ¿Siempre fue su objetivo crear una comunidad o inicialmente creía que nunca podría encontrar personas con ideas afines?
La fraternidad "Velesov Krug" se creó para unir a todas las personas que buscan la sabiduría dentro del ámbito del paganismo eslavo. Debe entenderse que diferentes personas tienen diferentes oportunidades y habilidades y que los temas más importantes relacionados con la vida y la muerte, el autoconocimiento espiritual y la autorrealización, son respuestas que cada persona se ve obligada a encontrar por sí mismas. Por supuesto, en cierta etapa, aquel que busca puede beneficiarse de un mentor externo, pero solo hasta que la persona sea capaz de aprender directamente de su Maestro Interno: su Verdadera Naturaleza.
Ahora, junto con mis compañeros del Círculo de Veles, me comunico con un pequeño número de personas cercanas a mí, con las que estamos unidos no solo por la ideología general de la Rodnoveria eslava sino más bien por la similitud del Camino que transitamos.
- ¿En qué estás trabajando actualmente? ¿Estás preparando algún libro nuevo?
No me gusta hablar de mis planes futuros. Solo diré que quizás muy pronto publicaré mi nuevo libro sobre mi Eterna Amada, la Gran Diosa Oscura, conocida en diferentes tradiciones bajo distintos Nombres...
- ¡Gracias por su tiempo!
¡Gracias a ti también!
Veleslav
[4.09.2017]
